RSSAlle Einträge in der "Marokko" Kategorie

Der arabische Morgen

DAVID B. Ottaway

Oktober 6, 1981, sollte ein Festtag werden in Ägypten. Es war der Jahrestag der großartigsten Moment des Sieges Ägyptens in drei arabisch-israelischen Konflikt, wenn das Land Underdog Armee Schub über den Suezkanal in den ersten Tagen Ofthe 1973 Jom-Kippur-Krieg und schickte israelischen Truppen auf dem Rückzug Kokons. An einem kühlen, wolkenlosen Morgen, Kairo Stadion wurde mit ägyptischen Familien, die kommen um zu sehen, das Militär seine Strebe hardware.On der Tribüne hatte verpackt, Präsident Anwar el-Sadat,Architekt des Krieges, beobachtete mit Genugtuung, wie Menschen und Maschinen vorgeführt vor ihm. Ich war in der Nähe, ein neu eingetroffen ausländischen correspondent.Suddenly, einer der Armeelastwagen gestoppt direkt vor der Tribüne ebenso sechs Mirage-Jets Overhead brüllte in einer akrobatischen Leistung, Gemälde den Himmel mit langen Wegen der roten, Gelb, lila,und grüner Rauch. Sadat stand, offenbar der Vorbereitung für den Austausch grüßt mit noch einem anderen Kontingent von ägyptischen Truppen. Er machte sich ein perfektes Ziel für vier islamistische Attentäter, die aus dem LKW gesprungen, stürmten das Podium, und voller seinen Körper mit bullets.As die Mörder zur Aufrechterhaltung der, wie es schien eine Ewigkeit zu sprühen Sie den Ständer mit ihren tödlichen Feuer, Ich überlegte einen Augenblick, ob auf den Boden und Risiko betroffen zum Tod durch Panik Zuschauer oder zertrampelt bleiben im Gange und Risikobereitschaft eine verirrte Kugel. Instinkt sagte mir, mich auf meine Füße bleiben, und meinen Sinn für journalistische Pflicht trieb mich zu gehen, ob Sadat wurde lebend oder tot wo.

Islam, Der politische Islam und Amerika

Arabische Insight

Ist „Bruderschaft“ mit Amerika Mögliche?

Khalil al-Anani

"Es gibt keine Chance, die Kommunikation mit einer US-. Verwaltung, solange die Vereinigten Staaten unterhält seine seit langem vertretene Auffassung des Islam als Gefahr, eine Ansicht, die die Vereinigten Staaten im selben Boot wie der zionistischen Feind setzt. Wir haben keine vorgefassten Vorstellungen über das amerikanische Volk oder die US-. Gesellschaft und ihre gesellschaftlichen Organisationen und Think Tanks. Wir haben kein Problem mit dem amerikanischen Volk zu kommunizieren, aber keine ausreichenden Anstrengungen unternommen werden, bringen uns näher,“, Sagte Dr.. Issam al-Iryan, Chef der politischen Abteilung der Muslimbruderschaft in einem Telefon-Interview.
Al-Iryan Worte der Muslimbruderschaft die Ansichten des amerikanischen Volkes zusammenzufassen und die US-. Regierung. Andere Mitglieder der Muslimbruderschaft würden zustimmen, als würde die verstorbene Hassan al-Banna, die Gründung der Gruppe in 1928. al- Banna betrachtet den Westen meist als Symbol des moralischen Verfalls. Andere Salafis - eine islamische Schule des Denkens, die auf Vorfahren als exemplarische Modelle beruht - haben die gleiche Ansicht der Vereinigten Staaten genommen, aber nicht über die ideologische Flexibilität vermählte von der Muslimbruderschaft. Während die Muslimbruderschaft glaubt, dass die Amerikaner in der zivilen Dialog in Eingriff, Andere extremistischer Gruppen keinen Sinn darin, den Dialog und die behaupten, dass Kraft die einzige Möglichkeit ist, mit den Vereinigten Staaten im Umgang.

ISLAM, DEMOKRATIE & DIE USA:

Cordoba-Stiftung

Abdullah Faliq

Einleitung ,


Auch wenn es sich um eine mehrjährige und komplexe Debatte handelt, Arches Quarterly überprüft aus theologischen und praktischen Gründen, die wichtige Debatte über das Verhältnis und die Vereinbarkeit von Islam und Demokratie, wie in Barack Obamas Agenda der Hoffnung und des Wandels widergespiegelt. Während viele Obamas Aufstieg ins Oval Office als nationale Katharsis für die USA feiern, andere bleiben weniger optimistisch in Bezug auf einen Ideologie- und Herangehenswechsel in der internationalen Arena. Während ein Großteil der Spannungen und des Misstrauens zwischen der muslimischen Welt und den USA dem Ansatz der Förderung der Demokratie zugeschrieben werden kann, In der Regel bevorzugen sie Diktaturen und Marionettenregime, die Lippenbekenntnisse zu demokratischen Werten und Menschenrechten ablegen, das Nachbeben von 9/11 hat die Bedenken durch Amerikas Position zum politischen Islam wirklich weiter zementiert. Es hat eine Mauer der Negativität geschaffen, wie von worldpublicopinion.org festgestellt, wonach 67% der Ägypter glauben, dass Amerika weltweit eine „hauptsächlich negative“ Rolle spielt.
Die Reaktion Amerikas war also passend. Durch die Wahl von Obama, viele auf der ganzen Welt setzen ihre Hoffnungen darauf, eine weniger kriegerische zu entwickeln, sondern eine gerechtere Außenpolitik gegenüber der muslimischen Welt. Der Test für Obama, wie wir diskutieren, So fördern Amerika und seine Verbündeten die Demokratie. Wird es erleichternd oder auferlegend sein?
Außerdem, kann es wichtig sein, ein ehrlicher Vermittler in ausgedehnten Konfliktzonen zu sein? Nutzen Sie das Fachwissen und die Erkenntnisse von prolifi
c Gelehrte, Akademiker, erfahrene Journalisten und Politiker, Arches Quarterly beleuchtet die Beziehung zwischen Islam und Demokratie und die Rolle Amerikas – sowie die von Obama herbeigeführten Veränderungen, bei der Suche nach Gemeinsamkeiten. Anas Altikriti, Der CEO der Cordoba Foundation liefert den Eröffnungszug zu dieser Diskussion, wo er über die Hoffnungen und Herausforderungen nachdenkt, die auf Obamas Weg ruhen. Nach Alkriti, der ehemalige Berater von Präsident Nixon, Dr. Robert Crane bietet eine gründliche Analyse des islamischen Prinzips des Rechts auf Freiheit. Anwar Ibrahim, ehemaliger stellvertretender Premierminister von Malaysia, bereichert die Diskussion mit den praktischen Realitäten der Implementierung von Demokratie in muslimisch dominierten Gesellschaften, nämlich, in Indonesien und Malaysia.
Wir haben auch Dr. Shireen Hunter, der Georgetown University, US-, der muslimische Länder erforscht, die in Demokratisierung und Modernisierung hinterherhinken. Ergänzt wird dies durch den Terrorismusschreiber, Dr. Nafeez Ahmeds Erklärung der Krise der Postmoderne und der
Untergang der Demokratie. Dr. Daud Abdullah (Direktor von Middle East Media Monitor), Alan Hart (ehemaliger Korrespondent von ITN und BBC Panorama; Autor des Zionismus: Der wahre Feind der Juden) und Asem Sondos (Herausgeber der ägyptischen Wochenzeitung Sawt Al Omma) Konzentrieren Sie sich auf Obama und seine Rolle bei der Demokratieförderung in der muslimischen Welt, sowie die Beziehungen der USA zu Israel und der Muslimbruderschaft.
Außenminister, Malediven, Ahmed Shaheed spekuliert über die Zukunft des Islam und der Demokratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– ein Mitglied von Sinn Féin, das vier Jahre im Gefängnis wegen irisch-republikanischer Aktivitäten verbrachte, und ein Aktivist für Guildford 4 und Birmingham 6, erinnert sich an seine kürzliche Reise nach Gaza, wo er die Auswirkungen der Brutalität und Ungerechtigkeit gegen die Palästinenser miterlebte; Dr. Marie Breen-Smyth, Der Direktor des Centre for the Study of Radicalization and Contemporary Political Violence spricht über die Herausforderungen einer kritischen Erforschung des politischen Terrors; Dr. Khalid al-Mubarak, Schriftsteller und Dramatiker, diskutiert Aussichten auf Frieden in Darfur; und schließlich setzt sich der Journalist und Menschenrechtsaktivist Ashur Shamis kritisch mit der heutigen Demokratisierung und Politisierung von Muslimen auseinander.
Wir hoffen, dass all dies für eine umfassende Lektüre und eine Quelle zum Nachdenken über Themen sorgt, die uns alle in einem neuen Morgen der Hoffnung betreffen.
Vielen Dank

Islamismus revisited

MAHA Azzam

Es gibt eine politische und sicherheitspolitische Krise rund um den sogenannten Islamismus, eine Krise, deren Vorgeschichte lange vorausgegangen ist 9/11. Über die Vergangenheit 25 Jahre, Es gab unterschiedliche Schwerpunkte bei der Erklärung und Bekämpfung des Islamismus. Analysten und Politiker
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
Die Situation wird heute durch die wachsende Feindseligkeit und Angst vor dem Islam im Westen aufgrund von Terroranschlägen weiter verkompliziert, was wiederum die Einstellung zur Einwanderung beeinflusst, Religion und Kultur. Die Grenzen der Umma oder Gemeinschaft der Gläubigen haben sich über die muslimischen Staaten hinaus bis in die europäischen Städte erstreckt. Die Umma existiert potentiell überall dort, wo es muslimische Gemeinschaften gibt. Das gemeinsame Zugehörigkeitsgefühl zu einem gemeinsamen Glauben verstärkt sich in einem Umfeld, in dem das Gefühl der Integration in die umgebende Gemeinschaft unklar ist und in dem Diskriminierung offensichtlich sein kann. Je größer die Ablehnung der Werte der Gesellschaft,
ob im Westen oder sogar in einem muslimischen Staat, desto stärker die Festigung der moralischen Kraft des Islam als kulturelle Identität und Wertesystem.
Nach den Bombenanschlägen in London weiter 7 Juli 2005 Es wurde immer deutlicher, dass einige junge Menschen ihre religiöse Bindung als Mittel zum Ausdruck ihrer ethnischen Zugehörigkeit geltend machten. Die Verbindungen zwischen Muslimen auf der ganzen Welt und ihre Wahrnehmung, dass Muslime verwundbar sind, haben viele in sehr unterschiedlichen Teilen der Welt dazu veranlasst, ihre eigenen lokalen Zwangslagen mit der breiteren muslimischen zu verschmelzen, sich kulturell identifiziert haben, entweder primär oder partiell, mit einem weit gefassten Islam.

herausfordernde Autoritarismus, Kolonialismus, und Uneinheit: Die islamische politische Reformbewegungen von al-Afghani Rida

Ahmed Ali Salem

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. Im Speziellen, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Deshalb, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, aber
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamisches Gesetz). Aber, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. Auf der anderen Seite, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Tatsächlich,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, das

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Aber, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Islamistische Oppositionsparteien und das Potenzial für EU-Engagement

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Angesichts der zunehmenden Bedeutung islamistischer Bewegungen in der muslimischen Welt und

die Art und Weise, wie die Radikalisierung die globalen Ereignisse seit der Jahrhundertwende beeinflusst hat, es

Für die EU ist es wichtig, ihre Politik gegenüber Akteuren innerhalb dessen zu bewerten, was locker sein kann

als "islamische Welt" bezeichnet. Es ist besonders wichtig zu fragen, ob und wie man sich engagiert

mit den verschiedenen islamistischen Gruppen.

Dies bleibt auch innerhalb der EU umstritten. Einige glauben, dass der Islam das schätzt

hinter islamistischen Parteien liegen einfach unvereinbar mit westlichen Idealen der Demokratie und

Menschenrechte, während andere Engagement aufgrund des Wachstums als realistische Notwendigkeit ansehen

innerstaatliche Bedeutung islamistischer Parteien und ihr zunehmendes Engagement im internationalen Bereich

Angelegenheiten. Eine andere Perspektive ist, dass die Demokratisierung in der muslimischen Welt zunehmen würde

Europäische Sicherheit. Die Gültigkeit dieser und anderer Argumente darüber, ob und wie die

EU sollte sich engagieren kann nur durch das Studium der verschiedenen islamistischen Bewegungen und getestet werden

ihre politischen Umstände, Land für Land.

Demokratisierung ist ein zentrales Thema der gemeinsamen außenpolitischen Maßnahmen der EU, wie gelegt

in Artikel 11 des Vertrags über die Europäische Union. Viele der Staaten haben dies berücksichtigt

Bericht sind nicht demokratisch, oder nicht vollständig demokratisch. In den meisten dieser Länder, Islamist

Parteien und Bewegungen stellen einen erheblichen Widerstand gegen die vorherrschenden Regime dar, und

in einigen bilden sie den größten Oppositionsblock. Europäische Demokratien mussten lange

sich mit autoritären Regimen befassen, aber es ist ein neues Phänomen zu drücken

für demokratische Reformen in Staaten, in denen die wahrscheinlichsten Nutznießer haben könnten, von dem

Standpunkt der EU, unterschiedliche und manchmal problematische Ansätze zur Demokratie und ihren

verwandte Werte, wie Minderheiten- und Frauenrechte und Rechtsstaatlichkeit. Diese Gebühren sind

oft gegen islamistische Bewegungen gelegt, Daher ist es für die europäischen politischen Entscheidungsträger wichtig, dies zu tun

ein genaues Bild der Richtlinien und Philosophien potenzieller Partner haben.

Erfahrungen aus verschiedenen Ländern deuten darauf hin, dass der Islamist mehr Freiheit hat

Parteien sind erlaubt, Je gemäßigter sie in ihren Handlungen und Ideen sind. In vielen

Fälle Islamistische Parteien und Gruppen haben sich längst von ihrem ursprünglichen Ziel entfernt

der Errichtung eines islamischen Staates, der dem islamischen Recht unterliegt, und sind gekommen, um grundlegende zu akzeptieren

demokratische Prinzipien des Wahlkampfs um die Macht, die Existenz anderer politischer

Wettbewerber, und politischer Pluralismus.

STRATEGIEN FÜR Einbeziehung des politischen Islams

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Der politische Islam ist heute die aktivste politische Kraft im Nahen Osten. Seine Zukunft ist eng mit der der Region verbunden. Wenn sich die Vereinigten Staaten und die Europäische Union dazu verpflichten, politische Reformen in der Region zu unterstützen, sie müssen sich konkretes ausdenken, kohärente Strategien zur Einbindung islamistischer Gruppen. Noch, den USA. war im Allgemeinen nicht bereit, einen Dialog mit diesen Bewegungen zu eröffnen. Ähnlich, EU-Engagement mit Islamisten war die Ausnahme, nicht die Regel. Wo Kontakte auf niedriger Ebene bestehen, sie dienen hauptsächlich der Informationsbeschaffung, keine strategischen Ziele. die US-. und die EU haben eine Reihe von Programmen, die sich mit der wirtschaftlichen und politischen Entwicklung in der Region befassen – darunter die Middle East Partnership Initiative (MEPI), die Millennium Challenge Corporation (Kundencenter), die Union für das Mittelmeer, und die Europäische Nachbarschaftspolitik (ENP) – dennoch haben sie wenig darüber zu sagen, wie die Herausforderung der islamistischen politischen Opposition in breitere regionale Ziele passt. US-. und EU-Demokratiehilfe und -programmierung richten sich fast ausschließlich an autoritäre Regierungen selbst oder säkulare Gruppen der Zivilgesellschaft mit minimaler Unterstützung in ihren eigenen Gesellschaften.
Die Zeit ist reif für eine Neubewertung der aktuellen Politik. Seit den Terroranschlägen vom September 11, 2001, Die Unterstützung der Demokratie im Nahen Osten hat für westliche Entscheidungsträger eine größere Bedeutung erlangt, die einen Zusammenhang zwischen Demokratiemangel und politischer Gewalt sehen. Dem Verständnis der Variationen innerhalb des politischen Islams wurde größere Aufmerksamkeit gewidmet. Die neue amerikanische Regierung ist offener für eine breitere Kommunikation mit der muslimischen Welt. inzwischen, die überwiegende Mehrheit der islamistischen Mainstream-Organisationen – einschließlich der Muslimbruderschaft in Ägypten, Jordans Islamische Aktionsfront (IAF), Marokkos Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (PJD), die Islamische Verfassungsbewegung von Kuwait, und die Jemenitische Islah-Partei – haben die Unterstützung für politische Reformen und Demokratie zunehmend zu einem zentralen Bestandteil ihrer politischen Plattformen gemacht. Außerdem, viele haben starkes Interesse an der Eröffnung eines Dialogs mit den USA signalisiert. und EU-Regierungen.
Die Zukunft der Beziehungen zwischen westlichen Nationen und dem Nahen Osten kann weitgehend davon bestimmt werden, inwieweit erstere gewaltfreie islamistische Parteien in einen breiten Dialog über gemeinsame Interessen und Ziele einbeziehen. In jüngster Zeit häufen sich Studien zum Umgang mit Islamisten, aber nur wenige sprechen klar an, was es in der Praxis bedeuten könnte. Als Zoe Nautré, Gastwissenschaftlerin beim Deutschen Rat für Auswärtige Politik, sagt es, „die EU denkt über ein Engagement nach, weiß aber nicht genau wie.“1 In der Hoffnung auf Klärung der Diskussion, wir unterscheiden zwischen drei Ebenen des „Engagements“,„jeweils mit unterschiedlichen Mitteln und Zwecken: Kontakte auf niedriger Ebene, strategischer Dialog, und Partnerschaft.

Islamistischen Bewegungen und den demokratischen Prozess in DER ARABISCHEN WELT: Exploring the Grauzonen

Nathan J. Braun, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

Während des letzten Jahrzehnts, Islamistische Bewegungen haben sich als wichtige politische Akteure im Nahen Osten etabliert. Zusammen mit den Regierungen, Islamistische Bewegungen, moderat und radikal, bestimmen, wie sich die Politik der Region in absehbarer Zeit entwickelt. Sie haben gezeigt, dass sie nicht nur Botschaften mit weit verbreiteter Beliebtheit verfassen können, sondern auch, und am wichtigsten, Organisationen mit echter sozialer Basis zu schaffen und kohärente politische Strategien zu entwickeln. Andere Parties,
im Großen und Ganzen, sind auf allen Konten gescheitert.
Die Öffentlichkeit im Westen und, im Speziellen, Die Vereinigten Staaten, ist sich der Bedeutung islamistischer Bewegungen erst nach dramatischen Ereignissen bewusst geworden, wie die Revolution im Iran und die Ermordung von Präsident Anwar al-Sadat in Ägypten. Seit den Terroranschlägen vom September ist die Aufmerksamkeit weitaus nachhaltiger geworden 11, 2001. Als Ergebnis, Islamistische Bewegungen gelten weithin als gefährlich und feindselig. Während eine solche Charakterisierung in Bezug auf Organisationen am radikalen Ende des islamistischen Spektrums zutreffend ist, die gefährlich sind, weil sie bereit sind, bei der Verfolgung ihrer Ziele auf wahllose Gewalt zurückzugreifen, es ist keine genaue Charakterisierung der vielen Gruppen, die auf Gewalt verzichtet oder sie vermieden haben. Denn terroristische Organisationen stellen einen unmittelbaren dar
Drohung, jedoch, politische Entscheidungsträger in allen Ländern haben den gewalttätigen Organisationen unverhältnismäßige Aufmerksamkeit geschenkt.
Es sind die etablierten islamistischen Organisationen, nicht die Radikalen, die den größten Einfluss auf die zukünftige politische Entwicklung des Nahen Ostens haben wird. Die grandiosen Ziele der Radikalen, ein Kalifat wiederherzustellen, das die gesamte arabische Welt vereint, oder gar einzelnen arabischen Ländern Gesetze und gesellschaftliche Bräuche aufzuerlegen, die von einer fundamentalistischen Interpretation des Islam inspiriert sind, sind einfach zu weit von der heutigen Realität entfernt, um verwirklicht zu werden. Das bedeutet nicht, dass terroristische Gruppen nicht gefährlich sind – sie könnten selbst bei der Verfolgung unmöglicher Ziele viele Menschenleben fordern –, aber dass sie das Gesicht des Nahen Ostens wahrscheinlich nicht verändern werden. Mainstream-islamistische Organisationen sind generell eine andere Sache. Sie haben in vielen Ländern bereits einen starken Einfluss auf die gesellschaftlichen Gepflogenheiten ausgeübt, säkularistische Trends zu stoppen und umzukehren und die Art und Weise zu ändern, wie sich viele Araber kleiden und verhalten. Und ihr unmittelbares politisches Ziel, eine mächtige Kraft zu werden, indem sie an der normalen Politik ihres Landes teilnehmen, ist nicht unmöglich. In Ländern wie Marokko wird es bereits umgesetzt, Jordan, und sogar Ägypten, die immer noch alle islamistischen politischen Organisationen verbietet, aber jetzt achtundachtzig Muslimbrüder im Parlament hat. Politik, nicht Gewalt, ist es, was Mainstream-Islamisten ihren Einfluss verleiht.

ISLAMISTISCHE RADIKALISIERUNG

VORWORT
RICHARD YOUNG
Michael Emerson

Fragen des politischen Islam stellen die europäische Außenpolitik im Nahen Osten und in Nordafrika weiterhin vor Herausforderungen (MENA). Während die EU-Politik versucht hat, sich mit solchen Herausforderungen während des letzten Jahrzehnts auseinanderzusetzen, hat sich der politische Islam selbst entwickelt. Experten verweisen auf die wachsende Komplexität und Vielfalt der Strömungen im politischen Islam. Einige islamistische Organisationen haben ihr Bekenntnis zu demokratischen Normen verstärkt und sich voll und ganz für Frieden eingesetzt, Mainstream der nationalen Politik. Andere bleiben gewalttätigen Mitteln treu. Und wieder andere sind zu einer ruhigeren Form des Islam abgedriftet, von der politischen Tätigkeit entfremdet. Der politische Islam in der MENA-Region stellt für europäische Politiker keinen einheitlichen Trend dar. Um das Konzept der „Radikalisierung“ hat sich eine analytische Debatte entwickelt. Dies wiederum hat Forschungen zu den Faktoren hervorgebracht, die die „Deradikalisierung“ vorantreiben., und umgekehrt, „Reradikalisierung“. Ein Großteil der Komplexität ergibt sich aus der weit verbreiteten Ansicht, dass alle drei dieser Phänomene gleichzeitig auftreten. Sogar die Begriffe selbst sind umstritten. Es wurde oft darauf hingewiesen, dass die Dichotomie zwischen gemäßigt und radikal die Nuancen der Trends im politischen Islam nicht vollständig erfasst. Einige Analysten beklagen auch, dass die Rede von „Radikalismus“ ideologisch aufgeladen ist. Auf der Ebene der Terminologie, Radikalisierung verstehen wir in Verbindung mit Extremismus, aber die Meinungen über die zentrale Bedeutung ihres religiös-fundamentalistischen versus politischen Inhalts gehen auseinander, und darüber, ob die Bereitschaft zur Anwendung von Gewalt impliziert ist oder nicht.

Solche Unterschiede spiegeln sich in den Ansichten der Islamisten selbst wider, sowie in der Wahrnehmung von Außenstehenden.

Politischer Islam und europäische Außenpolitik

POLITISCHER ISLAM UND EUROPÄISCHE NACHBARSCHAFTSPOLITIK

Michael Emerson

RICHARD YOUNG

Seit 2001 und die internationalen Ereignisse, die darauf folgten, ist die Art der Beziehung zwischen dem Westen und dem politischen Islam zu einem bestimmenden Thema für die Außenpolitik geworden. In den letzten Jahren wurde eine beträchtliche Menge an Forschung und Analyse zum Thema des politischen Islam unternommen. Dies hat dazu beigetragen, einige der vereinfachenden und alarmierenden Annahmen zu korrigieren, die zuvor im Westen über die Natur islamistischer Werte und Absichten vertreten wurden. Parallel dazu, die Europäische Union (EU) hat eine Reihe von politischen Initiativen entwickelt, vor allem die Europäische Nachbarschaftspolitik(ENP) die sich im Prinzip alle zum Dialog und tieferen Engagement verpflichten(nicht gewalttätig) politische Akteure und zivilgesellschaftliche Organisationen in den arabischen Ländern. Doch viele Analysten und politische Entscheidungsträger beklagen sich jetzt über eine gewisse Trophäe sowohl in der konzeptionellen Debatte als auch in der politischen Entwicklung. Es wurde festgestellt, dass der politische Islam eine sich verändernde Landschaft ist, zutiefst betroffen von einer Reihe von Umständen, aber die Debatte scheint oft bei der vereinfachenden Frage hängengeblieben zu sein: „Sind Islamisten demokratisch??“ Viele unabhängige Analysten haben sich dennoch für eine Zusammenarbeit mit Islamisten ausgesprochen, aber die tatsächliche Annäherung zwischen westlichen Regierungen und islamistischen Organisationen bleibt begrenzt .

Islamic Movement: Politische Freiheit & Demokratie

Dr. Yusuf al-Qaradawi

Es ist die Pflicht des (Islamisch) Bewegung in der kommenden Phase tostand Unternehmen gegen totalitäre und diktatorische Herrschaft, politische Willkür und Anmaßung der Rechte der Menschen. Die Bewegung sollte immer zu politischer Freiheit stehen, wie durch wahr dargestellt,nicht falsch, Demokratie. Es sollte rundweg erklären, dass es Tyrannen ablehnt und sich von allen Diktatoren fernhält, selbst wenn ein Tyrann gute Absichten zu haben scheint, um etwas zu gewinnen und für eine Zeit, die normalerweise kurz ist, Wie die Erfahrung gezeigt hat. Der Prophet (SAWS) sagte, „Wenn du siehst, wie meine Nation der Angst zum Opfer fällt und nicht zu einem falschen Täter sagt, "Sie liegen falsch", Dann verlierst du vielleicht die Hoffnung auf sie. “ Wie wäre es also mit einem Regime, das die Menschen dazu zwingt, einem eingebildeten Übeltäter etwas zu sagen?, „Wie gerecht, wie großartig du bist. O unser Held, unser Retter und unser Befreier!Der Koran prangert Tyrannen wie Numrudh an, Pharao, Haman und andere, aber es verachtet auch diejenigen, die Tyrannen folgen und ihren Befehlen gehorchen. Deshalb verachtet Allah das Volk von Noahby und sagt:, „Aber sie folgen (Mindest) deren Reichtum und Kinder ihnen keinen Zuwachs, sondern nur Verlust bringen. “ [Der Brief von Noah; 21]Allah sagt auch von Ad, Leute von Hud, „Und folgte dem Befehl jedes Mächtigen, hartnäckiger Übertreter “. [Huds Brief:59]Siehe auch, was der Koran über die Menschen im Pharao sagt, „Aber sie folgten dem Befehl des Pharao, und der Befehl des Pharao wurde nicht richtig geleitet.[Huds Brief: 97] So machte er sein Volk zum Narren, und sie gehorchten ihm: Sie waren wirklich ein rebellisches Volk (gegen Allah)." [Surat Az-Zukhruf: 54]Ein genauerer Blick auf die Geschichte der muslimischen Nation und die islamische Bewegung in der Neuzeit sollte deutlich zeigen, dass die islamische Idee, Die islamische Bewegung und das islamische Erwachen haben niemals gediehen oder Früchte getragen, es sei denn in einer Atmosphäre der Demokratie und der Freiheit, und sind nur in Zeiten der Unterdrückung und Tyrannei verwelkt und unfruchtbar geworden, die über den Willen der Völker traten, die am Islam festhielten. Solche Unterdrückungsregime haben ihren Säkularismus aufgezwungen, Sozialismus oder Kommunismus gegen ihre Völker durch Gewalt und Zwang, mit verdeckter Folter und öffentlichen Exekutionen, und diese teuflischen Werkzeuge einzusetzen, die Fleisch zerrissen haben,Blut vergießen, Knochen zerquetscht und die Seele zerstört. Wir haben diese Praktiken in vielen muslimischen Ländern gesehen, einschließlich der Türkei, Ägypten, Syrien, Irak, (das Vorherige) Südjemen, Somalia und nordafrikanische Staaten für unterschiedliche Zeiträume, abhängig vom Alter oder der Regierungszeit des Diktators in jedem Land. Auf der anderen Seite, Wir haben gesehen, wie die Islamische Bewegung und das Islamische Erwachen in Zeiten von Freiheit und Demokratie Früchte tragen und gedeihen, und im Zuge des Zusammenbruchs imperialer Regime, die die Völker mit Angst und Unterdrückung regierten, Ich würde mir nicht vorstellen, dass die Islamische Bewegung etwas anderes als politische Freiheit und Demokratie unterstützen könnte. Die Tyrannen ließen jede Stimme erheben, außer der Stimme des Islam, und lassen Sie jeden Trend sich in Form einer politischen Partei oder einer Körperschaft ausdrücken, mit Ausnahme der islamischen Strömung, die der einzige Trend ist, der tatsächlich für diese Nation spricht und sie als Estrich ausdrückt, Werte, Essenz und Existenz.

Der radikale Islam im Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

Die Entwicklung von einer radikalen islamistischen Bewegung hat einen großen featureof algerischen politischen Leben seit Mitte der 1970er Jahre, Besonders nach dem Tod des PresidentHouari Boumediene, der Republik der erste Präsident, im Dezember 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Libanon, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. In 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. Im September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.

das 500 einflussreichste Muslime

John Esposito

Ibrahim Kalin

Die Veröffentlichung, die Sie in Ihren Händen haben, ist die erste einer hoffentlich jährlichen Reihe, die einen Einblick in die Macher und Schüttler der muslimischen Welt bietet. Wir haben uns bemüht, Menschen hervorzuheben, die als Muslime einflussreich sind, das ist, Menschen, deren Einfluss von ihrer Praxis des Islam oder von der Tatsache herrührt, dass sie Muslime sind. Wir glauben, dass dies wertvolle Einblicke in die unterschiedlichen Auswirkungen von Muslimen auf die Welt gibt, und zeigt auch die Vielfalt, wie Menschen heute als Muslime leben. Einfluss ist ein kniffliges Konzept. Seine Bedeutung leitet sich vom lateinischen Wort influensmeaning to flow-in ab, Hinweis auf eine alte astrologische Idee, die unsichtbare Kräfte (Wie der Mond) die Menschheit beeinflussen. Die Zahlen auf dieser Liste haben die Fähigkeit, die Menschheit zu beeinflussen. Auf verschiedene Weise hat jede Person auf dieser Liste Einfluss auf das Leben einer großen Anzahl von Menschen auf der Erde. Der 50 Die einflussreichsten Persönlichkeiten werden profiliert. Ihr Einfluss kommt aus verschiedenen Quellen; Sie sind sich jedoch einig, dass sie jeweils große Teile der Menschheit betreffen. Wir haben dann die aufgelöst 500 Führer in 15 Kategorien - Gelehrt, Politisch,Administrativ, Abstammung, Prediger, Frauen, Jugend, Philanthropie, Entwicklung,Wissenschaft und Technik, Kunst und Kultur, Medien, Radikale, Internationale islamische Netzwerke, und Themen des Tages - um Ihnen zu helfen, die verschiedenen Arten zu verstehen, wie Islam und Muslime die Welt heute beeinflussen. Zwei zusammengesetzte Listen zeigen, wie Einfluss auf unterschiedliche Weise funktioniert: InternationalIslamic Networks zeigt Menschen, die an der Spitze wichtiger transnationaler Netzwerke von Muslimen stehen, und Themen des Tages heben Personen hervor, deren Bedeutung auf aktuelle Themen zurückzuführen ist, die die Menschheit betreffen.

REISEN UNTER EUROPAS MUSLIMISCHEN NACHBARN

Joost Lagendijk

Jan Marinus Wiersma

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, jedoch. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Seit 11 September 2001, im Speziellen, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

Prioritäten der islamischen Bewegung in der kommenden Phase

Yusuf Al-Qardhawi

What Do We Mean By Islamic Movement?

Durch “Islamic Movement”, I mean that organized, collective work, undertaken by thepeople, to restore Islam to the leadership of society, and to the helm of life all walksof life.Before being anything else, the Islamic Movement is work: persistent, industriouswork, not just words to be said, speeches and lectures to be delivered, or books andarticles are indeed required, they are merely parts of a movement, not themovement itself (Allah the Almighty says, Work, and Allah, His Messenger and thebelievers will see your work} [Surat al-Tawba: 1 05].The Islamic Movement is a popular work performed for Allah’s sakeThe Islamic movement is a popular work based mainly on self-motivation andpersonal conviction. It is a work performed out of faith and for nothing other thanthe sake of Allah, in the hope of being rewarded by Him, not by humans.The core of this self-motivation is that unrest which a Muslim feels when theAwakening visits him and he feels a turmoil deep inside him, as a result of thecontradiction between his faith on the one hand and the actual state of affairs of hisnation on the other. It is then that he launches himself into action, driven by his lovefor his religion, his devotion to Allah, His Messenger, the Quran and the MuslimNation, and his feeling of his, and his people’s, neglect of their duty. In so doing, heis also stimulated by his keenness to discharge his duty, eliminate deficiencies,contribute to the revival of the neglected faridas [enjoined duties] of enforcing theSharia [Islamic Law] sent down by Allah; unifying the Muslim nation around the HolyQuran; supporting Allah’s friends and fighting Allah’s foes; liberating Muslimterritories from all aggression or non-Muslim control; reinstating the Islamiccaliphate system to the leadership anew as required by Sharia, and renewing theobligation to spread the call of Islam, enjoin what is right and forbid what is wrongand strive in Allah’s cause by deed, by word or by heartthe latter being theweakest of beliefsso that the word of Allah may be exalted to the heights.

Brücken bauen, keine Mauern

Alex Glennie

Seit den Terroranschlägen von 11 September 2001 Im Nahen Osten und in Nordafrika ist das Interesse am politischen Islamismus explodiert (MENA) Region. Bis vor kurzem,Analysten haben sich verständlicherweise auf jene Akteure konzentriert, die am gewalttätigen Ende des islamistischen Spektrums agieren, einschließlich Al-Qaida, die Taliban, einige der sektiererischen Parteien im Irak und politische Gruppen mit bewaffneten Flügeln wie die Hamas in den besetzten palästinensischen Gebieten (OPT)und Hisbollah im Libanon.Allerdings, Dies hat die Tatsache verschleiert, dass die zeitgenössische Politik in der gesamten MENA-Region von einer viel vielfältigeren Sammlung islamistischer „Mainstream“-Bewegungen angetrieben und geformt wird. Wir definieren diese als Gruppen, die sich an den legalen politischen Prozessen ihrer Länder beteiligen oder dies versuchen und die öffentlich auf den Einsatz von Gewalt verzichtet haben, um ihre Ziele auf nationaler Ebene zu verwirklichen, selbst dort, wo sie diskriminiert oder unterdrückt werden. Diese Definition würde Gruppen wie die Muslimbruderschaft in Ägypten umfassen, die Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (PJD) in Marokko und der Islamischen Aktionsfront (IAF) in Jordanien. Diese gewaltfreien islamistischen Bewegungen oder Parteien stellen oft das am besten organisierte und populärste Element der Opposition gegen die bestehenden Regime in jedem Land dar, und als solche gibt es seitens westlicher Politiker ein zunehmendes Interesse an der Rolle, die sie bei der Förderung der Demokratie in der Region spielen könnten. Dennoch scheinen die Diskussionen zu diesem Thema bei der Frage ins Stocken geraten zu sein, ob es angebracht wäre, mit diesen Gruppen auf einer systematischeren und formelleren Basis zusammenzuarbeiten, und nicht auf die praktischen Aspekte, dies tatsächlich zu tun. Diese Haltung ist teilweise mit einer berechtigten mangelnden Bereitschaft verbunden, Gruppen zu legitimieren, die möglicherweise antidemokratische Ansichten zu Frauenrechten vertreten, politischer Pluralismus und eine Reihe anderer Themen. Es spiegelt auch pragmatische Überlegungen zu den strategischen Interessen westlicher Mächte in der MENA-Region wider, die durch die zunehmende Popularität und den wachsenden Einfluss von Islamisten bedroht werden. Für ihren Teil, Islamistische Parteien und Bewegungen haben einen deutlichen Widerwillen gezeigt, engere Beziehungen zu den westlichen Mächten zu knüpfen, deren Politik in der Region sie entschieden ablehnen, nicht zuletzt aus Angst vor der Reaktion der repressiven Regime, in denen sie operieren. Die Verpflichtung zu einer Strategie des bewussteren Engagements mit etablierten islamistischen Parteien würde erhebliche Risiken und Kompromisse für die nordamerikanischen und europäischen politischen Entscheidungsträger mit sich bringen. Aber, Wir vertreten die Position, dass die Tendenz beider Seiten, Engagement als Nullsummenspiel „Alles oder Nichts“ zu betrachten, nicht hilfreich war, und muss sich ändern, wenn ein konstruktiverer Dialog über Reformen im Nahen Osten und in Nordafrika entstehen soll.