RSSAlle Einträge in der "Palästina" Kategorie

Der arabische Morgen

DAVID B. Ottaway

Oktober 6, 1981, sollte ein Festtag werden in Ägypten. Es war der Jahrestag der großartigsten Moment des Sieges Ägyptens in drei arabisch-israelischen Konflikt, wenn das Land Underdog Armee Schub über den Suezkanal in den ersten Tagen Ofthe 1973 Jom-Kippur-Krieg und schickte israelischen Truppen auf dem Rückzug Kokons. An einem kühlen, wolkenlosen Morgen, Kairo Stadion wurde mit ägyptischen Familien, die kommen um zu sehen, das Militär seine Strebe hardware.On der Tribüne hatte verpackt, Präsident Anwar el-Sadat,Architekt des Krieges, beobachtete mit Genugtuung, wie Menschen und Maschinen vorgeführt vor ihm. Ich war in der Nähe, ein neu eingetroffen ausländischen correspondent.Suddenly, einer der Armeelastwagen gestoppt direkt vor der Tribüne ebenso sechs Mirage-Jets Overhead brüllte in einer akrobatischen Leistung, Gemälde den Himmel mit langen Wegen der roten, Gelb, lila,und grüner Rauch. Sadat stand, offenbar der Vorbereitung für den Austausch grüßt mit noch einem anderen Kontingent von ägyptischen Truppen. Er machte sich ein perfektes Ziel für vier islamistische Attentäter, die aus dem LKW gesprungen, stürmten das Podium, und voller seinen Körper mit bullets.As die Mörder zur Aufrechterhaltung der, wie es schien eine Ewigkeit zu sprühen Sie den Ständer mit ihren tödlichen Feuer, Ich überlegte einen Augenblick, ob auf den Boden und Risiko betroffen zum Tod durch Panik Zuschauer oder zertrampelt bleiben im Gange und Risikobereitschaft eine verirrte Kugel. Instinkt sagte mir, mich auf meine Füße bleiben, und meinen Sinn für journalistische Pflicht trieb mich zu gehen, ob Sadat wurde lebend oder tot wo.

Feminismus zwischen Säkularismus und Islamismus: Fall von Palästina

Dr, Islah Jad

Parlamentswahlen im Westjordanland und im Gazastreifen in statt 2006 hat die islamistische Bewegung an die Macht der Hamas, das ging auf die Mehrheit der Palästinensischen Legislativrat zu bilden, und auch die erste Mehrheit Hamas-Regierung. Diese Wahlen führten zur Ernennung des ersten weiblichen Hamas Minister, wer die Ministerin für Frauenangelegenheiten wurde. zwischen März 2006 und Juni 2007, zwei verschiedene weibliche Hamas-Minister angenommen diesem Post, aber beide fanden es schwierig, das Ministerium zu verwalten, da die meisten seiner Mitarbeiter waren nicht Mitglieder der Hamas, sondern gehörten zu anderen politischen Parteien, und die meisten waren Mitglieder der Fatah, die dominante Bewegung die meisten Palästinenserbehörde Institutionen Kontrolle. Eine angespannte Zeit des Kampfes zwischen den Frauen der Hamas im Ministerium für Frauenangelegenheiten und die weiblichen Mitglieder der Fatah kam zu einem Ende folgende Hamas Machtübernahme im Gazastreifen und der daraus resultierenden Sturz seiner Regierung in der Westbank - einen Kampf das dauerte manchmal eine heftige Wendung. Ein Grund zitiert später in diesem Kampf zu erklären, war der Unterschied zwischen säkularen feministischen Diskurs und islamistischen Diskurs über Frauenfragen. Im palästinensischen Kontext nahm diese Uneinigkeit über eine gefährliche Art, wie es verwendet wurde, zu verewigen den blutigen politischen Kampf zu rechtfertigen, die Entfernung von Hamas Frauen von ihren Positionen oder Beiträgen, und die politischen und geographischen teilt sowohl zu der Zeit in der Westbank vorherrschenden und dem besetzten Gazastreifen.
Dieser Kampf wirft eine Reihe von wichtigen Fragen: sollten wir die islamistische Bewegung bestrafen, die an die Macht gekommen ist,, oder sollten wir die Gründe betrachten, die in der politischen Arena zu Fateh Scheitern geführt? Kann Feminismus bieten einen umfassenden Rahmen für Frauen, unabhängig von ihren sozialen und ideologischen Zugehörigkeiten? Kann ein Diskurs einer gemeinsamen gemeinsame Grundlage für Frauen ihnen helfen, auf ihre gemeinsamen Ziele zu verwirklichen und bin damit einverstanden? Ist Paternalismus nur in islamistischer Ideologie, und nicht in Nationalismus und Patriotismus? Was verstehen wir unter Feminismus bedeuten? Gibt es nur einen Feminismus, oder mehrere Feminismen? Was verstehen wir unter Islam bedeuten – ist es die unter diesem Namen oder die Religion bekannt Bewegung, die Philosophie, oder der Rechtsordnung? Wir müssen auf den Grund dieser Probleme gehen und prüfen sie sorgfältig, und wir müssen auf sie damit einverstanden sind, dass wir später entscheiden, als Feministinnen, wenn unsere Kritik des Paternalismus sollte Religion gerichtet sein (Glauben), was das Herz des Gläubigen beschränkt sein sollte und nicht die Kontrolle über die Welt zugelassen werden im Allgemeinen nehmen, oder die Rechtsprechung, der sich auf verschiedene Schulen des Glaubens, die das Rechtssystem zu erklären, die in dem Koran und die Aussprüche des Propheten – die Sunna.

Islamistischen Frauen Aktivismus im besetzten Palästina

Interviews von Khaled Amayreh

Interview mit Al-Sameera Halayka

Sameera Al-Halayka ist gewähltes Mitglied des Palästinensischen Legislativrates. Sie war

im Dorf Shoyoukh in der Nähe von Hebron geboren 1964. Sie hat einen BA in Sharia (Islamisch

Jurisprudenz) von Hebron Universität. Sie arbeitete als Journalist aus 1996 zu 2006 wann

sie trat in den Palästinensischen Legislativrat als gewähltes Mitglied in der 2006 Wahlen.

Sie ist verheiratet und hat sieben Kinder.

Q: Es gibt einen allgemeinen Eindruck in einigen westlichen Ländern, dass Frauen erhalten

minderwertige Behandlung innerhalb von Gruppen islamischen Widerstand, wie Hamas. Ist das wahr?

Wie werden Frauen Aktivisten der Hamas behandelt?
Rechte und Pflichten der muslimischen Frauen stammen in erster Linie aus dem islamischen Scharia oder Gesetz.

Sie sind nicht freiwillig oder karitative Handlungen oder Gesten wir von Hamas erhalten oder jemand

sonst. So, soweit die politische Engagement und Aktivismus angehen, Frauen haben in der Regel

die gleichen Rechte und Pflichten wie Männer. Letztendlich, Frauen machen mindestens 50 Prozent von

Gesellschaft. In gewissem Sinne, sie sind die ganze Gesellschaft, weil sie zu gebären, und raise,

Die neue Generation.

Deshalb, Ich kann sagen, dass der Status der Frauen innerhalb der Hama in voller Übereinstimmung mit ihr ist

Status im Islam selbst. Das bedeutet, dass sie ein vollwertiger Partner auf allen Ebenen. Tatsächlich, es wäre

unfair und ungerecht für einen islamischen (oder Islamist, wenn Sie es vorziehen,) Frau zu seinem Partner in Leiden

während sie vom Entscheidungsprozess ausgeschlossen. Aus diesem Grund Rolle der Frau in

Die Hamas hat immer Pionier gewesen.

Q: Haben Sie das Gefühl, dass die Entstehung von Frauen politischen Aktivismus innerhalb der Hamas ist

eine natürliche Entwicklung, die mit klassischen islamischen Konzepten kompatibel ist

in Bezug auf den Status und die Rolle der Frauen, oder ist es nur eine notwendige Reaktion auf

Druck der Moderne und Anforderungen des politischen Handelns und der Fortsetzung

israelische Besatzung?

Es gibt keinen Text in der islamischen Jurisprudenz noch in der Hamas Charta, die behindern Frauen aus

politische Beteiligung. Ich glaube, das Gegenteil ist wahr — gibt es zahlreiche Qur'anverse

und Aussprüche des Propheten Muhammed Frauen auffordern, aktiv in der Politik und Öffentlichkeit

Fragen Muslime betreffen. Aber es ist auch wahr, dass für Frauen, wie es ist für Männer, politischer Aktivismus

nicht zwingend vorgeschrieben ist, sondern freiwillig, und ist weitgehend im Lichte der jede Frau Fähigkeiten entschieden,

Qualifikationen und individuelle Gegebenheiten. Dennoch, zeigt Interesse für die öffentliche

Angelegenheiten sind obligatorisch bei jedem und jedem muslimischen Mann und Frau. Der Prophet

Muhammed sagte: „Wer zeigt nicht die Sorge um die Angelegenheiten der Muslime ist kein Muslim.“

Außerdem, Palästinensische Islamisten Frauen haben alle objektiven Faktoren auf dem Boden tragen

Entscheidung berücksichtigen, wenn, ob die Politik zu verbinden oder in politischen Aktivismus engagieren.


Islam, Der politische Islam und Amerika

Arabische Insight

Ist „Bruderschaft“ mit Amerika Mögliche?

Khalil al-Anani

"Es gibt keine Chance, die Kommunikation mit einer US-. Verwaltung, solange die Vereinigten Staaten unterhält seine seit langem vertretene Auffassung des Islam als Gefahr, eine Ansicht, die die Vereinigten Staaten im selben Boot wie der zionistischen Feind setzt. Wir haben keine vorgefassten Vorstellungen über das amerikanische Volk oder die US-. Gesellschaft und ihre gesellschaftlichen Organisationen und Think Tanks. Wir haben kein Problem mit dem amerikanischen Volk zu kommunizieren, aber keine ausreichenden Anstrengungen unternommen werden, bringen uns näher,“, Sagte Dr.. Issam al-Iryan, Chef der politischen Abteilung der Muslimbruderschaft in einem Telefon-Interview.
Al-Iryan Worte der Muslimbruderschaft die Ansichten des amerikanischen Volkes zusammenzufassen und die US-. Regierung. Andere Mitglieder der Muslimbruderschaft würden zustimmen, als würde die verstorbene Hassan al-Banna, die Gründung der Gruppe in 1928. al- Banna betrachtet den Westen meist als Symbol des moralischen Verfalls. Andere Salafis - eine islamische Schule des Denkens, die auf Vorfahren als exemplarische Modelle beruht - haben die gleiche Ansicht der Vereinigten Staaten genommen, aber nicht über die ideologische Flexibilität vermählte von der Muslimbruderschaft. Während die Muslimbruderschaft glaubt, dass die Amerikaner in der zivilen Dialog in Eingriff, Andere extremistischer Gruppen keinen Sinn darin, den Dialog und die behaupten, dass Kraft die einzige Möglichkeit ist, mit den Vereinigten Staaten im Umgang.

ROOTS OF VERKANNT

IBRAHIM KALIN

Nach September 11, die lange und wechselvolle Beziehung zwischen dem Islam und dem Westen trat in eine neue Phase ein. Die Anschläge wurden als Erfüllung einer Prophezeiung gedeutet, die im Westen seit langem im Bewusstsein war, d.h., das Kommen des Islam als bedrohliche Macht mit der klaren Absicht, die westliche Zivilisation zu zerstören. Darstellungen des Islam als gewalttätig, militant, und unterdrückerische religiöse Ideologie erstreckte sich von Fernsehprogrammen und staatlichen Ämtern bis zu Schulen und dem Internet. Es wurde sogar vorgeschlagen, dass Makka, die heiligste Stadt des Islam, „Atomisiert“ werden, um allen Muslimen eine dauerhafte Lektion zu erteilen. Obwohl man die weitverbreitete Wut betrachten kann, Feindseligkeit, und Rache als normale menschliche Reaktion auf den abscheulichen Verlust unschuldiger Leben, Die Dämonisierung von Muslimen ist das Ergebnis tiefer liegender philosophischer und historischer Fragen.
Auf viele subtile Weise, die lange Geschichte des Islam und des Westens, von der theologischen Polemik Bagdads im 8. und 9. Jahrhundert bis zur Erfahrung der Convivencia in Andalusien im 12. und 13. Jahrhundert, informiert über die aktuellen Wahrnehmungen und Bedenken jeder Zivilisation gegenüber der anderen. Dieses Papier wird einige der herausragenden Merkmale dieser Geschichte untersuchen und argumentieren, dass die monolithischen Darstellungen des Islam, erstellt und aufrechterhalten von einer hochkomplexen Gruppe von Bildproduzenten, Denkfabriken, Akademiker, Lobbyisten, politische Entscheidungsträger, und Medien, das gegenwärtige westliche Gewissen beherrscht, haben ihre Wurzeln in der langen Geschichte des Westens mit der islamischen Welt. Es wird auch argumentiert, dass die tief verwurzelten Bedenken gegenüber dem Islam und den Muslimen zu grundlegend fehlerhaften und fehlerhaften politischen Entscheidungen geführt haben und führen, die einen direkten Einfluss auf die aktuellen Beziehungen zwischen dem Islam und dem Westen haben. Die fast eindeutige Identifikation des Islam mit Terrorismus und Extremismus in den Köpfen vieler Amerikaner nach dem September 11 ist ein Ergebnis, das von beiden historischen Fehlwahrnehmungen erzeugt wird, die im Folgenden ausführlich analysiert werden, und die politische Agenda bestimmter Interessengruppen, die Konfrontation als den einzigen Weg sehen, mit der islamischen Welt fertig zu werden. Wir hoffen, dass die folgende Analyse einen historischen Kontext liefert, in dem wir diese Tendenzen und ihre Auswirkungen auf beide Welten verstehen können.

Beruf, Kolonialismus, Apartheid?

Der Humanwissenschaftliche Forschungsrat

Der Human Sciences Research Council of South Africa hat diese Studie in Auftrag gegeben, um die Hypothese zu testen, die Professor John Dugard in dem Bericht aufgestellt hat, den er im Januar dem UN-Menschenrechtsrat vorgelegt hat 2007, in seiner Funktion als UN-Sonderberichterstatter zur Menschenrechtssituation in den von Israel besetzten palästinensischen Gebieten (nämlich, Die Westbank, einschließlich Ost-Jerusalem, und
Gas, im Folgenden OPT). Professor Dugard stellte die Frage: Israel befindet sich eindeutig in militärischer Besetzung der OPT. Zur selben Zeit, Elemente der Besatzung sind Formen des Kolonialismus und der Apartheid, die gegen internationales Recht verstoßen. Was sind die rechtlichen Folgen eines Regimes längerer Besatzung mit Merkmalen des Kolonialismus und der Apartheid für die besetzten Völker?, Besatzungsmacht und Drittstaaten?
Um diese Konsequenzen zu berücksichtigen, Diese Studie sollte die Prämissen von Professor Dugards Frage juristisch untersuchen: ist Israel der Besatzer des OPT, und, wenn ja, laufen Elemente seiner Besetzung dieser Gebiete auf Kolonialismus oder Apartheid hinaus?? Südafrika hat angesichts seiner bitteren Geschichte der Apartheid ein offensichtliches Interesse an diesen Fragen, was die Verweigerung der Selbstbestimmung zur Folge hatte
zu seiner Mehrheitsbevölkerung und, während der Besetzung Namibias, die Ausweitung der Apartheid auf das Territorium, das Südafrika effektiv zu kolonisieren versuchte. Diese rechtswidrigen Praktiken dürfen nicht anderswo wiederholt werden: andere Völker dürfen nicht so leiden, wie die Bevölkerungen Südafrikas und Namibias gelitten haben.
Um diese Probleme zu untersuchen, ein internationales Team von Gelehrten wurde zusammengestellt. Ziel dieses Projektes war es, die Situation aus der überparteilichen Perspektive des Völkerrechts zu hinterfragen, anstatt sich auf politischen Diskurs und Rhetorik einzulassen. Diese Studie ist das Ergebnis eines fünfzehnmonatigen gemeinsamen Prozesses intensiver Forschung, Konsultation, schreiben und rezensieren. Es schließt und, es ist zu hoffen, überzeugend argumentiert und demonstriert klar, dass Israel, seit 1967, war die kriegerische Besatzungsmacht in den OPT, und dass seine Besetzung dieser Gebiete zu einem kolonialen Unternehmen geworden ist, das ein System der Apartheid umsetzt. Die kriegerische Besetzung an sich ist keine rechtswidrige Situation: es wird als mögliche Folge eines bewaffneten Konflikts akzeptiert. Zur selben Zeit, nach dem Recht des bewaffneten Konflikts (auch bekannt als humanitäres Völkerrecht), Besetzung soll nur ein vorübergehender Zustand sein. Das Völkerrecht verbietet die einseitige Annexion oder dauerhafte Aneignung von Territorium durch Androhung oder Anwendung von Gewalt: sollte dies vorkommen, kein Staat darf die daraus resultierende Rechtswidrigkeit anerkennen oder unterstützen. Im Gegensatz zur Besetzung, Sowohl Kolonialismus als auch Apartheid sind immer rechtswidrig und gelten sogar als besonders schwere Verletzungen des Völkerrechts, weil sie grundlegenden Werten der internationalen Rechtsordnung zuwiderlaufen. Der Kolonialismus verstößt gegen das Prinzip der Selbstbestimmung,
die der Internationale Gerichtshof (IGH) als „eines der wesentlichen Prinzipien des zeitgenössischen Völkerrechts“ bekräftigt. Alle Staaten haben die Pflicht, die Selbstbestimmung zu achten und zu fördern. Apartheid ist ein verschärfter Fall von Rassendiskriminierung, die gemäß der Internationalen Konvention zur Unterdrückung und Bestrafung des Verbrechens der Apartheid konstituiert ist (1973,
im Folgenden „Apartheid-Konvention“) durch „unmenschliche Handlungen, begangen mit dem Ziel, die Herrschaft einer rassischen Personengruppe über eine andere rassische Personengruppe zu errichten und aufrechtzuerhalten und sie systematisch zu unterdrücken“. Die Praxis der Apartheid, Außerdem, ist ein internationales Verbrechen.
Professor Dugard in seinem Bericht an den UN-Menschenrechtsrat in 2007 schlug vor, den IGH um ein Gutachten zu den rechtlichen Konsequenzen des israelischen Verhaltens zu ersuchen. Dieses Gutachten würde zweifellos das Gutachten des IGH ergänzen 2004 zu den rechtlichen Folgen des Mauerbaus in den besetzten palästinensischen Gebieten (im Folgenden „das Mauergutachten“). Dieser Rechtsweg schöpft die Möglichkeiten der internationalen Gemeinschaft nicht aus, noch die Pflichten von Drittstaaten und internationalen Organisationen, wenn sie feststellen, dass ein anderer Staat an Praktiken des Kolonialismus oder der Apartheid beteiligt ist.

ISLAM, DEMOKRATIE & DIE USA:

Cordoba-Stiftung

Abdullah Faliq

Einleitung ,


Auch wenn es sich um eine mehrjährige und komplexe Debatte handelt, Arches Quarterly überprüft aus theologischen und praktischen Gründen, die wichtige Debatte über das Verhältnis und die Vereinbarkeit von Islam und Demokratie, wie in Barack Obamas Agenda der Hoffnung und des Wandels widergespiegelt. Während viele Obamas Aufstieg ins Oval Office als nationale Katharsis für die USA feiern, andere bleiben weniger optimistisch in Bezug auf einen Ideologie- und Herangehenswechsel in der internationalen Arena. Während ein Großteil der Spannungen und des Misstrauens zwischen der muslimischen Welt und den USA dem Ansatz der Förderung der Demokratie zugeschrieben werden kann, In der Regel bevorzugen sie Diktaturen und Marionettenregime, die Lippenbekenntnisse zu demokratischen Werten und Menschenrechten ablegen, das Nachbeben von 9/11 hat die Bedenken durch Amerikas Position zum politischen Islam wirklich weiter zementiert. Es hat eine Mauer der Negativität geschaffen, wie von worldpublicopinion.org festgestellt, wonach 67% der Ägypter glauben, dass Amerika weltweit eine „hauptsächlich negative“ Rolle spielt.
Die Reaktion Amerikas war also passend. Durch die Wahl von Obama, viele auf der ganzen Welt setzen ihre Hoffnungen darauf, eine weniger kriegerische zu entwickeln, sondern eine gerechtere Außenpolitik gegenüber der muslimischen Welt. Der Test für Obama, wie wir diskutieren, So fördern Amerika und seine Verbündeten die Demokratie. Wird es erleichternd oder auferlegend sein?
Außerdem, kann es wichtig sein, ein ehrlicher Vermittler in ausgedehnten Konfliktzonen zu sein? Nutzen Sie das Fachwissen und die Erkenntnisse von prolifi
c Gelehrte, Akademiker, erfahrene Journalisten und Politiker, Arches Quarterly beleuchtet die Beziehung zwischen Islam und Demokratie und die Rolle Amerikas – sowie die von Obama herbeigeführten Veränderungen, bei der Suche nach Gemeinsamkeiten. Anas Altikriti, Der CEO der Cordoba Foundation liefert den Eröffnungszug zu dieser Diskussion, wo er über die Hoffnungen und Herausforderungen nachdenkt, die auf Obamas Weg ruhen. Nach Alkriti, der ehemalige Berater von Präsident Nixon, Dr. Robert Crane bietet eine gründliche Analyse des islamischen Prinzips des Rechts auf Freiheit. Anwar Ibrahim, ehemaliger stellvertretender Premierminister von Malaysia, bereichert die Diskussion mit den praktischen Realitäten der Implementierung von Demokratie in muslimisch dominierten Gesellschaften, nämlich, in Indonesien und Malaysia.
Wir haben auch Dr. Shireen Hunter, der Georgetown University, US-, der muslimische Länder erforscht, die in Demokratisierung und Modernisierung hinterherhinken. Ergänzt wird dies durch den Terrorismusschreiber, Dr. Nafeez Ahmeds Erklärung der Krise der Postmoderne und der
Untergang der Demokratie. Dr. Daud Abdullah (Direktor von Middle East Media Monitor), Alan Hart (ehemaliger Korrespondent von ITN und BBC Panorama; Autor des Zionismus: Der wahre Feind der Juden) und Asem Sondos (Herausgeber der ägyptischen Wochenzeitung Sawt Al Omma) Konzentrieren Sie sich auf Obama und seine Rolle bei der Demokratieförderung in der muslimischen Welt, sowie die Beziehungen der USA zu Israel und der Muslimbruderschaft.
Außenminister, Malediven, Ahmed Shaheed spekuliert über die Zukunft des Islam und der Demokratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– ein Mitglied von Sinn Féin, das vier Jahre im Gefängnis wegen irisch-republikanischer Aktivitäten verbrachte, und ein Aktivist für Guildford 4 und Birmingham 6, erinnert sich an seine kürzliche Reise nach Gaza, wo er die Auswirkungen der Brutalität und Ungerechtigkeit gegen die Palästinenser miterlebte; Dr. Marie Breen-Smyth, Der Direktor des Centre for the Study of Radicalization and Contemporary Political Violence spricht über die Herausforderungen einer kritischen Erforschung des politischen Terrors; Dr. Khalid al-Mubarak, Schriftsteller und Dramatiker, diskutiert Aussichten auf Frieden in Darfur; und schließlich setzt sich der Journalist und Menschenrechtsaktivist Ashur Shamis kritisch mit der heutigen Demokratisierung und Politisierung von Muslimen auseinander.
Wir hoffen, dass all dies für eine umfassende Lektüre und eine Quelle zum Nachdenken über Themen sorgt, die uns alle in einem neuen Morgen der Hoffnung betreffen.
Vielen Dank

US-Politik der Hamas Blöcke Frieden im Nahen Osten

Henry Siegman


Gescheiterte bilaterale Gespräche über diese Vergangenheit 16 Jahre haben gezeigt, dass ein Nahost-Friedensabkommen niemals von den Parteien selbst erreicht werden kann. Die israelischen Regierungen glauben, dass sie sich der internationalen Verurteilung ihres illegalen Kolonialprojekts im Westjordanland widersetzen können, weil sie sich darauf verlassen können, dass die USA internationalen Sanktionen entgegentreten. Bilaterale Gespräche, die nicht von US-formulierten Parametern eingerahmt sind (auf der Grundlage von Resolutionen des Sicherheitsrates, die Oslo-Abkommen, die Arabische Friedensinitiative, die „Roadmap“ und andere frühere israelisch-palästinensische Vereinbarungen) kann nicht gelingen. Die israelische Regierung glaubt, dass der US-Kongress einem amerikanischen Präsidenten nicht erlauben wird, solche Parameter herauszugeben und ihre Annahme zu verlangen. Welche Hoffnung gibt es für die bilateralen Gespräche, die im September in Washington DC fortgesetzt werden? 2 hängt vollständig davon ab, dass Präsident Obama diese Annahme als falsch beweist, und ob die von ihm versprochenen „Überbrückungsvorschläge“ eintreffen, sollten die Gespräche in eine Sackgasse geraten, sind ein Euphemismus für die Vorlage amerikanischer Parameter. Eine solche US-Initiative muss Israel eiserne Zusicherungen für seine Sicherheit innerhalb seiner Grenzen von vor 1967 geben, muss aber gleichzeitig klarstellen, dass diese Zusicherungen nicht verfügbar sind, wenn Israel darauf besteht, den Palästinensern einen lebensfähigen und souveränen Staat im Westjordanland und im Gazastreifen zu verweigern. Dieses Papier konzentriert sich auf das andere große Hindernis für eine dauerhafte Statusvereinbarung: das Fehlen eines effektiven palästinensischen Gesprächspartners. Umgang mit legitimen Beschwerden der Hamas – und wie in einem kürzlich erschienenen CENTCOM-Bericht erwähnt, Die Hamas hat berechtigte Beschwerden – könnte zu ihrer Rückkehr zu einer palästinensischen Koalitionsregierung führen, die Israel einen glaubwürdigen Friedenspartner bieten würde. Wenn diese Reichweite aufgrund der Ablehnung durch die Hamas fehlschlägt, die Fähigkeit der Organisation, ein vernünftiges Abkommen zu verhindern, das von anderen palästinensischen politischen Parteien ausgehandelt wurde, wird erheblich behindert worden sein. Wenn die Obama-Regierung nicht eine internationale Initiative anführt, um die Parameter eines israelisch-palästinensischen Abkommens zu definieren und die politische Aussöhnung der Palästinenser aktiv zu fördern, Europa muss das tun, und hoffen, dass Amerika folgen wird. bedauerlicherweise, es gibt keine Wunderwaffe, die das Ziel „zwei Staaten, die Seite an Seite in Frieden und Sicherheit leben“ garantieren kann.
Aber der gegenwärtige Kurs von Präsident Obama schließt dies absolut aus.

Islamismus revisited

MAHA Azzam

Es gibt eine politische und sicherheitspolitische Krise rund um den sogenannten Islamismus, eine Krise, deren Vorgeschichte lange vorausgegangen ist 9/11. Über die Vergangenheit 25 Jahre, Es gab unterschiedliche Schwerpunkte bei der Erklärung und Bekämpfung des Islamismus. Analysten und Politiker
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
Die Situation wird heute durch die wachsende Feindseligkeit und Angst vor dem Islam im Westen aufgrund von Terroranschlägen weiter verkompliziert, was wiederum die Einstellung zur Einwanderung beeinflusst, Religion und Kultur. Die Grenzen der Umma oder Gemeinschaft der Gläubigen haben sich über die muslimischen Staaten hinaus bis in die europäischen Städte erstreckt. Die Umma existiert potentiell überall dort, wo es muslimische Gemeinschaften gibt. Das gemeinsame Zugehörigkeitsgefühl zu einem gemeinsamen Glauben verstärkt sich in einem Umfeld, in dem das Gefühl der Integration in die umgebende Gemeinschaft unklar ist und in dem Diskriminierung offensichtlich sein kann. Je größer die Ablehnung der Werte der Gesellschaft,
ob im Westen oder sogar in einem muslimischen Staat, desto stärker die Festigung der moralischen Kraft des Islam als kulturelle Identität und Wertesystem.
Nach den Bombenanschlägen in London weiter 7 Juli 2005 Es wurde immer deutlicher, dass einige junge Menschen ihre religiöse Bindung als Mittel zum Ausdruck ihrer ethnischen Zugehörigkeit geltend machten. Die Verbindungen zwischen Muslimen auf der ganzen Welt und ihre Wahrnehmung, dass Muslime verwundbar sind, haben viele in sehr unterschiedlichen Teilen der Welt dazu veranlasst, ihre eigenen lokalen Zwangslagen mit der breiteren muslimischen zu verschmelzen, sich kulturell identifiziert haben, entweder primär oder partiell, mit einem weit gefassten Islam.

PRÄZISION IM WELTWEITEN KRIEG GEGEN DEN TERROR:

Sherifa Zuhur

Sieben Jahre nach dem September 11, 2001 (9/11) Anschläge, Viele Experten glauben, dass Al-Qaida wieder an Stärke gewonnen hat und dass ihre Nachahmer oder Partner tödlicher sind als zuvor. Die Schätzung des National Intelligence of 2007 behauptete, al-Qaida sei jetzt gefährlicher als zuvor 9/11.1 Die Emulatoren von Al-Qaida bedrohen weiterhin den Westen, Mittlerer Osten, und europäischen Nationen, wie in der im September vereitelten Handlung 2007 in Deutschland. Bruce Riedel erklärt: Das ist vor allem Washingtons Eifer zu verdanken, in den Irak zu gehen, anstatt die Anführer von Al-Qaida zu jagen, Die Organisation verfügt jetzt über eine solide Operationsbasis in den Ödländern Pakistans und über ein effektives Franchise im Westirak. Seine Reichweite hat sich in der gesamten muslimischen Welt und in Europa ausgebreitet . . . Osama bin Laden hat eine erfolgreiche Propagandakampagne gestartet. . . . Seine Ideen ziehen heute mehr Anhänger denn je an.
Es stimmt, dass in der gesamten islamischen Welt immer noch verschiedene salafistisch-dschihadistische Organisationen entstehen. Warum haben sich Antworten auf den islamistischen Terrorismus, den wir als globalen Dschihad bezeichnen, nicht als äußerst effektiv erwiesen??
Der Wechsel zu den Werkzeugen der „Soft Power,„Was ist mit der Wirksamkeit westlicher Bemühungen, Muslime im globalen Krieg gegen den Terror zu stärken? (GWOT)? Warum haben die Vereinigten Staaten in der breiteren islamischen Welt so wenige „Herzen und Köpfe“ gewonnen?? Warum spielen amerikanische strategische Botschaften zu diesem Thema in der Region so schlecht?? Warum, trotz einer breiten muslimischen Missbilligung des Extremismus, wie aus Umfragen und offiziellen Äußerungen wichtiger muslimischer Führer hervorgeht, In Jordanien und Pakistan hat die Unterstützung für bin Laden tatsächlich zugenommen?
Diese Monographie wird die Ursprünge islamistischer Gewalt nicht erneut aufgreifen. Stattdessen geht es um eine Art konzeptionelles Scheitern, das die GWOT falsch konstruiert und Muslime davon abhält, sie zu unterstützen. Sie sind nicht in der Lage, sich mit den vorgeschlagenen transformativen Gegenmaßnahmen zu identifizieren, weil sie einige ihrer Grundüberzeugungen und -institutionen als Ziele in erkennen
dieses Unterfangen.
Mehrere zutiefst problematische Trends verwirren die amerikanische Konzeptualisierung des GWOT und die strategischen Botschaften, die zur Bekämpfung dieses Krieges entwickelt wurden. Diese entwickeln sich aus (1) postkolonialer politischer Umgang mit Muslimen und muslimischen Mehrheitsnationen, die sehr unterschiedlich sind und daher widersprüchliche und verwirrende Eindrücke und Wirkungen erzeugen; und (2) verbleibende allgemeine Ignoranz und Vorurteile gegenüber dem Islam und subregionalen Kulturen. Hinzu kommt die amerikanische Wut, Furcht, und Angst vor den tödlichen Ereignissen von 9/11, und bestimmte Elemente, die, trotz des Drängens kühler Köpfe, Muslime und ihre Religion für die Missetaten ihrer Glaubensgenossen verantwortlich machen, oder die es aus politischen Gründen für sinnvoll halten.

ÄGYPTENS MUSLIMISCHE BRÜDER: KONFRONTATION ODER INTEGRATION?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In Beantwortung, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 Wahlen. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. Zur selben Zeit, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

Irak und die Zukunft des politischen Islam

James Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?", where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(ein) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Islam und Demokratie

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

herausfordernde Autoritarismus, Kolonialismus, und Uneinheit: Die islamische politische Reformbewegungen von al-Afghani Rida

Ahmed Ali Salem

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. Im Speziellen, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Deshalb, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, aber
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamisches Gesetz). Aber, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. Auf der anderen Seite, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Tatsächlich,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, das

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Aber, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Ein Moslem-Archipel

Max L. Gross

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Demokratie im islamischen politischen Denken

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, in 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, in 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.