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ISLAM, DEMOKRATIE & DIE USA:

Cordoba-Stiftung

Abdullah Faliq

Einleitung ,


Auch wenn es sich um eine mehrjährige und komplexe Debatte handelt, Arches Quarterly überprüft aus theologischen und praktischen Gründen, die wichtige Debatte über das Verhältnis und die Vereinbarkeit von Islam und Demokratie, wie in Barack Obamas Agenda der Hoffnung und des Wandels widergespiegelt. Während viele Obamas Aufstieg ins Oval Office als nationale Katharsis für die USA feiern, andere bleiben weniger optimistisch in Bezug auf einen Ideologie- und Herangehenswechsel in der internationalen Arena. Während ein Großteil der Spannungen und des Misstrauens zwischen der muslimischen Welt und den USA dem Ansatz der Förderung der Demokratie zugeschrieben werden kann, In der Regel bevorzugen sie Diktaturen und Marionettenregime, die Lippenbekenntnisse zu demokratischen Werten und Menschenrechten ablegen, das Nachbeben von 9/11 hat die Bedenken durch Amerikas Position zum politischen Islam wirklich weiter zementiert. Es hat eine Mauer der Negativität geschaffen, wie von worldpublicopinion.org festgestellt, wonach 67% der Ägypter glauben, dass Amerika weltweit eine „hauptsächlich negative“ Rolle spielt.
Die Reaktion Amerikas war also passend. Durch die Wahl von Obama, viele auf der ganzen Welt setzen ihre Hoffnungen darauf, eine weniger kriegerische zu entwickeln, sondern eine gerechtere Außenpolitik gegenüber der muslimischen Welt. Der Test für Obama, wie wir diskutieren, So fördern Amerika und seine Verbündeten die Demokratie. Wird es erleichternd oder auferlegend sein?
Außerdem, kann es wichtig sein, ein ehrlicher Vermittler in ausgedehnten Konfliktzonen zu sein? Nutzen Sie das Fachwissen und die Erkenntnisse von prolifi
c Gelehrte, Akademiker, erfahrene Journalisten und Politiker, Arches Quarterly beleuchtet die Beziehung zwischen Islam und Demokratie und die Rolle Amerikas – sowie die von Obama herbeigeführten Veränderungen, bei der Suche nach Gemeinsamkeiten. Anas Altikriti, Der CEO der Cordoba Foundation liefert den Eröffnungszug zu dieser Diskussion, wo er über die Hoffnungen und Herausforderungen nachdenkt, die auf Obamas Weg ruhen. Nach Alkriti, der ehemalige Berater von Präsident Nixon, Dr. Robert Crane bietet eine gründliche Analyse des islamischen Prinzips des Rechts auf Freiheit. Anwar Ibrahim, ehemaliger stellvertretender Premierminister von Malaysia, bereichert die Diskussion mit den praktischen Realitäten der Implementierung von Demokratie in muslimisch dominierten Gesellschaften, nämlich, in Indonesien und Malaysia.
Wir haben auch Dr. Shireen Hunter, der Georgetown University, US-, der muslimische Länder erforscht, die in Demokratisierung und Modernisierung hinterherhinken. Ergänzt wird dies durch den Terrorismusschreiber, Dr. Nafeez Ahmeds Erklärung der Krise der Postmoderne und der
Untergang der Demokratie. Dr. Daud Abdullah (Direktor von Middle East Media Monitor), Alan Hart (ehemaliger Korrespondent von ITN und BBC Panorama; Autor des Zionismus: Der wahre Feind der Juden) und Asem Sondos (Herausgeber der ägyptischen Wochenzeitung Sawt Al Omma) Konzentrieren Sie sich auf Obama und seine Rolle bei der Demokratieförderung in der muslimischen Welt, sowie die Beziehungen der USA zu Israel und der Muslimbruderschaft.
Außenminister, Malediven, Ahmed Shaheed spekuliert über die Zukunft des Islam und der Demokratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– ein Mitglied von Sinn Féin, das vier Jahre im Gefängnis wegen irisch-republikanischer Aktivitäten verbrachte, und ein Aktivist für Guildford 4 und Birmingham 6, erinnert sich an seine kürzliche Reise nach Gaza, wo er die Auswirkungen der Brutalität und Ungerechtigkeit gegen die Palästinenser miterlebte; Dr. Marie Breen-Smyth, Der Direktor des Centre for the Study of Radicalization and Contemporary Political Violence spricht über die Herausforderungen einer kritischen Erforschung des politischen Terrors; Dr. Khalid al-Mubarak, Schriftsteller und Dramatiker, diskutiert Aussichten auf Frieden in Darfur; und schließlich setzt sich der Journalist und Menschenrechtsaktivist Ashur Shamis kritisch mit der heutigen Demokratisierung und Politisierung von Muslimen auseinander.
Wir hoffen, dass all dies für eine umfassende Lektüre und eine Quelle zum Nachdenken über Themen sorgt, die uns alle in einem neuen Morgen der Hoffnung betreffen.
Vielen Dank

Islamische Politische Kultur, Demokratie, und Menschenrechte

Daniel E. Preis

Es wurde argumentiert, dass der Islam den Autoritarismus erleichtert, widerspricht den Werten westlicher Gesellschaften, und beeinflusst wichtige politische Ergebnisse in muslimischen Nationen erheblich. Folglich, Gelehrte, Kommentatoren, und Regierungsbeamte verweisen häufig auf den „islamischen Fundamentalismus“ als die nächste ideologische Bedrohung für liberale Demokratien. Diese Aussicht, jedoch, basiert in erster Linie auf der Analyse von Texten, Islamische politische Theorie, und Ad-hoc-Studien einzelner Länder, die andere Faktoren nicht berücksichtigen. Ich behaupte, dass die Texte und Traditionen des Islam, wie die anderer Religionen, kann verwendet werden, um eine Vielzahl von politischen Systemen und Richtlinien zu unterstützen. Länderspezifische und deskriptive Studien helfen uns nicht, Muster zu finden, die uns helfen, die unterschiedlichen Beziehungen zwischen Islam und Politik in den Ländern der muslimischen Welt zu erklären. Somit, Ein neuer Ansatz für das Studium der
Verbindung von Islam und Politik gefordert.
Ich schlage vor, durch strenge Bewertung der Beziehung zwischen dem Islam, Demokratie, und Menschenrechte auf länderübergreifender Ebene, dass zu viel Wert auf die Macht des Islam als politische Kraft gelegt wird. Ich verwende zunächst vergleichende Fallstudien, die sich auf Faktoren konzentrieren, die sich auf das Zusammenspiel zwischen islamischen Gruppen und Regimen beziehen, wirtschaftliche Einflüsse, ethnische Spaltungen, und gesellschaftliche Entwicklung, um die Varianz im Einfluss des Islam auf die Politik in acht Nationen zu erklären. Ich behaupte, dass viel von der Macht
dem Islam als treibende Kraft hinter Politik und politischen Systemen in muslimischen Ländern zugeschrieben wird, lässt sich besser durch die zuvor genannten Faktoren erklären. find ich auch, entgegen der landläufigen Meinung, dass die zunehmende Stärke islamischer politischer Gruppen oft mit einer bescheidenen Pluralisierung politischer Systeme in Verbindung gebracht wird.
Ich habe einen Index der islamischen politischen Kultur erstellt, basierend auf dem Ausmaß, in dem islamisches Recht angewendet wird und ob und, wenn ja, wie,Westliche Ideen, Institutionen, und Technologien implementiert werden, um die Art der Beziehung zwischen Islam und Demokratie und Islam und Menschenrechten zu testen. Dieser Indikator wird in der statistischen Analyse verwendet, die eine Stichprobe von dreiundzwanzig überwiegend muslimischen Ländern und eine Kontrollgruppe von dreiundzwanzig nichtmuslimischen Entwicklungsländern umfasst. Neben dem Vergleich
Islamische Nationen zu nicht-islamischen Entwicklungsländern, Die statistische Analyse ermöglicht es mir, den Einfluss anderer Variablen zu kontrollieren, die sich nachweislich auf das Demokratieniveau und den Schutz individueller Rechte auswirken. Das Ergebnis sollte ein realistischeres und genaueres Bild des Einflusses des Islam auf Politik und Politik sein.

PRÄZISION IM WELTWEITEN KRIEG GEGEN DEN TERROR:

Sherifa Zuhur

Sieben Jahre nach dem September 11, 2001 (9/11) Anschläge, Viele Experten glauben, dass Al-Qaida wieder an Stärke gewonnen hat und dass ihre Nachahmer oder Partner tödlicher sind als zuvor. Die Schätzung des National Intelligence of 2007 behauptete, al-Qaida sei jetzt gefährlicher als zuvor 9/11.1 Die Emulatoren von Al-Qaida bedrohen weiterhin den Westen, Mittlerer Osten, und europäischen Nationen, wie in der im September vereitelten Handlung 2007 in Deutschland. Bruce Riedel erklärt: Das ist vor allem Washingtons Eifer zu verdanken, in den Irak zu gehen, anstatt die Anführer von Al-Qaida zu jagen, Die Organisation verfügt jetzt über eine solide Operationsbasis in den Ödländern Pakistans und über ein effektives Franchise im Westirak. Seine Reichweite hat sich in der gesamten muslimischen Welt und in Europa ausgebreitet . . . Osama bin Laden hat eine erfolgreiche Propagandakampagne gestartet. . . . Seine Ideen ziehen heute mehr Anhänger denn je an.
Es stimmt, dass in der gesamten islamischen Welt immer noch verschiedene salafistisch-dschihadistische Organisationen entstehen. Warum haben sich Antworten auf den islamistischen Terrorismus, den wir als globalen Dschihad bezeichnen, nicht als äußerst effektiv erwiesen??
Der Wechsel zu den Werkzeugen der „Soft Power,„Was ist mit der Wirksamkeit westlicher Bemühungen, Muslime im globalen Krieg gegen den Terror zu stärken? (GWOT)? Warum haben die Vereinigten Staaten in der breiteren islamischen Welt so wenige „Herzen und Köpfe“ gewonnen?? Warum spielen amerikanische strategische Botschaften zu diesem Thema in der Region so schlecht?? Warum, trotz einer breiten muslimischen Missbilligung des Extremismus, wie aus Umfragen und offiziellen Äußerungen wichtiger muslimischer Führer hervorgeht, In Jordanien und Pakistan hat die Unterstützung für bin Laden tatsächlich zugenommen?
Diese Monographie wird die Ursprünge islamistischer Gewalt nicht erneut aufgreifen. Stattdessen geht es um eine Art konzeptionelles Scheitern, das die GWOT falsch konstruiert und Muslime davon abhält, sie zu unterstützen. Sie sind nicht in der Lage, sich mit den vorgeschlagenen transformativen Gegenmaßnahmen zu identifizieren, weil sie einige ihrer Grundüberzeugungen und -institutionen als Ziele in erkennen
dieses Unterfangen.
Mehrere zutiefst problematische Trends verwirren die amerikanische Konzeptualisierung des GWOT und die strategischen Botschaften, die zur Bekämpfung dieses Krieges entwickelt wurden. Diese entwickeln sich aus (1) postkolonialer politischer Umgang mit Muslimen und muslimischen Mehrheitsnationen, die sehr unterschiedlich sind und daher widersprüchliche und verwirrende Eindrücke und Wirkungen erzeugen; und (2) verbleibende allgemeine Ignoranz und Vorurteile gegenüber dem Islam und subregionalen Kulturen. Hinzu kommt die amerikanische Wut, Furcht, und Angst vor den tödlichen Ereignissen von 9/11, und bestimmte Elemente, die, trotz des Drängens kühler Köpfe, Muslime und ihre Religion für die Missetaten ihrer Glaubensgenossen verantwortlich machen, oder die es aus politischen Gründen für sinnvoll halten.

ÄGYPTENS MUSLIMISCHE BRÜDER: KONFRONTATION ODER INTEGRATION?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In Beantwortung, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 Wahlen. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. Zur selben Zeit, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

Islam und Demokratie: Text, Tradition, und Geschichte

Ahrar Ahmad

Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, bedrückend, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. Aber, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. Beispielsweise, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. Tatsächlich, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. Beispielsweise, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. Ähnlich, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. Schließlich, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., Somalia, Sudan, Indonesien, Pakistan, Irak, Afghanistan, Algerien, and Bosnia).

GLOBALISIERUNG UND POLITISCHER ISLAM: DIE SOZIALEN GRUNDLAGEN DER TÜRKISCHEN WOHLFAHRTSPARTEI

Haldun Gulalp

Political Islam has gained heightened visibility in recent decades in Turkey. Large numbers of female students have begun to demonstrate their commitment by wearing the banned Islamic headdress on university campuses, and influential pro-Islamist TV
channels have proliferated. This paper focuses on the Welfare (Refah) Party as the foremost institutional representative of political Islam in Turkey.
The Welfare Party’s brief tenure in power as the leading coalition partner from mid-1996 to mid-1997 was the culmination of a decade of steady growth that was aided by other Islamist organizations and institutions. These organizations and institutions
included newspapers and publishing houses that attracted Islamist writers, numerous Islamic foundations, an Islamist labor-union confederation, and an Islamist businessmen’s association. These institutions worked in tandem with, and in support of, Welfare as the undisputed leader and representative of political Islam in Turkey, even though they had their own particularistic goals and ideals, which often diverged from Welfare’s political projects. Focusing on the Welfare Party, dann, allows for an analysis of the wider social base upon which the Islamist political movement rose in Turkey. Since Welfare’s ouster from power and its eventual closure, the Islamist movement has been in disarray. Dieses Papier wird, therefore, be confined to the Welfare Party period.
Welfare’s predecessor, the National Salvation Party, was active in the 1970s but was closed down by the military regime in 1980. Welfare was founded in 1983 and gained great popularity in the 1990s. Starting with a 4.4 percent vote in the municipal elections of 1984, the Welfare Party steadily increased its showing and multiplied its vote nearly five times in twelve years. It alarmed Turkey’s secular establishment first in the municipal elections of 1994, mit 19 percent of all votes nationwide and the mayor’s seats in both Istanbul and Ankara, then in the general elections of 1995 when it won a plurality with 21.4 percent of the national vote. Nichtsdestotrotz, the Welfare Party was only briefly able to lead a coalition government in partnership with the right-wing True Path Party of Tansu C¸ iller.

Ein Moslem-Archipel

Max L. Gross

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Demokratie im islamischen politischen Denken

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, in 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, in 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Islamische Politische Kultur, Demokratie, und Menschenrechte

Daniel E. Preis

Es wurde argumentiert, dass der Islam den Autoritarismus erleichtert, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. Folglich, Gelehrte, Kommentatoren, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. Diese Aussicht, jedoch, is based primarily
on the analysis of texts, Islamische politische Theorie, and ad hoc studies
of individual countries, die andere Faktoren nicht berücksichtigen. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, wie die anderer Religionen,
kann verwendet werden, um eine Vielzahl von politischen Systemen und Richtlinien zu unterstützen. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Somit, Ein neuer Ansatz für das Studium der
Verbindung von Islam und Politik gefordert.
Ich schlage vor, durch strenge Bewertung der Beziehung zwischen dem Islam,
Demokratie, und Menschenrechte auf länderübergreifender Ebene, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, wirtschaftliche Einflüsse, ethnische Spaltungen,

und gesellschaftliche Entwicklung, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Islamistische Oppositionsparteien und das Potenzial für EU-Engagement

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Angesichts der zunehmenden Bedeutung islamistischer Bewegungen in der muslimischen Welt und

die Art und Weise, wie die Radikalisierung die globalen Ereignisse seit der Jahrhundertwende beeinflusst hat, es

Für die EU ist es wichtig, ihre Politik gegenüber Akteuren innerhalb dessen zu bewerten, was locker sein kann

als "islamische Welt" bezeichnet. Es ist besonders wichtig zu fragen, ob und wie man sich engagiert

mit den verschiedenen islamistischen Gruppen.

Dies bleibt auch innerhalb der EU umstritten. Einige glauben, dass der Islam das schätzt

hinter islamistischen Parteien liegen einfach unvereinbar mit westlichen Idealen der Demokratie und

Menschenrechte, während andere Engagement aufgrund des Wachstums als realistische Notwendigkeit ansehen

innerstaatliche Bedeutung islamistischer Parteien und ihr zunehmendes Engagement im internationalen Bereich

Angelegenheiten. Eine andere Perspektive ist, dass die Demokratisierung in der muslimischen Welt zunehmen würde

Europäische Sicherheit. Die Gültigkeit dieser und anderer Argumente darüber, ob und wie die

EU sollte sich engagieren kann nur durch das Studium der verschiedenen islamistischen Bewegungen und getestet werden

ihre politischen Umstände, Land für Land.

Demokratisierung ist ein zentrales Thema der gemeinsamen außenpolitischen Maßnahmen der EU, wie gelegt

in Artikel 11 des Vertrags über die Europäische Union. Viele der Staaten haben dies berücksichtigt

Bericht sind nicht demokratisch, oder nicht vollständig demokratisch. In den meisten dieser Länder, Islamist

Parteien und Bewegungen stellen einen erheblichen Widerstand gegen die vorherrschenden Regime dar, und

in einigen bilden sie den größten Oppositionsblock. Europäische Demokratien mussten lange

sich mit autoritären Regimen befassen, aber es ist ein neues Phänomen zu drücken

für demokratische Reformen in Staaten, in denen die wahrscheinlichsten Nutznießer haben könnten, von dem

Standpunkt der EU, unterschiedliche und manchmal problematische Ansätze zur Demokratie und ihren

verwandte Werte, wie Minderheiten- und Frauenrechte und Rechtsstaatlichkeit. Diese Gebühren sind

oft gegen islamistische Bewegungen gelegt, Daher ist es für die europäischen politischen Entscheidungsträger wichtig, dies zu tun

ein genaues Bild der Richtlinien und Philosophien potenzieller Partner haben.

Erfahrungen aus verschiedenen Ländern deuten darauf hin, dass der Islamist mehr Freiheit hat

Parteien sind erlaubt, Je gemäßigter sie in ihren Handlungen und Ideen sind. In vielen

Fälle Islamistische Parteien und Gruppen haben sich längst von ihrem ursprünglichen Ziel entfernt

der Errichtung eines islamischen Staates, der dem islamischen Recht unterliegt, und sind gekommen, um grundlegende zu akzeptieren

demokratische Prinzipien des Wahlkampfs um die Macht, die Existenz anderer politischer

Wettbewerber, und politischer Pluralismus.

Politischer Islam im Nahen Osten

Sind Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, in

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

parties successfully contesting municipal and national elections. dennoch, the Islamist

revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to

account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a

reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative

theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the

powerful, evocative potential of religious symbolism.

The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

STRATEGIEN FÜR Einbeziehung des politischen Islams

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Der politische Islam ist heute die aktivste politische Kraft im Nahen Osten. Seine Zukunft ist eng mit der der Region verbunden. Wenn sich die Vereinigten Staaten und die Europäische Union dazu verpflichten, politische Reformen in der Region zu unterstützen, sie müssen sich konkretes ausdenken, kohärente Strategien zur Einbindung islamistischer Gruppen. Noch, den USA. war im Allgemeinen nicht bereit, einen Dialog mit diesen Bewegungen zu eröffnen. Ähnlich, EU-Engagement mit Islamisten war die Ausnahme, nicht die Regel. Wo Kontakte auf niedriger Ebene bestehen, sie dienen hauptsächlich der Informationsbeschaffung, keine strategischen Ziele. die US-. und die EU haben eine Reihe von Programmen, die sich mit der wirtschaftlichen und politischen Entwicklung in der Region befassen – darunter die Middle East Partnership Initiative (MEPI), die Millennium Challenge Corporation (Kundencenter), die Union für das Mittelmeer, und die Europäische Nachbarschaftspolitik (ENP) – dennoch haben sie wenig darüber zu sagen, wie die Herausforderung der islamistischen politischen Opposition in breitere regionale Ziele passt. US-. und EU-Demokratiehilfe und -programmierung richten sich fast ausschließlich an autoritäre Regierungen selbst oder säkulare Gruppen der Zivilgesellschaft mit minimaler Unterstützung in ihren eigenen Gesellschaften.
Die Zeit ist reif für eine Neubewertung der aktuellen Politik. Seit den Terroranschlägen vom September 11, 2001, Die Unterstützung der Demokratie im Nahen Osten hat für westliche Entscheidungsträger eine größere Bedeutung erlangt, die einen Zusammenhang zwischen Demokratiemangel und politischer Gewalt sehen. Dem Verständnis der Variationen innerhalb des politischen Islams wurde größere Aufmerksamkeit gewidmet. Die neue amerikanische Regierung ist offener für eine breitere Kommunikation mit der muslimischen Welt. inzwischen, die überwiegende Mehrheit der islamistischen Mainstream-Organisationen – einschließlich der Muslimbruderschaft in Ägypten, Jordans Islamische Aktionsfront (IAF), Marokkos Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (PJD), die Islamische Verfassungsbewegung von Kuwait, und die Jemenitische Islah-Partei – haben die Unterstützung für politische Reformen und Demokratie zunehmend zu einem zentralen Bestandteil ihrer politischen Plattformen gemacht. Außerdem, viele haben starkes Interesse an der Eröffnung eines Dialogs mit den USA signalisiert. und EU-Regierungen.
Die Zukunft der Beziehungen zwischen westlichen Nationen und dem Nahen Osten kann weitgehend davon bestimmt werden, inwieweit erstere gewaltfreie islamistische Parteien in einen breiten Dialog über gemeinsame Interessen und Ziele einbeziehen. In jüngster Zeit häufen sich Studien zum Umgang mit Islamisten, aber nur wenige sprechen klar an, was es in der Praxis bedeuten könnte. Als Zoe Nautré, Gastwissenschaftlerin beim Deutschen Rat für Auswärtige Politik, sagt es, „die EU denkt über ein Engagement nach, weiß aber nicht genau wie.“1 In der Hoffnung auf Klärung der Diskussion, wir unterscheiden zwischen drei Ebenen des „Engagements“,„jeweils mit unterschiedlichen Mitteln und Zwecken: Kontakte auf niedriger Ebene, strategischer Dialog, und Partnerschaft.

Islamistische Parteien : Teilnahme ohne Macht

Malika Zeghal

Over the last two decades, social and political movements grounding their ideologies in references to Islam have sought to become legal political parties in many countries of the Middle East and North Africa. Some of these Islamist movements have been authorized to take part lawfully in electoral competition. Among the best known is Turkey’s Justice and Development Party (AKP), which won a parliamentary majority in 2002 and has led the government ever since. Morocco’s own Party of Justice and Development (PJD) has been legal since the mid- 1990s and commands a significant bloc of seats in Parliament. In Ägypten, die Muslimbruderschaft (MB) has never been authorized to form a political party, but in spite of state repression it has successfully run candidates as nominal independents in both national and local elections.
Seit Anfang der 1990er Jahre, this trend has gone hand-in-hand with official policies of limited political liberalization. Together, the two trends have occasioned a debate about whether these movements are committed to “democracy.” A vast literature has sprung up to underline the paradoxes as well as the possible risks and benefits of including Islamist parties in the electoral process. The main paradigm found in this body of writing focuses on the consequences that might ensue when Islamists use democratic instruments, and seeks to divine the “true” intentions that Islamists will manifest if they come to power.

Beheben von America's islamistischen Dilemma: Lehren aus Süd-und Südostasien

Shadi Hamid
US-. Bemühungen zur Förderung der Demokratie im Nahen Osten sind seit langem durch das „islamistische Dilemma“ gelähmt: in der Theorie, Wir wollen Demokratie, aber, in der Praxis, befürchten, dass islamistische Parteien die Hauptnutznießer einer politischen Öffnung sein werden. Die tragischste Manifestation davon war das algerische Debakel von 1991 und 1992, als die Vereinigten Staaten schweigend dastanden, während das entschieden säkulare Militär Wahlen absagte, nachdem eine islamistische Partei die parlamentarische Mehrheit gewonnen hatte. Vor kurzem, die Bush-Administration zog sich von ihrer „Freiheitsagenda“ zurück, nachdem Islamisten bei Wahlen in der gesamten Region überraschend gut abgeschnitten hatten, auch in Ägypten, Saudi Arabien, und die palästinensischen Gebiete.
Aber selbst unsere Angst vor islamistischen Parteien – und die daraus resultierende Weigerung, mit ihnen zusammenzuarbeiten – war selbst inkonsequent, gilt für einige länder aber nicht für andere. Je wichtiger ein Land für die nationalen Sicherheitsinteressen der USA ist, desto weniger bereit waren die Vereinigten Staaten, islamistische Gruppen zu akzeptieren, die dort eine herausragende politische Rolle spielen. Aber, in Ländern, die als strategisch weniger relevant gelten, und wo weniger auf dem Spiel steht, die Vereinigten Staaten haben gelegentlich einen differenzierteren Ansatz gewählt. Aber gerade dort, wo mehr auf dem Spiel steht, ist es am wichtigsten, eine Rolle gewaltfreier Islamisten anzuerkennen, und, Hier, Die amerikanische Politik greift weiterhin zu kurz.
In der ganzen Region, die Vereinigten Staaten haben autokratische Regime aktiv unterstützt und grünes Licht für Repressionskampagnen gegen Gruppen wie die ägyptische Muslimbruderschaft gegeben, die älteste und einflussreichste politische Bewegung in der Region. März 2008, während der von vielen Beobachtern als die schlimmste Zeit der Anti-Bruderschafts-Repression seit den 1960er Jahren bezeichneten Zeit, Außenministerin Condoleezza Rice verzichtet auf $100 Millionen vom Kongress angeordnete Reduzierung der Militärhilfe für Ägypten. In Jordanien ist die Situation ähnlich. Die Bush-Administration und der Demokratenkongress haben das Land gleichzeitig als „Modell“ für arabische Reformen gepriesen und gleichzeitig neue Wege gefunden, den Wahlprozess zu manipulieren, um die islamistische Repräsentation einzuschränken, und genauso wie es Wahlen abgehalten hat, die von weit verbreiteten Vorwürfen des offenen Betrugs geplagt wurden
und Takelage.1 Das ist kein Zufall. Ägypten und Jordanien sind die einzigen beiden arabischen Länder, die Friedensverträge mit Israel unterzeichnet haben. Außerdem, sie werden als entscheidend für die USA angesehen. Bemühungen gegen den Iran, Stabilisierung des Irak, und Terrorismus bekämpfen.

Islamistischen Bewegungen und den demokratischen Prozess in DER ARABISCHEN WELT: Exploring the Grauzonen

Nathan J. Braun, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

Während des letzten Jahrzehnts, Islamistische Bewegungen haben sich als wichtige politische Akteure im Nahen Osten etabliert. Zusammen mit den Regierungen, Islamistische Bewegungen, moderat und radikal, bestimmen, wie sich die Politik der Region in absehbarer Zeit entwickelt. Sie haben gezeigt, dass sie nicht nur Botschaften mit weit verbreiteter Beliebtheit verfassen können, sondern auch, und am wichtigsten, Organisationen mit echter sozialer Basis zu schaffen und kohärente politische Strategien zu entwickeln. Andere Parties,
im Großen und Ganzen, sind auf allen Konten gescheitert.
Die Öffentlichkeit im Westen und, im Speziellen, Die Vereinigten Staaten, ist sich der Bedeutung islamistischer Bewegungen erst nach dramatischen Ereignissen bewusst geworden, wie die Revolution im Iran und die Ermordung von Präsident Anwar al-Sadat in Ägypten. Seit den Terroranschlägen vom September ist die Aufmerksamkeit weitaus nachhaltiger geworden 11, 2001. Als Ergebnis, Islamistische Bewegungen gelten weithin als gefährlich und feindselig. Während eine solche Charakterisierung in Bezug auf Organisationen am radikalen Ende des islamistischen Spektrums zutreffend ist, die gefährlich sind, weil sie bereit sind, bei der Verfolgung ihrer Ziele auf wahllose Gewalt zurückzugreifen, es ist keine genaue Charakterisierung der vielen Gruppen, die auf Gewalt verzichtet oder sie vermieden haben. Denn terroristische Organisationen stellen einen unmittelbaren dar
Drohung, jedoch, politische Entscheidungsträger in allen Ländern haben den gewalttätigen Organisationen unverhältnismäßige Aufmerksamkeit geschenkt.
Es sind die etablierten islamistischen Organisationen, nicht die Radikalen, die den größten Einfluss auf die zukünftige politische Entwicklung des Nahen Ostens haben wird. Die grandiosen Ziele der Radikalen, ein Kalifat wiederherzustellen, das die gesamte arabische Welt vereint, oder gar einzelnen arabischen Ländern Gesetze und gesellschaftliche Bräuche aufzuerlegen, die von einer fundamentalistischen Interpretation des Islam inspiriert sind, sind einfach zu weit von der heutigen Realität entfernt, um verwirklicht zu werden. Das bedeutet nicht, dass terroristische Gruppen nicht gefährlich sind – sie könnten selbst bei der Verfolgung unmöglicher Ziele viele Menschenleben fordern –, aber dass sie das Gesicht des Nahen Ostens wahrscheinlich nicht verändern werden. Mainstream-islamistische Organisationen sind generell eine andere Sache. Sie haben in vielen Ländern bereits einen starken Einfluss auf die gesellschaftlichen Gepflogenheiten ausgeübt, säkularistische Trends zu stoppen und umzukehren und die Art und Weise zu ändern, wie sich viele Araber kleiden und verhalten. Und ihr unmittelbares politisches Ziel, eine mächtige Kraft zu werden, indem sie an der normalen Politik ihres Landes teilnehmen, ist nicht unmöglich. In Ländern wie Marokko wird es bereits umgesetzt, Jordan, und sogar Ägypten, die immer noch alle islamistischen politischen Organisationen verbietet, aber jetzt achtundachtzig Muslimbrüder im Parlament hat. Politik, nicht Gewalt, ist es, was Mainstream-Islamisten ihren Einfluss verleiht.

ISLAMISTISCHE RADIKALISIERUNG

VORWORT
RICHARD YOUNG
Michael Emerson

Fragen des politischen Islam stellen die europäische Außenpolitik im Nahen Osten und in Nordafrika weiterhin vor Herausforderungen (MENA). Während die EU-Politik versucht hat, sich mit solchen Herausforderungen während des letzten Jahrzehnts auseinanderzusetzen, hat sich der politische Islam selbst entwickelt. Experten verweisen auf die wachsende Komplexität und Vielfalt der Strömungen im politischen Islam. Einige islamistische Organisationen haben ihr Bekenntnis zu demokratischen Normen verstärkt und sich voll und ganz für Frieden eingesetzt, Mainstream der nationalen Politik. Andere bleiben gewalttätigen Mitteln treu. Und wieder andere sind zu einer ruhigeren Form des Islam abgedriftet, von der politischen Tätigkeit entfremdet. Der politische Islam in der MENA-Region stellt für europäische Politiker keinen einheitlichen Trend dar. Um das Konzept der „Radikalisierung“ hat sich eine analytische Debatte entwickelt. Dies wiederum hat Forschungen zu den Faktoren hervorgebracht, die die „Deradikalisierung“ vorantreiben., und umgekehrt, „Reradikalisierung“. Ein Großteil der Komplexität ergibt sich aus der weit verbreiteten Ansicht, dass alle drei dieser Phänomene gleichzeitig auftreten. Sogar die Begriffe selbst sind umstritten. Es wurde oft darauf hingewiesen, dass die Dichotomie zwischen gemäßigt und radikal die Nuancen der Trends im politischen Islam nicht vollständig erfasst. Einige Analysten beklagen auch, dass die Rede von „Radikalismus“ ideologisch aufgeladen ist. Auf der Ebene der Terminologie, Radikalisierung verstehen wir in Verbindung mit Extremismus, aber die Meinungen über die zentrale Bedeutung ihres religiös-fundamentalistischen versus politischen Inhalts gehen auseinander, und darüber, ob die Bereitschaft zur Anwendung von Gewalt impliziert ist oder nicht.

Solche Unterschiede spiegeln sich in den Ansichten der Islamisten selbst wider, sowie in der Wahrnehmung von Außenstehenden.