RSSAlle Einträge in der "Fernost" Kategorie

Islam und dem Making of State Power

Seyyed Vali Reza Nasr

In 1979 General Muhammad Zia ul-Haq, die militärischen Herrscher von Pakistan, erklärt, dass Pakistan würde ein islamischer Staat werden. Islamische Werte und Normen würde als Grundlage der nationalen Identität dienen, Gesetz, Wirtschaft, und soziale Beziehungen, und würde inspirieren alle politischen Entscheidungen. In 1980 Mahathir Mohammed, der neue Premierminister von Malaysia, einen ähnlich breit angelegten Plan Ankerstaatspolitik eingeführt in islamischen Werten zu machen, und in seinem Land Gesetze bringen und wirtschaftliche Praktiken im Einklang mit den Lehren des Islam. Warum haben Sie diese Herrscher den Weg der „Islamisierung“ für ihre Länder? Und wie hat einmalige säkulare postkolonialer Staaten die Mittel der Islamisierung und der Vorbote des „wahren“ islamischen Staat geworden?
Malaysia und Pakistan haben seit Ende der 1970er Jahre Anfang der 1980er Jahre einen einzigartigen Weg zur Entwicklung gefolgt, dass divergiert von den Erfahrungen anderer Staaten der Dritten Welt. In diesen beiden Ländern wurde die religiöse Identität in Staatsideologie integriert das Ziel und den Prozess der Entwicklung mit islamischen Werten zu informieren.
Das Unternehmen hat auch ein ganz anderes Bild von der Beziehung zwischen Islam und Politik in muslimischen Gesellschaften vorgestellt. In Malaysia und Pakistan, es ist eher die staatlichen Institutionen gewesen, als Islamisten (diejenigen, die eine politische Lesart des Islam befürworten; auch als Erneuerer oder Fundamentalisten bekannt) das haben die Hüter des Islam und die Verteidiger seiner Interessen gewesen. Dies lässt darauf schließen ein
sehr unterschiedliche Dynamik der Ebben in und islamisch-Politik einfließen Geringsten zeigt auf die Bedeutung des Staates in den Wechselfällen dieses Phänomens.
Was von säkularen Staaten zu machen, die islamischen drehen? Was bedeutet eine solche Transformation Mittel für den Staat als auch für die islamische Politik?
Dieses Buch setzt sich mit diesen Fragen. Dies ist kein umfassendes Bild von Malaysias oder Pakistans Politik, noch deckt es alle Aspekte des Islam der Rolle in ihrer Gesellschaft und Politik, obwohl die analytische Erzählung wohnt wesentlich zu diesen Themen. Dieses Buch ist eher eine soziale wissenschaftliche Untersuchung des Phänomens der säkularen Staaten postkolonialer Agenten der Islamisierung immer, und im weiteren Sinne, wie Kultur und Religion dienen, die Bedürfnisse der Staatsgewalt und Entwicklung. Die Analyse stützt sich hier auf theoretische Diskussionen
in den Sozialwissenschaften der staatlichen Verhalten und die Rolle der Kultur und der Religion darin. Wichtiger, es zieht Schlüsse aus den vorliegenden Rechtssachen zu weiteren Schlussfolgerungen von Interesse für die Disziplinen zu machen.

ISLAM, DEMOKRATIE & DIE USA:

Cordoba-Stiftung

Abdullah Faliq

Einleitung ,


Auch wenn es sich um eine mehrjährige und komplexe Debatte handelt, Arches Quarterly überprüft aus theologischen und praktischen Gründen, die wichtige Debatte über das Verhältnis und die Vereinbarkeit von Islam und Demokratie, wie in Barack Obamas Agenda der Hoffnung und des Wandels widergespiegelt. Während viele Obamas Aufstieg ins Oval Office als nationale Katharsis für die USA feiern, andere bleiben weniger optimistisch in Bezug auf einen Ideologie- und Herangehenswechsel in der internationalen Arena. Während ein Großteil der Spannungen und des Misstrauens zwischen der muslimischen Welt und den USA dem Ansatz der Förderung der Demokratie zugeschrieben werden kann, In der Regel bevorzugen sie Diktaturen und Marionettenregime, die Lippenbekenntnisse zu demokratischen Werten und Menschenrechten ablegen, das Nachbeben von 9/11 hat die Bedenken durch Amerikas Position zum politischen Islam wirklich weiter zementiert. Es hat eine Mauer der Negativität geschaffen, wie von worldpublicopinion.org festgestellt, wonach 67% der Ägypter glauben, dass Amerika weltweit eine „hauptsächlich negative“ Rolle spielt.
Die Reaktion Amerikas war also passend. Durch die Wahl von Obama, viele auf der ganzen Welt setzen ihre Hoffnungen darauf, eine weniger kriegerische zu entwickeln, sondern eine gerechtere Außenpolitik gegenüber der muslimischen Welt. Der Test für Obama, wie wir diskutieren, So fördern Amerika und seine Verbündeten die Demokratie. Wird es erleichternd oder auferlegend sein?
Außerdem, kann es wichtig sein, ein ehrlicher Vermittler in ausgedehnten Konfliktzonen zu sein? Nutzen Sie das Fachwissen und die Erkenntnisse von prolifi
c Gelehrte, Akademiker, erfahrene Journalisten und Politiker, Arches Quarterly beleuchtet die Beziehung zwischen Islam und Demokratie und die Rolle Amerikas – sowie die von Obama herbeigeführten Veränderungen, bei der Suche nach Gemeinsamkeiten. Anas Altikriti, Der CEO der Cordoba Foundation liefert den Eröffnungszug zu dieser Diskussion, wo er über die Hoffnungen und Herausforderungen nachdenkt, die auf Obamas Weg ruhen. Nach Alkriti, der ehemalige Berater von Präsident Nixon, Dr. Robert Crane bietet eine gründliche Analyse des islamischen Prinzips des Rechts auf Freiheit. Anwar Ibrahim, ehemaliger stellvertretender Premierminister von Malaysia, bereichert die Diskussion mit den praktischen Realitäten der Implementierung von Demokratie in muslimisch dominierten Gesellschaften, nämlich, in Indonesien und Malaysia.
Wir haben auch Dr. Shireen Hunter, der Georgetown University, US-, der muslimische Länder erforscht, die in Demokratisierung und Modernisierung hinterherhinken. Ergänzt wird dies durch den Terrorismusschreiber, Dr. Nafeez Ahmeds Erklärung der Krise der Postmoderne und der
Untergang der Demokratie. Dr. Daud Abdullah (Direktor von Middle East Media Monitor), Alan Hart (ehemaliger Korrespondent von ITN und BBC Panorama; Autor des Zionismus: Der wahre Feind der Juden) und Asem Sondos (Herausgeber der ägyptischen Wochenzeitung Sawt Al Omma) Konzentrieren Sie sich auf Obama und seine Rolle bei der Demokratieförderung in der muslimischen Welt, sowie die Beziehungen der USA zu Israel und der Muslimbruderschaft.
Außenminister, Malediven, Ahmed Shaheed spekuliert über die Zukunft des Islam und der Demokratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– ein Mitglied von Sinn Féin, das vier Jahre im Gefängnis wegen irisch-republikanischer Aktivitäten verbrachte, und ein Aktivist für Guildford 4 und Birmingham 6, erinnert sich an seine kürzliche Reise nach Gaza, wo er die Auswirkungen der Brutalität und Ungerechtigkeit gegen die Palästinenser miterlebte; Dr. Marie Breen-Smyth, Der Direktor des Centre for the Study of Radicalization and Contemporary Political Violence spricht über die Herausforderungen einer kritischen Erforschung des politischen Terrors; Dr. Khalid al-Mubarak, Schriftsteller und Dramatiker, diskutiert Aussichten auf Frieden in Darfur; und schließlich setzt sich der Journalist und Menschenrechtsaktivist Ashur Shamis kritisch mit der heutigen Demokratisierung und Politisierung von Muslimen auseinander.
Wir hoffen, dass all dies für eine umfassende Lektüre und eine Quelle zum Nachdenken über Themen sorgt, die uns alle in einem neuen Morgen der Hoffnung betreffen.
Vielen Dank

Ein Moslem-Archipel

Max L. Gross

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Islamistische Oppositionsparteien und das Potenzial für EU-Engagement

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Angesichts der zunehmenden Bedeutung islamistischer Bewegungen in der muslimischen Welt und

die Art und Weise, wie die Radikalisierung die globalen Ereignisse seit der Jahrhundertwende beeinflusst hat, es

Für die EU ist es wichtig, ihre Politik gegenüber Akteuren innerhalb dessen zu bewerten, was locker sein kann

als "islamische Welt" bezeichnet. Es ist besonders wichtig zu fragen, ob und wie man sich engagiert

mit den verschiedenen islamistischen Gruppen.

Dies bleibt auch innerhalb der EU umstritten. Einige glauben, dass der Islam das schätzt

hinter islamistischen Parteien liegen einfach unvereinbar mit westlichen Idealen der Demokratie und

Menschenrechte, während andere Engagement aufgrund des Wachstums als realistische Notwendigkeit ansehen

innerstaatliche Bedeutung islamistischer Parteien und ihr zunehmendes Engagement im internationalen Bereich

Angelegenheiten. Eine andere Perspektive ist, dass die Demokratisierung in der muslimischen Welt zunehmen würde

Europäische Sicherheit. Die Gültigkeit dieser und anderer Argumente darüber, ob und wie die

EU sollte sich engagieren kann nur durch das Studium der verschiedenen islamistischen Bewegungen und getestet werden

ihre politischen Umstände, Land für Land.

Demokratisierung ist ein zentrales Thema der gemeinsamen außenpolitischen Maßnahmen der EU, wie gelegt

in Artikel 11 des Vertrags über die Europäische Union. Viele der Staaten haben dies berücksichtigt

Bericht sind nicht demokratisch, oder nicht vollständig demokratisch. In den meisten dieser Länder, Islamist

Parteien und Bewegungen stellen einen erheblichen Widerstand gegen die vorherrschenden Regime dar, und

in einigen bilden sie den größten Oppositionsblock. Europäische Demokratien mussten lange

sich mit autoritären Regimen befassen, aber es ist ein neues Phänomen zu drücken

für demokratische Reformen in Staaten, in denen die wahrscheinlichsten Nutznießer haben könnten, von dem

Standpunkt der EU, unterschiedliche und manchmal problematische Ansätze zur Demokratie und ihren

verwandte Werte, wie Minderheiten- und Frauenrechte und Rechtsstaatlichkeit. Diese Gebühren sind

oft gegen islamistische Bewegungen gelegt, Daher ist es für die europäischen politischen Entscheidungsträger wichtig, dies zu tun

ein genaues Bild der Richtlinien und Philosophien potenzieller Partner haben.

Erfahrungen aus verschiedenen Ländern deuten darauf hin, dass der Islamist mehr Freiheit hat

Parteien sind erlaubt, Je gemäßigter sie in ihren Handlungen und Ideen sind. In vielen

Fälle Islamistische Parteien und Gruppen haben sich längst von ihrem ursprünglichen Ziel entfernt

der Errichtung eines islamischen Staates, der dem islamischen Recht unterliegt, und sind gekommen, um grundlegende zu akzeptieren

demokratische Prinzipien des Wahlkampfs um die Macht, die Existenz anderer politischer

Wettbewerber, und politischer Pluralismus.

Beheben von America's islamistischen Dilemma: Lehren aus Süd-und Südostasien

Shadi Hamid
US-. Bemühungen zur Förderung der Demokratie im Nahen Osten sind seit langem durch das „islamistische Dilemma“ gelähmt: in der Theorie, Wir wollen Demokratie, aber, in der Praxis, befürchten, dass islamistische Parteien die Hauptnutznießer einer politischen Öffnung sein werden. Die tragischste Manifestation davon war das algerische Debakel von 1991 und 1992, als die Vereinigten Staaten schweigend dastanden, während das entschieden säkulare Militär Wahlen absagte, nachdem eine islamistische Partei die parlamentarische Mehrheit gewonnen hatte. Vor kurzem, die Bush-Administration zog sich von ihrer „Freiheitsagenda“ zurück, nachdem Islamisten bei Wahlen in der gesamten Region überraschend gut abgeschnitten hatten, auch in Ägypten, Saudi Arabien, und die palästinensischen Gebiete.
Aber selbst unsere Angst vor islamistischen Parteien – und die daraus resultierende Weigerung, mit ihnen zusammenzuarbeiten – war selbst inkonsequent, gilt für einige länder aber nicht für andere. Je wichtiger ein Land für die nationalen Sicherheitsinteressen der USA ist, desto weniger bereit waren die Vereinigten Staaten, islamistische Gruppen zu akzeptieren, die dort eine herausragende politische Rolle spielen. Aber, in Ländern, die als strategisch weniger relevant gelten, und wo weniger auf dem Spiel steht, die Vereinigten Staaten haben gelegentlich einen differenzierteren Ansatz gewählt. Aber gerade dort, wo mehr auf dem Spiel steht, ist es am wichtigsten, eine Rolle gewaltfreier Islamisten anzuerkennen, und, Hier, Die amerikanische Politik greift weiterhin zu kurz.
In der ganzen Region, die Vereinigten Staaten haben autokratische Regime aktiv unterstützt und grünes Licht für Repressionskampagnen gegen Gruppen wie die ägyptische Muslimbruderschaft gegeben, die älteste und einflussreichste politische Bewegung in der Region. März 2008, während der von vielen Beobachtern als die schlimmste Zeit der Anti-Bruderschafts-Repression seit den 1960er Jahren bezeichneten Zeit, Außenministerin Condoleezza Rice verzichtet auf $100 Millionen vom Kongress angeordnete Reduzierung der Militärhilfe für Ägypten. In Jordanien ist die Situation ähnlich. Die Bush-Administration und der Demokratenkongress haben das Land gleichzeitig als „Modell“ für arabische Reformen gepriesen und gleichzeitig neue Wege gefunden, den Wahlprozess zu manipulieren, um die islamistische Repräsentation einzuschränken, und genauso wie es Wahlen abgehalten hat, die von weit verbreiteten Vorwürfen des offenen Betrugs geplagt wurden
und Takelage.1 Das ist kein Zufall. Ägypten und Jordanien sind die einzigen beiden arabischen Länder, die Friedensverträge mit Israel unterzeichnet haben. Außerdem, sie werden als entscheidend für die USA angesehen. Bemühungen gegen den Iran, Stabilisierung des Irak, und Terrorismus bekämpfen.

ZWISCHEN DEM GLOBAL UND DEM LOKAL

ANTHONY Bubalo

GREG FEALY

Against the background of the ‘war on terror’,many people have come to view Islamism as amonolithic ideological movement spreading from thecenter of the Muslim world, the Middle East, toMuslim countries around the globe. To borrow aphrase from Abdullah Azzam, the legendary jihadistwho fought to expel the Soviet Union fromAfghanistan in the 1980s, many today see all Islamistsas fellow travellers in a global fundamentalist caravan.This paper evaluates the truth of that perception. Itdoes so by examining the spread of two broad categoriesof Islamic thinking and activism — the morepolitically focused Islamism and more religiouslyfocused ‘neo-fundamentalism’ — from the MiddleEast to Indonesia, a country often cited as an exampleof a formerly peaceful Muslim community radicalizedby external influences.Islamism is a term familiar to many.Most commonly itis used to categorize ideas and forms of activism thatconceive of Islam as a political ideology. Heute, a widerange of groups are classified as Islamist, from theEgyptian Muslim Brotherhood to al-qa‘ida.While sucha categorization remains appropriate in many cases,Islamism seems less useful as a label for those groupsthat do not see Islam as a political ideology and largelyeschew political activism — even if their activism sometimeshas political implications. Included in this categoryare groups concerned primarily with Islamic mission-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : Islamismus, the Mi d d l e E a s t , a n d Indonesiaary activity, but it would also include a group such asal-qa‘ida whose acts of terrorism are arguably drivenless by concrete political objectives than religious inspiration,albeit of a misguided form. This paper thereforeuses the term ‘neo-fundamentalist’, developed by theFrench scholar Olivier Roy, to describe these groups andwill study the transmission of both Islamist and neofundamentalistideas to Indonesia.

ISLAMISCHE MODERNEN: FETHULLAH GULEN und DER ZEITGENÖSSISCHE ISLAM

Honorary Knife

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, jedoch, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. Noch, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.

Progressive islamischen Denkens, Zivilgesellschaft und die Gülen-Bewegung im nationalen Kontext

Greg Barton

Fethullah Gülen (born 1941), or Hodjaeffendi as he is known affectionately by hundreds of thousands of people in his native Turkey and abroad, is one of the most significant Islamic thinkers and activists to have emerged in the twentieth century. His optimistic and forward-looking thought, with its emphasis on self development of both heart and mind through education, of engaging proactively and positively with the modern world and of reaching out in dialogue and a spirit of cooperation between religious communities, social strata and nations can be read as a contemporary reformulation of the teachings of Jalaluddin Rumi, Yunus Emre, and other classic Sufi teachers (Michel, 2005ein, 2005b; Saritoprak, 2003; 2005ein; 2005b; Unal and Williams, 2005). More specifically, Gulen can be seen to be carrying on where Said Nursi (1876-1960), another great Anatolian Islamic intellectual, left off: chartinga way for Muslim activists in Turkey and beyond to effectively contribute to the development of modern society that avoids the pitfalls and compromises of party-political activism and replaces the narrowness of Islamist thought with a genuinely inclusive and humanitarian understanding of religion’s role in the modern world (Abu-Rabi, 1995; Markham and Ozdemir, 2005; Vahide, 2005, Yavuz, 2005ein).

Die Vereinigten Staaten und Ägypten

A Conference Report

The study of bilateral relations has fallen deeply out of favor in the academiccommunity. Political science has turned to the study of international state systemsrather than relations between individual states; anthropologists and sociologists arefar more interested in non-state actors; and historians have largely abandonedstates altogether. It is a shame, because there is much to be learned from bilateralrelationships, and some such relationships are vital—not only to the countriesinvolved, but also to a broader array of countries.One such vital relationship is that between the United States and Egypt. Forgedduring the Cold War almost entirely on the issue of Arab-Israeli peacemaking, theU.S.-Egyptian bilateral relationship has deepened and broadened over the lastquarter century. Egypt remains one of the United States’ most important Arab allies,and the bilateral relationship with Washington remains the keystone of Egypt’sforeign policy. Strong U.S.-Egyptian bilateral relations are also an important anchorfor states throughout the Middle East and for Western policy in the region. Therelationship is valuable for policymakers in both countries; doing without it isunthinkable.To explore this relationship, the CSIS Middle East Program, in cooperation with theAl-Ahram Center for Political and Strategic Studies in Cairo, convened a one-dayconference on June 26, 2003, entitled, “The United States and Egypt: Building thePartnership.” The goal of the meeting was to brainstorm how that partnership mightbe strengthened.Participants agreed that much needs to be done on the diplomatic, politisch, Militär,and economic levels. Although all did not agree on a single course forward, theparticipants unanimously concurred that a stronger U.S.-Egyptian relationship is verymuch in the interests of both countries, and although it will require a great deal ofwork to achieve, the benefits are worth the effort.

Wird die Türkei einen islamistischen Präsidenten haben??

Michael Rubin


While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, das

Turkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-year

term ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a new

parliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks will

inaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the future

of Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan

wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known as

AKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned to

erode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—the

Turkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wears

a Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,

which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December

2006, zum Beispiel, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predicting

ein 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1

While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about military
intervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared to
spark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’s
civilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkish
democracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interference
by U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, theTurkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-yearterm ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a newparliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks willinaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the futureof Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known asAKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned toerode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—theTurkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wearsa Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December2006, zum Beispiel, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predictinga 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about militaryintervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared tospark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’scivilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkishdemocracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interferenceby U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

Islamische Bewegungen und den Einsatz von Gewalt:

Blowing Kirdis

.


Trotz der jüngsten wissenschaftlichen und populären Fokus auf heftige grenzüberschreitenden islamischen Terrornetzwerke,gibt es eine Vielzahl von islamischen Bewegungen. Diese Vielfalt präsentiert Wissenschaftler mit zwei Puzzles. Das erste Rätsel besteht darin, zu verstehen, warum binnenorientierte islamische Bewegungen, die als Reaktion auf die Gründung säkularer Nationalstaaten entstanden sind, ihre Aktivitäten und Ziele auf einen vielschichtigen transnationalen Raum verlagert haben. Das zweite Rätsel besteht darin, zu verstehen, warum Gruppen mit ähnlichen Zielen und Zielsetzungen unterschiedliche Strategien der Anwendung von Gewalt oder Gewaltlosigkeit anwenden, wenn sie „transnational gehen“. Die zwei Hauptfragen, denen sich dieses Papier widmen wird, sind: Warum gehen islamische Bewegungen transnational? Und, Warum nehmen sie bei der Transnationalisierung unterschiedliche Formen an?? Zuerst, Ich behaupte, dass die transnationale Ebene einen neuen politischen Ort für islamische Bewegungen darstellt, die in ihrer Behauptung auf nationaler Ebene begrenzt sind. Zweite, Ich argumentiere, dass Transnationalisierung für Gruppen Unsicherheit über ihre Identität und Ansprüche auf transnationaler Ebene schafft. Das Medium angenommen, d.h. Gewaltanwendung versus Gewaltlosigkeit, ist abhängig von der Art der Transnationalisierung, begegnen sich die Akteure auf transnationaler Ebene, und die Interpretationen der Führung darüber, wohin die Bewegung als nächstes gehen sollte. Um meine Fragen zu beantworten, Ich werde vier Fälle betrachten: (1) Türkischer Islam, (2) die Muslimbruderschaft, (3) Jemaah Islamiyah, und (4) Tablighi Jamaat

Die Bewertung der islamistischen Mainstream in Ägypten und Malaysia

Jenseits von „Terrorismus“ und „staatlicher Hegemonie“: Einschätzung des islamistischen Mainstreams in Ägypten und Malaysia

Januar STRONGMalaysia-Islamists

Internationale Netzwerke des islamischen „Terrorismus“ dienen seither als beliebteste Erklärung für die Beschreibung des Phänomens des politischen Islam 11 Anschläge im September.

Dieses Papier argumentiert, dass sowohl der selbsternannte doktrinäre Islam der Militanten als auch die westliche Wahrnehmung einer homogenen islamistischen Bedrohung dekonstruiert werden müssen, um die oft zweideutigen Manifestationen des „offiziellen“ und „oppositionellen“ Islam zu entdecken, der Moderne und des Konservatismus.

Als Vergleich zweier islamischer Länder, Ägypten und Malaysia,die beide eine führende Rolle in ihren jeweiligen Regionen beanspruchen, zeigt an, Moderat-islamische Gruppen haben die Demokratisierungsprozesse und die Entstehung der Zivilgesellschaft im Vierteljahrhundert seit dem „islamischen Wiederaufleben“ maßgeblich beeinflusst..

Gemeinsame Erfahrungen wie Koalitionsbildung und aktive Teilnahme am politischen System zeigen den Einfluss und die Bedeutung von Gruppen wie der ägyptischen Muslimbruderschaft, die Islamische Jugendbewegung Malaysias (ABIM) oder die Islamische Partei von Malaysia (NICHT).

Diese Gruppen haben die politische Landschaft in einem viel größeren Ausmaß geprägt, als die aktuelle Beschäftigung mit der „terroristischen Bedrohung“ vermuten lässt. Die allmähliche Entwicklung einer „Kultur des Dialogs“ hat vielmehr neue Ansätze für politische Partizipation und Demokratie auf der Basisebene offenbart.