Alle Einträge in der "Jordan" Kategorie
Der arabische Morgen
DAVID B. Ottaway
Oktober 6, 1981, sollte ein Festtag werden in Ägypten. Es war der Jahrestag der großartigsten Moment des Sieges Ägyptens in drei arabisch-israelischen Konflikt, wenn das Land Underdog Armee Schub über den Suezkanal in den ersten Tagen Ofthe 1973 Jom-Kippur-Krieg und schickte israelischen Truppen auf dem Rückzug Kokons. An einem kühlen, wolkenlosen Morgen, Kairo Stadion wurde mit ägyptischen Familien, die kommen um zu sehen, das Militär seine Strebe hardware.On der Tribüne hatte verpackt, Präsident Anwar el-Sadat,Architekt des Krieges, beobachtete mit Genugtuung, wie Menschen und Maschinen vorgeführt vor ihm. Ich war in der Nähe, ein neu eingetroffen ausländischen correspondent.Suddenly, einer der Armeelastwagen gestoppt direkt vor der Tribüne ebenso sechs Mirage-Jets Overhead brüllte in einer akrobatischen Leistung, Gemälde den Himmel mit langen Wegen der roten, Gelb, lila,und grüner Rauch. Sadat stand, offenbar der Vorbereitung für den Austausch grüßt mit noch einem anderen Kontingent von ägyptischen Truppen. Er machte sich ein perfektes Ziel für vier islamistische Attentäter, die aus dem LKW gesprungen, stürmten das Podium, und voller seinen Körper mit bullets.As die Mörder zur Aufrechterhaltung der, wie es schien eine Ewigkeit zu sprühen Sie den Ständer mit ihren tödlichen Feuer, Ich überlegte einen Augenblick, ob auf den Boden und Risiko betroffen zum Tod durch Panik Zuschauer oder zertrampelt bleiben im Gange und Risikobereitschaft eine verirrte Kugel. Instinkt sagte mir, mich auf meine Füße bleiben, und meinen Sinn für journalistische Pflicht trieb mich zu gehen, ob Sadat wurde lebend oder tot wo.
| September 26, 2010 | Kommentare 0
Islam, Der politische Islam und Amerika
Arabische Insight
Ist „Bruderschaft“ mit Amerika Mögliche?
Khalil al-Anani
"Es gibt keine Chance, die Kommunikation mit einer US-. Verwaltung, solange die Vereinigten Staaten unterhält seine seit langem vertretene Auffassung des Islam als Gefahr, eine Ansicht, die die Vereinigten Staaten im selben Boot wie der zionistischen Feind setzt. Wir haben keine vorgefassten Vorstellungen über das amerikanische Volk oder die US-. Gesellschaft und ihre gesellschaftlichen Organisationen und Think Tanks. Wir haben kein Problem mit dem amerikanischen Volk zu kommunizieren, aber keine ausreichenden Anstrengungen unternommen werden, bringen uns näher,“, Sagte Dr.. Issam al-Iryan, Chef der politischen Abteilung der Muslimbruderschaft in einem Telefon-Interview.
Al-Iryan Worte der Muslimbruderschaft die Ansichten des amerikanischen Volkes zusammenzufassen und die US-. Regierung. Andere Mitglieder der Muslimbruderschaft würden zustimmen, als würde die verstorbene Hassan al-Banna, die Gründung der Gruppe in 1928. al- Banna betrachtet den Westen meist als Symbol des moralischen Verfalls. Andere Salafis - eine islamische Schule des Denkens, die auf Vorfahren als exemplarische Modelle beruht - haben die gleiche Ansicht der Vereinigten Staaten genommen, aber nicht über die ideologische Flexibilität vermählte von der Muslimbruderschaft. Während die Muslimbruderschaft glaubt, dass die Amerikaner in der zivilen Dialog in Eingriff, Andere extremistischer Gruppen keinen Sinn darin, den Dialog und die behaupten, dass Kraft die einzige Möglichkeit ist, mit den Vereinigten Staaten im Umgang.
| September 15, 2010 | Kommentare 0
Islamismus revisited
MAHA Azzam
Es gibt eine politische und sicherheitspolitische Krise rund um den sogenannten Islamismus, eine Krise, deren Vorgeschichte lange vorausgegangen ist 9/11. Über die Vergangenheit 25 Jahre, Es gab unterschiedliche Schwerpunkte bei der Erklärung und Bekämpfung des Islamismus. Analysten und Politiker
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
Die Situation wird heute durch die wachsende Feindseligkeit und Angst vor dem Islam im Westen aufgrund von Terroranschlägen weiter verkompliziert, was wiederum die Einstellung zur Einwanderung beeinflusst, Religion und Kultur. Die Grenzen der Umma oder Gemeinschaft der Gläubigen haben sich über die muslimischen Staaten hinaus bis in die europäischen Städte erstreckt. Die Umma existiert potentiell überall dort, wo es muslimische Gemeinschaften gibt. Das gemeinsame Zugehörigkeitsgefühl zu einem gemeinsamen Glauben verstärkt sich in einem Umfeld, in dem das Gefühl der Integration in die umgebende Gemeinschaft unklar ist und in dem Diskriminierung offensichtlich sein kann. Je größer die Ablehnung der Werte der Gesellschaft,
ob im Westen oder sogar in einem muslimischen Staat, desto stärker die Festigung der moralischen Kraft des Islam als kulturelle Identität und Wertesystem.
Nach den Bombenanschlägen in London weiter 7 Juli 2005 Es wurde immer deutlicher, dass einige junge Menschen ihre religiöse Bindung als Mittel zum Ausdruck ihrer ethnischen Zugehörigkeit geltend machten. Die Verbindungen zwischen Muslimen auf der ganzen Welt und ihre Wahrnehmung, dass Muslime verwundbar sind, haben viele in sehr unterschiedlichen Teilen der Welt dazu veranlasst, ihre eigenen lokalen Zwangslagen mit der breiteren muslimischen zu verschmelzen, sich kulturell identifiziert haben, entweder primär oder partiell, mit einem weit gefassten Islam.
| September 06, 2010 | Kommentare 0
ISLAM UND DIE RECHTSSTAATLICHKEIT
Birgit Krawietz
Helmut Reifeld
In unserer modernen westlichen Gesellschaft, staatlich organisierte rechtssysteme ziehen normalerweise eine klare linie, die religion und recht trennt. Umgekehrt, es gibt eine reihe islamischer regionalgesellschaften, in denen religion und gesetze heute so eng miteinander verzahnt und verwoben sind wie vor der neuzeit. Zur selben Zeit, der Anteil, in dem religiöses Gesetz (Scharia auf Arabisch) und öffentliches Recht (Gesetz) gemischt werden, ist von Land zu Land unterschiedlich. Was ist mehr, auch der Stellenwert des Islam und damit des islamischen Rechts unterscheidet sich. Nach Angaben der Organisation der Islamischen Konferenz (OIC), Derzeit gibt es 57 Islamische Staaten weltweit, definiert als Länder, in denen der Islam die Religion ist (1) der Staat, (2) die Mehrheit der Bevölkerung, oder (3) eine große Minderheit. All dies wirkt sich auf die Entwicklung und die Form des islamischen Rechts aus.
| September 06, 2010 | Kommentare 0
Islamische Politische Kultur, Demokratie, und Menschenrechte
Daniel E. Preis
Es wurde argumentiert, dass der Islam den Autoritarismus erleichtert, widerspricht den Werten westlicher Gesellschaften, und beeinflusst wichtige politische Ergebnisse in muslimischen Nationen erheblich. Folglich, Gelehrte, Kommentatoren, und Regierungsbeamte verweisen häufig auf den „islamischen Fundamentalismus“ als die nächste ideologische Bedrohung für liberale Demokratien. Diese Aussicht, jedoch, basiert in erster Linie auf der Analyse von Texten, Islamische politische Theorie, und Ad-hoc-Studien einzelner Länder, die andere Faktoren nicht berücksichtigen. Ich behaupte, dass die Texte und Traditionen des Islam, wie die anderer Religionen, kann verwendet werden, um eine Vielzahl von politischen Systemen und Richtlinien zu unterstützen. Länderspezifische und deskriptive Studien helfen uns nicht, Muster zu finden, die uns helfen, die unterschiedlichen Beziehungen zwischen Islam und Politik in den Ländern der muslimischen Welt zu erklären. Somit, Ein neuer Ansatz für das Studium der
Verbindung von Islam und Politik gefordert.
Ich schlage vor, durch strenge Bewertung der Beziehung zwischen dem Islam, Demokratie, und Menschenrechte auf länderübergreifender Ebene, dass zu viel Wert auf die Macht des Islam als politische Kraft gelegt wird. Ich verwende zunächst vergleichende Fallstudien, die sich auf Faktoren konzentrieren, die sich auf das Zusammenspiel zwischen islamischen Gruppen und Regimen beziehen, wirtschaftliche Einflüsse, ethnische Spaltungen, und gesellschaftliche Entwicklung, um die Varianz im Einfluss des Islam auf die Politik in acht Nationen zu erklären. Ich behaupte, dass viel von der Macht
dem Islam als treibende Kraft hinter Politik und politischen Systemen in muslimischen Ländern zugeschrieben wird, lässt sich besser durch die zuvor genannten Faktoren erklären. find ich auch, entgegen der landläufigen Meinung, dass die zunehmende Stärke islamischer politischer Gruppen oft mit einer bescheidenen Pluralisierung politischer Systeme in Verbindung gebracht wird.
Ich habe einen Index der islamischen politischen Kultur erstellt, basierend auf dem Ausmaß, in dem islamisches Recht angewendet wird und ob und, wenn ja, wie,Westliche Ideen, Institutionen, und Technologien implementiert werden, um die Art der Beziehung zwischen Islam und Demokratie und Islam und Menschenrechten zu testen. Dieser Indikator wird in der statistischen Analyse verwendet, die eine Stichprobe von dreiundzwanzig überwiegend muslimischen Ländern und eine Kontrollgruppe von dreiundzwanzig nichtmuslimischen Entwicklungsländern umfasst. Neben dem Vergleich
Islamische Nationen zu nicht-islamischen Entwicklungsländern, Die statistische Analyse ermöglicht es mir, den Einfluss anderer Variablen zu kontrollieren, die sich nachweislich auf das Demokratieniveau und den Schutz individueller Rechte auswirken. Das Ergebnis sollte ein realistischeres und genaueres Bild des Einflusses des Islam auf Politik und Politik sein.
| September 06, 2010 | Kommentare 0
Islam und Demokratie
ITAC
If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s
| September 04, 2010 | Kommentare 0
herausfordernde Autoritarismus, Kolonialismus, und Uneinheit: Die islamische politische Reformbewegungen von al-Afghani Rida
Ahmed Ali Salem
The decline of the Muslim world preceded European colonization of most
Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. Im Speziellen, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet
some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Deshalb, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, aber
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.
These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,
and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing
disregard for implementing the Shari`ah (Islamisches Gesetz). Aber, since the
late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported
by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along
modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to
respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call
for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement
in the second half of the nineteenth century.
Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,
they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic
sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s
teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)
unity is one of Islam’s political pillars. Auf der anderen Seite, they realized the
need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Tatsächlich,
their creative ideas on future models included, but were not limited to, das
following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led
caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing
a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity
and cooperation among independent Muslim countries without creating
a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the
Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals
related to the future caliphate.
Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and
Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern
Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge
facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization
and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to
revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting
from Europe’s achievements. Aber, they disagreed on certain aspects
and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.
While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,
`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, welche
emphasized education and undermined politics.
| September 02, 2010 | Kommentare 0
Ägypten am Tipping Point ?
David B. Ottaway
In den frühen 1980er Jahren, Ich habe in Kairo als Bürochef der Washington Post gelebt und über solche historischen Ereignisse wie den Rückzug des letzten berichtet
Israelische Truppen aus ägyptischem Territorium, das während der 1973 Arabisch-israelischer Krieg und die Ermordung des Präsidenten
Anwar Sadat von islamischen Fanatikern im Oktober 1981.
Letzteres Nationaldrama, was ich persönlich miterlebt habe, hatte sich als ein entscheidender Meilenstein erwiesen. Es zwang Sadats Nachfolger, Hosni Mubarak, sich nach innen zu wenden, um sich einer islamistischen Herausforderung unbekannten Ausmaßes zu stellen und Ägyptens Führungsrolle in der arabischen Welt effektiv zu beenden.
Mubarak zeigte sich sofort als sehr vorsichtig, einfallsloser Führer, eher irrsinnig reaktiv als proaktiv im Umgang mit den sozialen und wirtschaftlichen Problemen, die seine Nation wie dem explosiven Bevölkerungswachstum überwältigen (1.2 Millionen weitere Ägypter pro Jahr) und wirtschaftlicher Niedergang.
In einer vierteiligen Washington Post-Serie, die geschrieben wurde, als ich früh abreiste 1985, Ich bemerkte, dass der neue ägyptische Führer immer noch ziemlich viel war
ein totales Rätsel für sein eigenes Volk, bietet keine Vision und befehligt ein scheinbar steuerloses Staatsschiff. Die sozialistische Wirtschaft
geerbt aus der Ära von Präsident Gamal Abdel Nasser (1952 zu 1970) war ein Chaos. Die Währung des Landes, das Pfund, war in Betrieb
zu acht verschiedenen Wechselkursen; seine staatlichen Fabriken waren unproduktiv, nicht wettbewerbsfähig und hoch verschuldet; und die Regierung steuerte auf den Bankrott zu, teilweise wegen der Subventionen für Lebensmittel, Strom und Benzin verbrauchten ein Drittel ($7 Milliarde) seines Budgets. Kairo war in einen hoffnungslosen Sumpf aus festgefahrenem Verkehr und einer wimmelnden Menschheit versunken – 12 Millionen Menschen drängten sich auf einem schmalen Landstreifen am Ufer des Nils, Lebendiger in baufälligen Mietskasernen in den immer größer werdenden Slums der Stadt.
| September 02, 2010 | Kommentare 0
Organisatorische Kontinuität in Ägyptens Muslimbruderschaft
Tess Lee Eisenhart
As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of
Muslim Brothers, al-ikhwan al-muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. Seit seiner Gründung im 1928, Die Bruderschaft (Ikhwan) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, jedoch, die Bruderschaft hat
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
the election of the eighty-eight Brothers to the People’s Assembly in 2005—the largest
oppositional bloc in modern Egyptian history—and the subsequent arrests of nearly
1,000 Brothers.2 The electoral advance into mainstream politics provides ample fodder
for scholars to test theories and make predictions about the future of the Egyptian
Regime: will it fall to the Islamist opposition or remain a beacon of secularism in the
Arab world?
This thesis shies away from making such broad speculations. Stattdessen, it explores
the extent to which the Muslim Brotherhood has adapted as an organization in the past
decade.
| September 01, 2010 | Kommentare 0
Ein Moslem-Archipel
Max L. Gross
This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.
| August 27, 2010 | Kommentare 0
Demokratie im islamischen politischen Denken
Azzam S. Tamimi
Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, in 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, in 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.
| August 27, 2010 | Kommentare 0
Islamische Politische Kultur, Demokratie, und Menschenrechte
Daniel E. Preis
Es wurde argumentiert, dass der Islam den Autoritarismus erleichtert, contradicts the
values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. Folglich, Gelehrte, Kommentatoren, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. Diese Aussicht, jedoch, is based primarily
on the analysis of texts, Islamische politische Theorie, and ad hoc studies
of individual countries, die andere Faktoren nicht berücksichtigen. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, wie die anderer Religionen,
kann verwendet werden, um eine Vielzahl von politischen Systemen und Richtlinien zu unterstützen. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Somit, Ein neuer Ansatz für das Studium der
Verbindung von Islam und Politik gefordert.
Ich schlage vor, durch strenge Bewertung der Beziehung zwischen dem Islam,
Demokratie, und Menschenrechte auf länderübergreifender Ebene, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, wirtschaftliche Einflüsse, ethnische Spaltungen,
und gesellschaftliche Entwicklung, to explain the variance in the influence of
Islam on politics across eight nations.
| August 24, 2010 | Kommentare 0
Islamische Politische Kultur, Demokratie, und Menschenrechte
Daniel E. Preis
Es wurde argumentiert, dass der Islam den Autoritarismus erleichtert, contradicts the
values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. Folglich, Gelehrte, Kommentatoren, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. Diese Aussicht, jedoch, is based primarily
on the analysis of texts, Islamische politische Theorie, and ad hoc studies
of individual countries, die andere Faktoren nicht berücksichtigen. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, wie die anderer Religionen,
kann verwendet werden, um eine Vielzahl von politischen Systemen und Richtlinien zu unterstützen. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Somit, Ein neuer Ansatz für das Studium der
Verbindung von Islam und Politik gefordert.
Ich schlage vor, durch strenge Bewertung der Beziehung zwischen dem Islam,
Demokratie, und Menschenrechte auf länderübergreifender Ebene, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, wirtschaftliche Einflüsse, ethnische Spaltungen,
und gesellschaftliche Entwicklung, to explain the variance in the influence of
Islam on politics across eight nations.
| August 22, 2010 | Kommentare 0
Islamistische Oppositionsparteien und das Potenzial für EU-Engagement
Toby Archer
Heidi Huuhtanen
Angesichts der zunehmenden Bedeutung islamistischer Bewegungen in der muslimischen Welt und
die Art und Weise, wie die Radikalisierung die globalen Ereignisse seit der Jahrhundertwende beeinflusst hat, es
Für die EU ist es wichtig, ihre Politik gegenüber Akteuren innerhalb dessen zu bewerten, was locker sein kann
als "islamische Welt" bezeichnet. Es ist besonders wichtig zu fragen, ob und wie man sich engagiert
mit den verschiedenen islamistischen Gruppen.
Dies bleibt auch innerhalb der EU umstritten. Einige glauben, dass der Islam das schätzt
hinter islamistischen Parteien liegen einfach unvereinbar mit westlichen Idealen der Demokratie und
Menschenrechte, während andere Engagement aufgrund des Wachstums als realistische Notwendigkeit ansehen
innerstaatliche Bedeutung islamistischer Parteien und ihr zunehmendes Engagement im internationalen Bereich
Angelegenheiten. Eine andere Perspektive ist, dass die Demokratisierung in der muslimischen Welt zunehmen würde
Europäische Sicherheit. Die Gültigkeit dieser und anderer Argumente darüber, ob und wie die
EU sollte sich engagieren kann nur durch das Studium der verschiedenen islamistischen Bewegungen und getestet werden
ihre politischen Umstände, Land für Land.
Demokratisierung ist ein zentrales Thema der gemeinsamen außenpolitischen Maßnahmen der EU, wie gelegt
in Artikel 11 des Vertrags über die Europäische Union. Viele der Staaten haben dies berücksichtigt
Bericht sind nicht demokratisch, oder nicht vollständig demokratisch. In den meisten dieser Länder, Islamist
Parteien und Bewegungen stellen einen erheblichen Widerstand gegen die vorherrschenden Regime dar, und
in einigen bilden sie den größten Oppositionsblock. Europäische Demokratien mussten lange
sich mit autoritären Regimen befassen, aber es ist ein neues Phänomen zu drücken
für demokratische Reformen in Staaten, in denen die wahrscheinlichsten Nutznießer haben könnten, von dem
Standpunkt der EU, unterschiedliche und manchmal problematische Ansätze zur Demokratie und ihren
verwandte Werte, wie Minderheiten- und Frauenrechte und Rechtsstaatlichkeit. Diese Gebühren sind
oft gegen islamistische Bewegungen gelegt, Daher ist es für die europäischen politischen Entscheidungsträger wichtig, dies zu tun
ein genaues Bild der Richtlinien und Philosophien potenzieller Partner haben.
Erfahrungen aus verschiedenen Ländern deuten darauf hin, dass der Islamist mehr Freiheit hat
Parteien sind erlaubt, Je gemäßigter sie in ihren Handlungen und Ideen sind. In vielen
Fälle Islamistische Parteien und Gruppen haben sich längst von ihrem ursprünglichen Ziel entfernt
der Errichtung eines islamischen Staates, der dem islamischen Recht unterliegt, und sind gekommen, um grundlegende zu akzeptieren
demokratische Prinzipien des Wahlkampfs um die Macht, die Existenz anderer politischer
Wettbewerber, und politischer Pluralismus.
| August 21, 2010 | Kommentare 0
Politischer Islam im Nahen Osten
Sind Knudsen
This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly
referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, in
particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may
be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report
reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East
(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and
that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been
engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up
arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is
widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even
Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political
parties successfully contesting municipal and national elections. dennoch, the Islamist
revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to
account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a
reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative
theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the
powerful, evocative potential of religious symbolism.
The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that
portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old
Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist
movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This
importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded
along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their
adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on
understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only
of the poorer sections of society but also of the middle class.
| August 20, 2010 | Kommentare 0
STRATEGIEN FÜR Einbeziehung des politischen Islams
SHADI HAMID
AMANDA KADLEC
Der politische Islam ist heute die aktivste politische Kraft im Nahen Osten. Seine Zukunft ist eng mit der der Region verbunden. Wenn sich die Vereinigten Staaten und die Europäische Union dazu verpflichten, politische Reformen in der Region zu unterstützen, sie müssen sich konkretes ausdenken, kohärente Strategien zur Einbindung islamistischer Gruppen. Noch, den USA. war im Allgemeinen nicht bereit, einen Dialog mit diesen Bewegungen zu eröffnen. Ähnlich, EU-Engagement mit Islamisten war die Ausnahme, nicht die Regel. Wo Kontakte auf niedriger Ebene bestehen, sie dienen hauptsächlich der Informationsbeschaffung, keine strategischen Ziele. die US-. und die EU haben eine Reihe von Programmen, die sich mit der wirtschaftlichen und politischen Entwicklung in der Region befassen – darunter die Middle East Partnership Initiative (MEPI), die Millennium Challenge Corporation (Kundencenter), die Union für das Mittelmeer, und die Europäische Nachbarschaftspolitik (ENP) – dennoch haben sie wenig darüber zu sagen, wie die Herausforderung der islamistischen politischen Opposition in breitere regionale Ziele passt. US-. und EU-Demokratiehilfe und -programmierung richten sich fast ausschließlich an autoritäre Regierungen selbst oder säkulare Gruppen der Zivilgesellschaft mit minimaler Unterstützung in ihren eigenen Gesellschaften.
Die Zeit ist reif für eine Neubewertung der aktuellen Politik. Seit den Terroranschlägen vom September 11, 2001, Die Unterstützung der Demokratie im Nahen Osten hat für westliche Entscheidungsträger eine größere Bedeutung erlangt, die einen Zusammenhang zwischen Demokratiemangel und politischer Gewalt sehen. Dem Verständnis der Variationen innerhalb des politischen Islams wurde größere Aufmerksamkeit gewidmet. Die neue amerikanische Regierung ist offener für eine breitere Kommunikation mit der muslimischen Welt. inzwischen, die überwiegende Mehrheit der islamistischen Mainstream-Organisationen – einschließlich der Muslimbruderschaft in Ägypten, Jordans Islamische Aktionsfront (IAF), Marokkos Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (PJD), die Islamische Verfassungsbewegung von Kuwait, und die Jemenitische Islah-Partei – haben die Unterstützung für politische Reformen und Demokratie zunehmend zu einem zentralen Bestandteil ihrer politischen Plattformen gemacht. Außerdem, viele haben starkes Interesse an der Eröffnung eines Dialogs mit den USA signalisiert. und EU-Regierungen.
Die Zukunft der Beziehungen zwischen westlichen Nationen und dem Nahen Osten kann weitgehend davon bestimmt werden, inwieweit erstere gewaltfreie islamistische Parteien in einen breiten Dialog über gemeinsame Interessen und Ziele einbeziehen. In jüngster Zeit häufen sich Studien zum Umgang mit Islamisten, aber nur wenige sprechen klar an, was es in der Praxis bedeuten könnte. Als Zoe Nautré, Gastwissenschaftlerin beim Deutschen Rat für Auswärtige Politik, sagt es, „die EU denkt über ein Engagement nach, weiß aber nicht genau wie.“1 In der Hoffnung auf Klärung der Diskussion, wir unterscheiden zwischen drei Ebenen des „Engagements“,„jeweils mit unterschiedlichen Mitteln und Zwecken: Kontakte auf niedriger Ebene, strategischer Dialog, und Partnerschaft.
| August 19, 2010 | Kommentare 0
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