RSSAlle Einträge in der "Algerien" Kategorie

Der arabische Morgen

DAVID B. Ottaway

Oktober 6, 1981, sollte ein Festtag werden in Ägypten. Es war der Jahrestag der großartigsten Moment des Sieges Ägyptens in drei arabisch-israelischen Konflikt, wenn das Land Underdog Armee Schub über den Suezkanal in den ersten Tagen Ofthe 1973 Jom-Kippur-Krieg und schickte israelischen Truppen auf dem Rückzug Kokons. An einem kühlen, wolkenlosen Morgen, Kairo Stadion wurde mit ägyptischen Familien, die kommen um zu sehen, das Militär seine Strebe hardware.On der Tribüne hatte verpackt, Präsident Anwar el-Sadat,Architekt des Krieges, beobachtete mit Genugtuung, wie Menschen und Maschinen vorgeführt vor ihm. Ich war in der Nähe, ein neu eingetroffen ausländischen correspondent.Suddenly, einer der Armeelastwagen gestoppt direkt vor der Tribüne ebenso sechs Mirage-Jets Overhead brüllte in einer akrobatischen Leistung, Gemälde den Himmel mit langen Wegen der roten, Gelb, lila,und grüner Rauch. Sadat stand, offenbar der Vorbereitung für den Austausch grüßt mit noch einem anderen Kontingent von ägyptischen Truppen. Er machte sich ein perfektes Ziel für vier islamistische Attentäter, die aus dem LKW gesprungen, stürmten das Podium, und voller seinen Körper mit bullets.As die Mörder zur Aufrechterhaltung der, wie es schien eine Ewigkeit zu sprühen Sie den Ständer mit ihren tödlichen Feuer, Ich überlegte einen Augenblick, ob auf den Boden und Risiko betroffen zum Tod durch Panik Zuschauer oder zertrampelt bleiben im Gange und Risikobereitschaft eine verirrte Kugel. Instinkt sagte mir, mich auf meine Füße bleiben, und meinen Sinn für journalistische Pflicht trieb mich zu gehen, ob Sadat wurde lebend oder tot wo.

Islam, Der politische Islam und Amerika

Arabische Insight

Ist „Bruderschaft“ mit Amerika Mögliche?

Khalil al-Anani

"Es gibt keine Chance, die Kommunikation mit einer US-. Verwaltung, solange die Vereinigten Staaten unterhält seine seit langem vertretene Auffassung des Islam als Gefahr, eine Ansicht, die die Vereinigten Staaten im selben Boot wie der zionistischen Feind setzt. Wir haben keine vorgefassten Vorstellungen über das amerikanische Volk oder die US-. Gesellschaft und ihre gesellschaftlichen Organisationen und Think Tanks. Wir haben kein Problem mit dem amerikanischen Volk zu kommunizieren, aber keine ausreichenden Anstrengungen unternommen werden, bringen uns näher,“, Sagte Dr.. Issam al-Iryan, Chef der politischen Abteilung der Muslimbruderschaft in einem Telefon-Interview.
Al-Iryan Worte der Muslimbruderschaft die Ansichten des amerikanischen Volkes zusammenzufassen und die US-. Regierung. Andere Mitglieder der Muslimbruderschaft würden zustimmen, als würde die verstorbene Hassan al-Banna, die Gründung der Gruppe in 1928. al- Banna betrachtet den Westen meist als Symbol des moralischen Verfalls. Andere Salafis - eine islamische Schule des Denkens, die auf Vorfahren als exemplarische Modelle beruht - haben die gleiche Ansicht der Vereinigten Staaten genommen, aber nicht über die ideologische Flexibilität vermählte von der Muslimbruderschaft. Während die Muslimbruderschaft glaubt, dass die Amerikaner in der zivilen Dialog in Eingriff, Andere extremistischer Gruppen keinen Sinn darin, den Dialog und die behaupten, dass Kraft die einzige Möglichkeit ist, mit den Vereinigten Staaten im Umgang.

Liberale Demokratie und politische Islam: die Search for Common Ground.

Mostapha Benhenda

Dieses Papier versucht, einen Dialog zwischen demokratischem und islamischem politischen theories.1 Das Zusammenspiel zwischen ihnen herzustellen ist rätselhaft: zum Beispiel, um die Beziehung, die zwischen Demokratie und ihre Vorstellung von der idealen islamischen politischen zu erklären
Regime, der pakistanische Gelehrte Abu ‚Ala Maududi den Neologismus‚theodemocracy‘, während der Französisch scholar Louis Massignon prägte den Oxymoron‚weltliche Theokratie‘vorgeschlagen. Diese Ausdrücke deuten darauf hin, dass einige Aspekte der Demokratie positiv bewertet und andere beurteilt negativ. Beispielsweise, Muslimische Gelehrte und Aktivisten unterstützen häufig das Prinzip der Verantwortlichkeit der Herrscher, das ist ein bestimmendes Merkmal der Demokratie. Andererseits, sie lehnen häufig das Prinzip der Trennung zwischen Religion und Staat, die oft als Teil der Demokratie sein (mindestens, in den Vereinigten Staaten von Demokratie als heute bekannt). diese gemischte Beurteilung der demokratischen Grundsätze gegeben, es scheint interessant, die Vorstellung von Demokratie zugrunde liegenden islamische politische Modelle zu bestimmen,. Mit anderen Worten, wir sollten versuchen, um herauszufinden, was in „theodemocracy“ demokratisch. Zu diesem Zweck, unter der beeindruckenden Vielfalt und Vielzahl von islamischen Traditionen des normativen politischen Denkens, wir im Wesentlichen auf dem breiten Strom des Denkens konzentrieren zu Abu ‚Ala Maududi und dem ägyptischen intellektuellen Sayyed Qutb.8 ist diese besondere Entwicklung des Denkens zurück interessant, weil in der muslimischen Welt, es liegt auf der Grundlage einiger der schwierigsten Einsprüche an der Verbreitung der Werte aus dem Westen stamm. Basierend auf religiösen Werten, Dieser Trend erarbeitet eine politische Modell Alternative zur liberalen Demokratie. Allgemein gesprochen, der Begriff der Demokratie in diesem islamischen politischen Modell enthalten ist verfahrens. Mit einigen Unterschieden, Diese Auffassung von demokratischen Theorien inspiriert wird von einigen Verfassungsrechtler und politischen scientists.10 befürwortete Es ist dünn und minimalistisch, bis zu einem bestimmten Punkt. Beispielsweise, es beruht nicht auf jedem Begriff der Volkssouveränität und es erfordert keine Trennung zwischen Religion und Politik. Das erste Ziel dieser Arbeit ist es, diese minimalistische Konzeption zu erarbeiten. Wir machen eine detaillierte Anpassung der es um diese Vorstellung von ihrer moralischen zu isolieren (liberal) Stiftungen, die sind umstritten aus dem jeweiligen islamischen Standpunkt hier betrachteten. Tatsächlich, der demokratische Prozess ist in der Regel aus einem Prinzip der persönlichen Autonomie abgeleitet, die von dieser islamischen theories.11 wird hier nicht unterstützt, wir zeigen, dass solche grundsätzlich nicht erforderlich ist, einen demokratischen Prozess zu rechtfertigen.

ISLAM, DEMOKRATIE & DIE USA:

Cordoba-Stiftung

Abdullah Faliq

Einleitung ,


Auch wenn es sich um eine mehrjährige und komplexe Debatte handelt, Arches Quarterly überprüft aus theologischen und praktischen Gründen, die wichtige Debatte über das Verhältnis und die Vereinbarkeit von Islam und Demokratie, wie in Barack Obamas Agenda der Hoffnung und des Wandels widergespiegelt. Während viele Obamas Aufstieg ins Oval Office als nationale Katharsis für die USA feiern, andere bleiben weniger optimistisch in Bezug auf einen Ideologie- und Herangehenswechsel in der internationalen Arena. Während ein Großteil der Spannungen und des Misstrauens zwischen der muslimischen Welt und den USA dem Ansatz der Förderung der Demokratie zugeschrieben werden kann, In der Regel bevorzugen sie Diktaturen und Marionettenregime, die Lippenbekenntnisse zu demokratischen Werten und Menschenrechten ablegen, das Nachbeben von 9/11 hat die Bedenken durch Amerikas Position zum politischen Islam wirklich weiter zementiert. Es hat eine Mauer der Negativität geschaffen, wie von worldpublicopinion.org festgestellt, wonach 67% der Ägypter glauben, dass Amerika weltweit eine „hauptsächlich negative“ Rolle spielt.
Die Reaktion Amerikas war also passend. Durch die Wahl von Obama, viele auf der ganzen Welt setzen ihre Hoffnungen darauf, eine weniger kriegerische zu entwickeln, sondern eine gerechtere Außenpolitik gegenüber der muslimischen Welt. Der Test für Obama, wie wir diskutieren, So fördern Amerika und seine Verbündeten die Demokratie. Wird es erleichternd oder auferlegend sein?
Außerdem, kann es wichtig sein, ein ehrlicher Vermittler in ausgedehnten Konfliktzonen zu sein? Nutzen Sie das Fachwissen und die Erkenntnisse von prolifi
c Gelehrte, Akademiker, erfahrene Journalisten und Politiker, Arches Quarterly beleuchtet die Beziehung zwischen Islam und Demokratie und die Rolle Amerikas – sowie die von Obama herbeigeführten Veränderungen, bei der Suche nach Gemeinsamkeiten. Anas Altikriti, Der CEO der Cordoba Foundation liefert den Eröffnungszug zu dieser Diskussion, wo er über die Hoffnungen und Herausforderungen nachdenkt, die auf Obamas Weg ruhen. Nach Alkriti, der ehemalige Berater von Präsident Nixon, Dr. Robert Crane bietet eine gründliche Analyse des islamischen Prinzips des Rechts auf Freiheit. Anwar Ibrahim, ehemaliger stellvertretender Premierminister von Malaysia, bereichert die Diskussion mit den praktischen Realitäten der Implementierung von Demokratie in muslimisch dominierten Gesellschaften, nämlich, in Indonesien und Malaysia.
Wir haben auch Dr. Shireen Hunter, der Georgetown University, US-, der muslimische Länder erforscht, die in Demokratisierung und Modernisierung hinterherhinken. Ergänzt wird dies durch den Terrorismusschreiber, Dr. Nafeez Ahmeds Erklärung der Krise der Postmoderne und der
Untergang der Demokratie. Dr. Daud Abdullah (Direktor von Middle East Media Monitor), Alan Hart (ehemaliger Korrespondent von ITN und BBC Panorama; Autor des Zionismus: Der wahre Feind der Juden) und Asem Sondos (Herausgeber der ägyptischen Wochenzeitung Sawt Al Omma) Konzentrieren Sie sich auf Obama und seine Rolle bei der Demokratieförderung in der muslimischen Welt, sowie die Beziehungen der USA zu Israel und der Muslimbruderschaft.
Außenminister, Malediven, Ahmed Shaheed spekuliert über die Zukunft des Islam und der Demokratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– ein Mitglied von Sinn Féin, das vier Jahre im Gefängnis wegen irisch-republikanischer Aktivitäten verbrachte, und ein Aktivist für Guildford 4 und Birmingham 6, erinnert sich an seine kürzliche Reise nach Gaza, wo er die Auswirkungen der Brutalität und Ungerechtigkeit gegen die Palästinenser miterlebte; Dr. Marie Breen-Smyth, Der Direktor des Centre for the Study of Radicalization and Contemporary Political Violence spricht über die Herausforderungen einer kritischen Erforschung des politischen Terrors; Dr. Khalid al-Mubarak, Schriftsteller und Dramatiker, diskutiert Aussichten auf Frieden in Darfur; und schließlich setzt sich der Journalist und Menschenrechtsaktivist Ashur Shamis kritisch mit der heutigen Demokratisierung und Politisierung von Muslimen auseinander.
Wir hoffen, dass all dies für eine umfassende Lektüre und eine Quelle zum Nachdenken über Themen sorgt, die uns alle in einem neuen Morgen der Hoffnung betreffen.
Vielen Dank

ISLAM UND DIE RECHTSSTAATLICHKEIT

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

In unserer modernen westlichen Gesellschaft, staatlich organisierte rechtssysteme ziehen normalerweise eine klare linie, die religion und recht trennt. Umgekehrt, es gibt eine reihe islamischer regionalgesellschaften, in denen religion und gesetze heute so eng miteinander verzahnt und verwoben sind wie vor der neuzeit. Zur selben Zeit, der Anteil, in dem religiöses Gesetz (Scharia auf Arabisch) und öffentliches Recht (Gesetz) gemischt werden, ist von Land zu Land unterschiedlich. Was ist mehr, auch der Stellenwert des Islam und damit des islamischen Rechts unterscheidet sich. Nach Angaben der Organisation der Islamischen Konferenz (OIC), Derzeit gibt es 57 Islamische Staaten weltweit, definiert als Länder, in denen der Islam die Religion ist (1) der Staat, (2) die Mehrheit der Bevölkerung, oder (3) eine große Minderheit. All dies wirkt sich auf die Entwicklung und die Form des islamischen Rechts aus.

Islamische Politische Kultur, Demokratie, und Menschenrechte

Daniel E. Preis

Es wurde argumentiert, dass der Islam den Autoritarismus erleichtert, widerspricht den Werten westlicher Gesellschaften, und beeinflusst wichtige politische Ergebnisse in muslimischen Nationen erheblich. Folglich, Gelehrte, Kommentatoren, und Regierungsbeamte verweisen häufig auf den „islamischen Fundamentalismus“ als die nächste ideologische Bedrohung für liberale Demokratien. Diese Aussicht, jedoch, basiert in erster Linie auf der Analyse von Texten, Islamische politische Theorie, und Ad-hoc-Studien einzelner Länder, die andere Faktoren nicht berücksichtigen. Ich behaupte, dass die Texte und Traditionen des Islam, wie die anderer Religionen, kann verwendet werden, um eine Vielzahl von politischen Systemen und Richtlinien zu unterstützen. Länderspezifische und deskriptive Studien helfen uns nicht, Muster zu finden, die uns helfen, die unterschiedlichen Beziehungen zwischen Islam und Politik in den Ländern der muslimischen Welt zu erklären. Somit, Ein neuer Ansatz für das Studium der
Verbindung von Islam und Politik gefordert.
Ich schlage vor, durch strenge Bewertung der Beziehung zwischen dem Islam, Demokratie, und Menschenrechte auf länderübergreifender Ebene, dass zu viel Wert auf die Macht des Islam als politische Kraft gelegt wird. Ich verwende zunächst vergleichende Fallstudien, die sich auf Faktoren konzentrieren, die sich auf das Zusammenspiel zwischen islamischen Gruppen und Regimen beziehen, wirtschaftliche Einflüsse, ethnische Spaltungen, und gesellschaftliche Entwicklung, um die Varianz im Einfluss des Islam auf die Politik in acht Nationen zu erklären. Ich behaupte, dass viel von der Macht
dem Islam als treibende Kraft hinter Politik und politischen Systemen in muslimischen Ländern zugeschrieben wird, lässt sich besser durch die zuvor genannten Faktoren erklären. find ich auch, entgegen der landläufigen Meinung, dass die zunehmende Stärke islamischer politischer Gruppen oft mit einer bescheidenen Pluralisierung politischer Systeme in Verbindung gebracht wird.
Ich habe einen Index der islamischen politischen Kultur erstellt, basierend auf dem Ausmaß, in dem islamisches Recht angewendet wird und ob und, wenn ja, wie,Westliche Ideen, Institutionen, und Technologien implementiert werden, um die Art der Beziehung zwischen Islam und Demokratie und Islam und Menschenrechten zu testen. Dieser Indikator wird in der statistischen Analyse verwendet, die eine Stichprobe von dreiundzwanzig überwiegend muslimischen Ländern und eine Kontrollgruppe von dreiundzwanzig nichtmuslimischen Entwicklungsländern umfasst. Neben dem Vergleich
Islamische Nationen zu nicht-islamischen Entwicklungsländern, Die statistische Analyse ermöglicht es mir, den Einfluss anderer Variablen zu kontrollieren, die sich nachweislich auf das Demokratieniveau und den Schutz individueller Rechte auswirken. Das Ergebnis sollte ein realistischeres und genaueres Bild des Einflusses des Islam auf Politik und Politik sein.

PRÄZISION IM WELTWEITEN KRIEG GEGEN DEN TERROR:

Sherifa Zuhur

Sieben Jahre nach dem September 11, 2001 (9/11) Anschläge, Viele Experten glauben, dass Al-Qaida wieder an Stärke gewonnen hat und dass ihre Nachahmer oder Partner tödlicher sind als zuvor. Die Schätzung des National Intelligence of 2007 behauptete, al-Qaida sei jetzt gefährlicher als zuvor 9/11.1 Die Emulatoren von Al-Qaida bedrohen weiterhin den Westen, Mittlerer Osten, und europäischen Nationen, wie in der im September vereitelten Handlung 2007 in Deutschland. Bruce Riedel erklärt: Das ist vor allem Washingtons Eifer zu verdanken, in den Irak zu gehen, anstatt die Anführer von Al-Qaida zu jagen, Die Organisation verfügt jetzt über eine solide Operationsbasis in den Ödländern Pakistans und über ein effektives Franchise im Westirak. Seine Reichweite hat sich in der gesamten muslimischen Welt und in Europa ausgebreitet . . . Osama bin Laden hat eine erfolgreiche Propagandakampagne gestartet. . . . Seine Ideen ziehen heute mehr Anhänger denn je an.
Es stimmt, dass in der gesamten islamischen Welt immer noch verschiedene salafistisch-dschihadistische Organisationen entstehen. Warum haben sich Antworten auf den islamistischen Terrorismus, den wir als globalen Dschihad bezeichnen, nicht als äußerst effektiv erwiesen??
Der Wechsel zu den Werkzeugen der „Soft Power,„Was ist mit der Wirksamkeit westlicher Bemühungen, Muslime im globalen Krieg gegen den Terror zu stärken? (GWOT)? Warum haben die Vereinigten Staaten in der breiteren islamischen Welt so wenige „Herzen und Köpfe“ gewonnen?? Warum spielen amerikanische strategische Botschaften zu diesem Thema in der Region so schlecht?? Warum, trotz einer breiten muslimischen Missbilligung des Extremismus, wie aus Umfragen und offiziellen Äußerungen wichtiger muslimischer Führer hervorgeht, In Jordanien und Pakistan hat die Unterstützung für bin Laden tatsächlich zugenommen?
Diese Monographie wird die Ursprünge islamistischer Gewalt nicht erneut aufgreifen. Stattdessen geht es um eine Art konzeptionelles Scheitern, das die GWOT falsch konstruiert und Muslime davon abhält, sie zu unterstützen. Sie sind nicht in der Lage, sich mit den vorgeschlagenen transformativen Gegenmaßnahmen zu identifizieren, weil sie einige ihrer Grundüberzeugungen und -institutionen als Ziele in erkennen
dieses Unterfangen.
Mehrere zutiefst problematische Trends verwirren die amerikanische Konzeptualisierung des GWOT und die strategischen Botschaften, die zur Bekämpfung dieses Krieges entwickelt wurden. Diese entwickeln sich aus (1) postkolonialer politischer Umgang mit Muslimen und muslimischen Mehrheitsnationen, die sehr unterschiedlich sind und daher widersprüchliche und verwirrende Eindrücke und Wirkungen erzeugen; und (2) verbleibende allgemeine Ignoranz und Vorurteile gegenüber dem Islam und subregionalen Kulturen. Hinzu kommt die amerikanische Wut, Furcht, und Angst vor den tödlichen Ereignissen von 9/11, und bestimmte Elemente, die, trotz des Drängens kühler Köpfe, Muslime und ihre Religion für die Missetaten ihrer Glaubensgenossen verantwortlich machen, oder die es aus politischen Gründen für sinnvoll halten.

DEBATTE DEMOKRATIE IN DER ARABISCHEN WELT

Ibtisam Ibrahim

Was ist Demokratie?
Westliche Gelehrte definieren Demokratie als eine Methode zum Schutz der bürgerlichen und politischen Rechte des Einzelnen. Es sorgt für Meinungsfreiheit, Drücken Sie, Glauben, Meinung, Eigentum, und Montage, sowie das Wahlrecht, ein öffentliches Amt ernennen und anstreben. Huntington (1984) argumentiert, dass ein politisches System in dem Maße demokratisch ist, in dem seine mächtigsten kollektiven Entscheidungsträger ausgewählt werden
regelmäßige Wahlen, bei denen Kandidaten frei um Stimmen konkurrieren und bei denen praktisch alle Erwachsenen wahlberechtigt sind. Rothstein (1995) besagt, dass Demokratie eine Regierungsform und ein Governance-Prozess ist, der sich an die Umstände ändert und anpasst. Er fügt auch hinzu, dass die westliche Definition von Demokratie — zusätzlich zur Rechenschaftspflicht, Wettbewerb, ein gewisses Maß an Partizipation — enthält eine Garantie wichtiger bürgerlicher und politischer Rechte. Anderson (1995) argumentiert, dass der Begriff Demokratie ein System bezeichnet, in dem die mächtigsten kollektiven Entscheidungsträger durch regelmäßige Wahlen ausgewählt werden, bei denen die Kandidaten frei um Stimmen konkurrieren und in dem praktisch die gesamte erwachsene Bevölkerung wahlberechtigt ist. Saad Eddin Ibrahim (1995), ein ägyptischer Gelehrter, sieht die Demokratie, die für die arabische Welt gelten könnte, als eine Reihe von Regeln und Institutionen, die entworfen wurden, um eine Regierung durch die Friedlichen zu ermöglichen
Umgang mit konkurrierenden Gruppen und/oder widersprüchlichen Interessen. Aber, Samir Amin (1991) stützte seine Definition von Demokratie auf die sozialmarxistische Perspektive. Er teilt die Demokratie in zwei Kategorien ein: bürgerliche Demokratie, die auf individuellen Rechten und Freiheit für den Einzelnen beruht, aber ohne soziale Gleichberechtigung; und politische Demokratie, die allen Menschen in der Gesellschaft das Recht gibt, zu wählen und ihre Regierung und institutionelle Vertreter zu wählen, die dazu beitragen, ihre gleichen sozialen Rechte zu erlangen.
Zum Abschluss dieses Abschnitts, Ich würde sagen, dass es keine einheitliche Definition von Demokratie gibt, die genau angibt, was Demokratie ist oder was nicht. Aber, wie wir festgestellt haben, Die meisten der oben genannten Definitionen haben im Wesentlichen ähnliche Elemente – Rechenschaftspflicht, Wettbewerb, und ein gewisses Maß an Beteiligung – die in der westlichen Welt und international dominant geworden sind.

Islam und Demokratie

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

herausfordernde Autoritarismus, Kolonialismus, und Uneinheit: Die islamische politische Reformbewegungen von al-Afghani Rida

Ahmed Ali Salem

The decline of the Muslim world preceded European colonization of most

Muslim lands in the last quarter of the nineteenth century and the first
quarter of the twentieth century. Im Speziellen, the Ottoman Empire’s
power and world status had been deteriorating since the seventeenth century.
But, more important for Muslim scholars, it had ceased to meet

some basic requirements of its position as the caliphate, the supreme and
sovereign political entity to which all Muslims should be loyal.
Deshalb, some of the empire’s Muslim scholars and intellectuals called
for political reform even before the European encroachment upon
Muslim lands. The reforms that they envisaged were not only Islamic, aber
also Ottomanic – from within the Ottoman framework.

These reformers perceived the decline of the Muslim world in general,

and of the Ottoman Empire in particular, to be the result of an increasing

disregard for implementing the Shari`ah (Islamisches Gesetz). Aber, since the

late eighteenth century, an increasing number of reformers, sometimes supported

by the Ottoman sultans, began to call for reforming the empire along

modern European lines. The empire’s failure to defend its lands and to

respond successfully to the West’s challenges only further fueled this call

for “modernizing” reform, which reached its peak in the Tanzimat movement

in the second half of the nineteenth century.

Other Muslim reformers called for a middle course. On the one hand,

they admitted that the caliphate should be modeled according to the Islamic

sources of guidance, especially the Qur’an and Prophet Muhammad’s

teachings (Sunnah), and that the ummah’s (the world Muslim community)

unity is one of Islam’s political pillars. Auf der anderen Seite, they realized the

need to rejuvenate the empire or replace it with a more viable one. Tatsächlich,

their creative ideas on future models included, but were not limited to, das

following: replacing the Turkish-led Ottoman Empire with an Arab-led

caliphate, building a federal or confederate Muslim caliphate, establishing

a commonwealth of Muslim or oriental nations, and strengthening solidarity

and cooperation among independent Muslim countries without creating

a fixed structure. These and similar ideas were later referred to as the

Muslim league model, which was an umbrella thesis for the various proposals

related to the future caliphate.

Two advocates of such reform were Jamal al-Din al-Afghani and

Muhammad `Abduh, both of whom played key roles in the modern

Islamic political reform movement.1 Their response to the dual challenge

facing the Muslim world in the late nineteenth century – European colonization

and Muslim decline – was balanced. Their ultimate goal was to

revive the ummah by observing the Islamic revelation and benefiting

from Europe’s achievements. Aber, they disagreed on certain aspects

and methods, as well as the immediate goals and strategies, of reform.

While al-Afghani called and struggled mainly for political reform,

`Abduh, once one of his close disciples, developed his own ideas, which

emphasized education and undermined politics.




Ägypten am Tipping Point ?

David B. Ottaway
In den frühen 1980er Jahren, Ich habe in Kairo als Bürochef der Washington Post gelebt und über solche historischen Ereignisse wie den Rückzug des letzten berichtet
Israelische Truppen aus ägyptischem Territorium, das während der 1973 Arabisch-israelischer Krieg und die Ermordung des Präsidenten
Anwar Sadat von islamischen Fanatikern im Oktober 1981.
Letzteres Nationaldrama, was ich persönlich miterlebt habe, hatte sich als ein entscheidender Meilenstein erwiesen. Es zwang Sadats Nachfolger, Hosni Mubarak, sich nach innen zu wenden, um sich einer islamistischen Herausforderung unbekannten Ausmaßes zu stellen und Ägyptens Führungsrolle in der arabischen Welt effektiv zu beenden.
Mubarak zeigte sich sofort als sehr vorsichtig, einfallsloser Führer, eher irrsinnig reaktiv als proaktiv im Umgang mit den sozialen und wirtschaftlichen Problemen, die seine Nation wie dem explosiven Bevölkerungswachstum überwältigen (1.2 Millionen weitere Ägypter pro Jahr) und wirtschaftlicher Niedergang.
In einer vierteiligen Washington Post-Serie, die geschrieben wurde, als ich früh abreiste 1985, Ich bemerkte, dass der neue ägyptische Führer immer noch ziemlich viel war
ein totales Rätsel für sein eigenes Volk, bietet keine Vision und befehligt ein scheinbar steuerloses Staatsschiff. Die sozialistische Wirtschaft
geerbt aus der Ära von Präsident Gamal Abdel Nasser (1952 zu 1970) war ein Chaos. Die Währung des Landes, das Pfund, war in Betrieb
zu acht verschiedenen Wechselkursen; seine staatlichen Fabriken waren unproduktiv, nicht wettbewerbsfähig und hoch verschuldet; und die Regierung steuerte auf den Bankrott zu, teilweise wegen der Subventionen für Lebensmittel, Strom und Benzin verbrauchten ein Drittel ($7 Milliarde) seines Budgets. Kairo war in einen hoffnungslosen Sumpf aus festgefahrenem Verkehr und einer wimmelnden Menschheit versunken – 12 Millionen Menschen drängten sich auf einem schmalen Landstreifen am Ufer des Nils, Lebendiger in baufälligen Mietskasernen in den immer größer werdenden Slums der Stadt.

Wurzeln des Nationalismus in der muslimischen Welt

Shabir Ahmed

The Muslim world has been characterised by failure, disunity, bloodshed, oppression and backwardness. At present, no Muslim country in the world can rightly claim to be a leader in any field of human activity. Tatsächlich, the non-Muslims of the East and the West
now dictate the social, economic and political agenda for the Muslim Ummah.
Außerdem, the Muslims identify themselves as Turkish, Araber, African and Pakistani. If this is not enough, Muslims are further sub-divided within each country or continent. Beispielsweise, in Pakistan people are classed as Punjabis, Sindhis, Balauchis and
Pathans. The Muslim Ummah was never faced with such a dilemma in the past during Islamic rule. They never suffered from disunity, widespread oppression, stagnation in science and technology and certainly not from the internal conflicts that we have witnessed this century like the Iran-Iraq war. So what has gone wrong with the Muslims this century? Why are there so many feuds between them and why are they seen to be fighting each other? What has caused their weakness and how will they ever recover from the present stagnation?
There are many factors that contributed to the present state of affairs, but the main ones are the abandoning of the Arabic language as the language of understanding Islam correctly and performing ijtihad, the absorption of foreign cultures such as the philosophies of the Greeks, Persian and the Hindus, the gradual loss of central authority over some of the provinces, and the rise of nationalism since the 19th Century.
This book focuses on the origins of nationalism in the Muslim world. Nationalism did not arise in the Muslim world naturally, nor did it came about in response to any hardships faced by the people, nor due to the frustration they felt when Europe started to dominate the world after the industrial revolution. Vielmehr, nationalism was implanted in the minds of the Muslims through a well thought out scheme by the European powers, after their failure to destroy the Islamic State by force. The book also presents the Islamic verdict on nationalism and practical steps that can be taken to eradicate the disease of nationalism from the Muslim Ummah so as to restore it back to its former glory.

Ein Moslem-Archipel

Max L. Gross

This book has been many years in the making, as the author explains in his Preface, though he wrote most of the actual text during his year as senior Research Fellow with the Center for Strategic Intelligence Research. The author was for many years Dean of the School of Intelligence Studies at the Joint Military Intelligence College. Even though it may appear that the book could have been written by any good historian or Southeast Asia regional specialist, this work is illuminated by the author’s more than three decades of service within the national Intelligence Community. His regional expertise often has been applied to special assessments for the Community. With a knowledge of Islam unparalleled among his peers and an unquenchable thirst for determining how the goals of this religion might play out in areas far from the focus of most policymakers’ current attention, the author has made the most of this opportunity to acquaint the Intelligence Community and a broader readership with a strategic appreciation of a region in the throes of reconciling secular and religious forces.
This publication has been approved for unrestricted distribution by the Office of Security Review, Department of Defense.

Islamische Politische Kultur, Demokratie, und Menschenrechte

Daniel E. Preis

Es wurde argumentiert, dass der Islam den Autoritarismus erleichtert, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. Folglich, Gelehrte, Kommentatoren, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. Diese Aussicht, jedoch, is based primarily
on the analysis of texts, Islamische politische Theorie, and ad hoc studies
of individual countries, die andere Faktoren nicht berücksichtigen. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, wie die anderer Religionen,
kann verwendet werden, um eine Vielzahl von politischen Systemen und Richtlinien zu unterstützen. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Somit, Ein neuer Ansatz für das Studium der
Verbindung von Islam und Politik gefordert.
Ich schlage vor, durch strenge Bewertung der Beziehung zwischen dem Islam,
Demokratie, und Menschenrechte auf länderübergreifender Ebene, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, wirtschaftliche Einflüsse, ethnische Spaltungen,

und gesellschaftliche Entwicklung, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Islamistische Oppositionsparteien und das Potenzial für EU-Engagement

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Angesichts der zunehmenden Bedeutung islamistischer Bewegungen in der muslimischen Welt und

die Art und Weise, wie die Radikalisierung die globalen Ereignisse seit der Jahrhundertwende beeinflusst hat, es

Für die EU ist es wichtig, ihre Politik gegenüber Akteuren innerhalb dessen zu bewerten, was locker sein kann

als "islamische Welt" bezeichnet. Es ist besonders wichtig zu fragen, ob und wie man sich engagiert

mit den verschiedenen islamistischen Gruppen.

Dies bleibt auch innerhalb der EU umstritten. Einige glauben, dass der Islam das schätzt

hinter islamistischen Parteien liegen einfach unvereinbar mit westlichen Idealen der Demokratie und

Menschenrechte, während andere Engagement aufgrund des Wachstums als realistische Notwendigkeit ansehen

innerstaatliche Bedeutung islamistischer Parteien und ihr zunehmendes Engagement im internationalen Bereich

Angelegenheiten. Eine andere Perspektive ist, dass die Demokratisierung in der muslimischen Welt zunehmen würde

Europäische Sicherheit. Die Gültigkeit dieser und anderer Argumente darüber, ob und wie die

EU sollte sich engagieren kann nur durch das Studium der verschiedenen islamistischen Bewegungen und getestet werden

ihre politischen Umstände, Land für Land.

Demokratisierung ist ein zentrales Thema der gemeinsamen außenpolitischen Maßnahmen der EU, wie gelegt

in Artikel 11 des Vertrags über die Europäische Union. Viele der Staaten haben dies berücksichtigt

Bericht sind nicht demokratisch, oder nicht vollständig demokratisch. In den meisten dieser Länder, Islamist

Parteien und Bewegungen stellen einen erheblichen Widerstand gegen die vorherrschenden Regime dar, und

in einigen bilden sie den größten Oppositionsblock. Europäische Demokratien mussten lange

sich mit autoritären Regimen befassen, aber es ist ein neues Phänomen zu drücken

für demokratische Reformen in Staaten, in denen die wahrscheinlichsten Nutznießer haben könnten, von dem

Standpunkt der EU, unterschiedliche und manchmal problematische Ansätze zur Demokratie und ihren

verwandte Werte, wie Minderheiten- und Frauenrechte und Rechtsstaatlichkeit. Diese Gebühren sind

oft gegen islamistische Bewegungen gelegt, Daher ist es für die europäischen politischen Entscheidungsträger wichtig, dies zu tun

ein genaues Bild der Richtlinien und Philosophien potenzieller Partner haben.

Erfahrungen aus verschiedenen Ländern deuten darauf hin, dass der Islamist mehr Freiheit hat

Parteien sind erlaubt, Je gemäßigter sie in ihren Handlungen und Ideen sind. In vielen

Fälle Islamistische Parteien und Gruppen haben sich längst von ihrem ursprünglichen Ziel entfernt

der Errichtung eines islamischen Staates, der dem islamischen Recht unterliegt, und sind gekommen, um grundlegende zu akzeptieren

demokratische Prinzipien des Wahlkampfs um die Macht, die Existenz anderer politischer

Wettbewerber, und politischer Pluralismus.

Politischer Islam im Nahen Osten

Sind Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, in

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

parties successfully contesting municipal and national elections. dennoch, the Islamist

revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to

account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a

reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative

theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the

powerful, evocative potential of religious symbolism.

The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.