RSSAlle Einträge in der "Hamas" Kategorie

Der arabische Morgen

DAVID B. Ottaway

Oktober 6, 1981, sollte ein Festtag werden in Ägypten. Es war der Jahrestag der großartigsten Moment des Sieges Ägyptens in drei arabisch-israelischen Konflikt, wenn das Land Underdog Armee Schub über den Suezkanal in den ersten Tagen Ofthe 1973 Jom-Kippur-Krieg und schickte israelischen Truppen auf dem Rückzug Kokons. An einem kühlen, wolkenlosen Morgen, Kairo Stadion wurde mit ägyptischen Familien, die kommen um zu sehen, das Militär seine Strebe hardware.On der Tribüne hatte verpackt, Präsident Anwar el-Sadat,Architekt des Krieges, beobachtete mit Genugtuung, wie Menschen und Maschinen vorgeführt vor ihm. Ich war in der Nähe, ein neu eingetroffen ausländischen correspondent.Suddenly, einer der Armeelastwagen gestoppt direkt vor der Tribüne ebenso sechs Mirage-Jets Overhead brüllte in einer akrobatischen Leistung, Gemälde den Himmel mit langen Wegen der roten, Gelb, lila,und grüner Rauch. Sadat stand, offenbar der Vorbereitung für den Austausch grüßt mit noch einem anderen Kontingent von ägyptischen Truppen. Er machte sich ein perfektes Ziel für vier islamistische Attentäter, die aus dem LKW gesprungen, stürmten das Podium, und voller seinen Körper mit bullets.As die Mörder zur Aufrechterhaltung der, wie es schien eine Ewigkeit zu sprühen Sie den Ständer mit ihren tödlichen Feuer, Ich überlegte einen Augenblick, ob auf den Boden und Risiko betroffen zum Tod durch Panik Zuschauer oder zertrampelt bleiben im Gange und Risikobereitschaft eine verirrte Kugel. Instinkt sagte mir, mich auf meine Füße bleiben, und meinen Sinn für journalistische Pflicht trieb mich zu gehen, ob Sadat wurde lebend oder tot wo.

Feminismus zwischen Säkularismus und Islamismus: Fall von Palästina

Dr, Islah Jad

Parlamentswahlen im Westjordanland und im Gazastreifen in statt 2006 hat die islamistische Bewegung an die Macht der Hamas, das ging auf die Mehrheit der Palästinensischen Legislativrat zu bilden, und auch die erste Mehrheit Hamas-Regierung. Diese Wahlen führten zur Ernennung des ersten weiblichen Hamas Minister, wer die Ministerin für Frauenangelegenheiten wurde. zwischen März 2006 und Juni 2007, zwei verschiedene weibliche Hamas-Minister angenommen diesem Post, aber beide fanden es schwierig, das Ministerium zu verwalten, da die meisten seiner Mitarbeiter waren nicht Mitglieder der Hamas, sondern gehörten zu anderen politischen Parteien, und die meisten waren Mitglieder der Fatah, die dominante Bewegung die meisten Palästinenserbehörde Institutionen Kontrolle. Eine angespannte Zeit des Kampfes zwischen den Frauen der Hamas im Ministerium für Frauenangelegenheiten und die weiblichen Mitglieder der Fatah kam zu einem Ende folgende Hamas Machtübernahme im Gazastreifen und der daraus resultierenden Sturz seiner Regierung in der Westbank - einen Kampf das dauerte manchmal eine heftige Wendung. Ein Grund zitiert später in diesem Kampf zu erklären, war der Unterschied zwischen säkularen feministischen Diskurs und islamistischen Diskurs über Frauenfragen. Im palästinensischen Kontext nahm diese Uneinigkeit über eine gefährliche Art, wie es verwendet wurde, zu verewigen den blutigen politischen Kampf zu rechtfertigen, die Entfernung von Hamas Frauen von ihren Positionen oder Beiträgen, und die politischen und geographischen teilt sowohl zu der Zeit in der Westbank vorherrschenden und dem besetzten Gazastreifen.
Dieser Kampf wirft eine Reihe von wichtigen Fragen: sollten wir die islamistische Bewegung bestrafen, die an die Macht gekommen ist,, oder sollten wir die Gründe betrachten, die in der politischen Arena zu Fateh Scheitern geführt? Kann Feminismus bieten einen umfassenden Rahmen für Frauen, unabhängig von ihren sozialen und ideologischen Zugehörigkeiten? Kann ein Diskurs einer gemeinsamen gemeinsame Grundlage für Frauen ihnen helfen, auf ihre gemeinsamen Ziele zu verwirklichen und bin damit einverstanden? Ist Paternalismus nur in islamistischer Ideologie, und nicht in Nationalismus und Patriotismus? Was verstehen wir unter Feminismus bedeuten? Gibt es nur einen Feminismus, oder mehrere Feminismen? Was verstehen wir unter Islam bedeuten – ist es die unter diesem Namen oder die Religion bekannt Bewegung, die Philosophie, oder der Rechtsordnung? Wir müssen auf den Grund dieser Probleme gehen und prüfen sie sorgfältig, und wir müssen auf sie damit einverstanden sind, dass wir später entscheiden, als Feministinnen, wenn unsere Kritik des Paternalismus sollte Religion gerichtet sein (Glauben), was das Herz des Gläubigen beschränkt sein sollte und nicht die Kontrolle über die Welt zugelassen werden im Allgemeinen nehmen, oder die Rechtsprechung, der sich auf verschiedene Schulen des Glaubens, die das Rechtssystem zu erklären, die in dem Koran und die Aussprüche des Propheten – die Sunna.

Islamistischen Frauen Aktivismus im besetzten Palästina

Interviews von Khaled Amayreh

Interview mit Al-Sameera Halayka

Sameera Al-Halayka ist gewähltes Mitglied des Palästinensischen Legislativrates. Sie war

im Dorf Shoyoukh in der Nähe von Hebron geboren 1964. Sie hat einen BA in Sharia (Islamisch

Jurisprudenz) von Hebron Universität. Sie arbeitete als Journalist aus 1996 zu 2006 wann

sie trat in den Palästinensischen Legislativrat als gewähltes Mitglied in der 2006 Wahlen.

Sie ist verheiratet und hat sieben Kinder.

Q: Es gibt einen allgemeinen Eindruck in einigen westlichen Ländern, dass Frauen erhalten

minderwertige Behandlung innerhalb von Gruppen islamischen Widerstand, wie Hamas. Ist das wahr?

Wie werden Frauen Aktivisten der Hamas behandelt?
Rechte und Pflichten der muslimischen Frauen stammen in erster Linie aus dem islamischen Scharia oder Gesetz.

Sie sind nicht freiwillig oder karitative Handlungen oder Gesten wir von Hamas erhalten oder jemand

sonst. So, soweit die politische Engagement und Aktivismus angehen, Frauen haben in der Regel

die gleichen Rechte und Pflichten wie Männer. Letztendlich, Frauen machen mindestens 50 Prozent von

Gesellschaft. In gewissem Sinne, sie sind die ganze Gesellschaft, weil sie zu gebären, und raise,

Die neue Generation.

Deshalb, Ich kann sagen, dass der Status der Frauen innerhalb der Hama in voller Übereinstimmung mit ihr ist

Status im Islam selbst. Das bedeutet, dass sie ein vollwertiger Partner auf allen Ebenen. Tatsächlich, es wäre

unfair und ungerecht für einen islamischen (oder Islamist, wenn Sie es vorziehen,) Frau zu seinem Partner in Leiden

während sie vom Entscheidungsprozess ausgeschlossen. Aus diesem Grund Rolle der Frau in

Die Hamas hat immer Pionier gewesen.

Q: Haben Sie das Gefühl, dass die Entstehung von Frauen politischen Aktivismus innerhalb der Hamas ist

eine natürliche Entwicklung, die mit klassischen islamischen Konzepten kompatibel ist

in Bezug auf den Status und die Rolle der Frauen, oder ist es nur eine notwendige Reaktion auf

Druck der Moderne und Anforderungen des politischen Handelns und der Fortsetzung

israelische Besatzung?

Es gibt keinen Text in der islamischen Jurisprudenz noch in der Hamas Charta, die behindern Frauen aus

politische Beteiligung. Ich glaube, das Gegenteil ist wahr — gibt es zahlreiche Qur'anverse

und Aussprüche des Propheten Muhammed Frauen auffordern, aktiv in der Politik und Öffentlichkeit

Fragen Muslime betreffen. Aber es ist auch wahr, dass für Frauen, wie es ist für Männer, politischer Aktivismus

nicht zwingend vorgeschrieben ist, sondern freiwillig, und ist weitgehend im Lichte der jede Frau Fähigkeiten entschieden,

Qualifikationen und individuelle Gegebenheiten. Dennoch, zeigt Interesse für die öffentliche

Angelegenheiten sind obligatorisch bei jedem und jedem muslimischen Mann und Frau. Der Prophet

Muhammed sagte: „Wer zeigt nicht die Sorge um die Angelegenheiten der Muslime ist kein Muslim.“

Außerdem, Palästinensische Islamisten Frauen haben alle objektiven Faktoren auf dem Boden tragen

Entscheidung berücksichtigen, wenn, ob die Politik zu verbinden oder in politischen Aktivismus engagieren.


smearcasting: Wie Islamophobe verbreiten Angst, Bigotterie und Fehlinformationen

MESSE

Julie Hollar

Jim Naureckas

Herstellung von Islamophobie Mainstream:
Wie muslimisch-bashers übertragen ihre Bigotterie
Eine bemerkenswerte Sache passierte an der National Book Critics Circle (NBCC) Nominierungen im Februar 2007: Die normalerweise Hochkultur und tolerante Gruppe nominiert für das beste Buch auf dem Gebiet der Kritik eines Buches weithin als Verunglimpfung einer ganzen religiösen Gruppe betrachtet.
Die Ernennung von Bruce Bawers Während Europa Schlief: Wie der radikale Islam den Westen von innen zerstört nicht unumstritten bestanden haben. Historische nominierte Eliot Weinberger verurteilte das Buch bei der jährlichen Versammlung des NBCC, nannte es ‚‚Rassismus als Kritik‘‘ (New York Times, 2/8/07). NBCC VR-Präsident John Freeman schrieb auf dem Blog der Gruppe (Kritische Masse, 2/4/07): ''Ich war noch nie
mehr durch eine Wahl in Verlegenheit gebracht, als ich mit Bruce Bawers gewesen sein Während Europa Schlief…. Seine hyperventilierten Rhetorik-Tipps von den tatsächlichen Kritik in Islamophobie.‘‘
Obwohl es nicht letztlich hat die Auszeichnung gewinnen, Während Europa in den höchsten literarischen Kreisen Schlief Anerkennung war ein Sinnbild für eine durchgängige Berücksichtigung der Islamophobie, nicht nur in der amerikanischen Verlag aber in den breiteren Medien. Dieser Bericht nimmt einen frischen Blick auf die Islamophobie in der heutigen Medien und ihre perpetratrators, einige der hinter den Kulissen Verbindungen skizziert, die in den Medien nur selten erforscht. Der Bericht enthält auch vier Snapshots, oder „Fallstudien,“Beschreibt, wie Islamophoben weiterhin Medien zu manipulieren, um um die Muslime zu malen mit einem breiten, hassenswert brush. Unser Ziel ist es, Dokument smearcasting: die öffentlichen Schriften und Auftritte von islamophobischen Aktivisten und Experten, die absichtlich und regelmäßig Angst verbreiten, Bigotterie und Fehlinformationen. Der Begriff „Islamophobie“ bezieht sich auf Feindseligkeit gegenüber dem Islam und den Muslimen, die einen ganzen Glauben entmenschlichen neigt, porträtiert sie als grundsätzlich fremd und Zuordnung zu ihm eine inhärente, wesentlicher Satz von negativen Eigenschaften wie Irrationalität, Intoleranz und Gewalt. Und nicht anders als die Gebühren im klassischen Dokument des Antisemitismus gemacht, Die Protokolle der Weisen von Zion, einige virulenter Ausdrücke der Islamophobie–wie Während Europa Schlief–umfassen Beschwörungen des islamischen Designs, den Westen dominieren.
Islamische Institutionen und Muslimen, natürlich, sollten vorbehaltlich der gleichen Art von Kontrolle und Kritik wie jeder andere sein. Zum Beispiel, wenn ein norwegischer Islamrat Debatten, ob Homosexuell Männer und Lesben sollten ausgeführt werden, kann man mit Nachdruck verurteilt Einzelpersonen oder Gruppen dieser Meinung teilen, ohne dass alle europäischen Muslime hinein zu ziehen, wie auch Bawers Pyjamas Media-Post (8/7/08),
„Europäische Muslime Debatte: Should Homosexuell auszuführende?"
Ähnlich, Extremisten, die unter Berufung auf eine bestimmte Auslegung des Islam ihre Gewalttaten rechtfertigen können, ohne Verwicklung der enorm vielfältigen Bevölkerung von Muslimen auf der ganzen Welt kritisiert werden. Letztendlich, Reporter geschaffen, die Oklahoma City Bombardierung von Timothy McVeigh zu decken–ein Anhänger der rassistischen Christian Identität Sekt–ohne sich um zu verallgemeinern Aussagen zurückgreifen „Christian Terrorismus.“ gleichfalls, Medien haben Terrorakte von Fanatikern bedeckt, die jüdisch sind–beispielsweise erfolgt die Hebron massacre von Baruch Goldstein aus (Extra!, 5/6/94)–ohne die Gesamtheit des Judentums Verwicklung.

Islam, Der politische Islam und Amerika

Arabische Insight

Ist „Bruderschaft“ mit Amerika Mögliche?

Khalil al-Anani

"Es gibt keine Chance, die Kommunikation mit einer US-. Verwaltung, solange die Vereinigten Staaten unterhält seine seit langem vertretene Auffassung des Islam als Gefahr, eine Ansicht, die die Vereinigten Staaten im selben Boot wie der zionistischen Feind setzt. Wir haben keine vorgefassten Vorstellungen über das amerikanische Volk oder die US-. Gesellschaft und ihre gesellschaftlichen Organisationen und Think Tanks. Wir haben kein Problem mit dem amerikanischen Volk zu kommunizieren, aber keine ausreichenden Anstrengungen unternommen werden, bringen uns näher,“, Sagte Dr.. Issam al-Iryan, Chef der politischen Abteilung der Muslimbruderschaft in einem Telefon-Interview.
Al-Iryan Worte der Muslimbruderschaft die Ansichten des amerikanischen Volkes zusammenzufassen und die US-. Regierung. Andere Mitglieder der Muslimbruderschaft würden zustimmen, als würde die verstorbene Hassan al-Banna, die Gründung der Gruppe in 1928. al- Banna betrachtet den Westen meist als Symbol des moralischen Verfalls. Andere Salafis - eine islamische Schule des Denkens, die auf Vorfahren als exemplarische Modelle beruht - haben die gleiche Ansicht der Vereinigten Staaten genommen, aber nicht über die ideologische Flexibilität vermählte von der Muslimbruderschaft. Während die Muslimbruderschaft glaubt, dass die Amerikaner in der zivilen Dialog in Eingriff, Andere extremistischer Gruppen keinen Sinn darin, den Dialog und die behaupten, dass Kraft die einzige Möglichkeit ist, mit den Vereinigten Staaten im Umgang.

Beruf, Kolonialismus, Apartheid?

The Human Sciences Research Council

The Human Sciences Research Council of South Africa commissioned this study to test the hypothesis posed by Professor John Dugard in the report he presented to the UN Human Rights Council in January 2007, in his capacity as UN Special Rapporteur on the human rights situation in the Palestinian territories occupied by Israel (nämlich, the West Bank, including East Jerusalem, und
Gas, hereafter OPT). Professor Dugard posed the question: Israel is clearly in military occupation of the OPT. At the same time, elements of the occupation constitute forms of colonialism and of apartheid, which are contrary to international law. What are the legal consequences of a regime of prolonged occupation with features of colonialism and apartheid for the occupied people, the Occupying Power and third States?
In order to consider these consequences, this study set out to examine legally the premises of Professor Dugard’s question: is Israel the occupant of the OPT, und, if so, do elements of its occupation of these territories amount to colonialism or apartheid? South Africa has an obvious interest in these questions given its bitter history of apartheid, which entailed the denial of selfdetermination
to its majority population and, during its occupation of Namibia, the extension of apartheid to that territory which South Africa effectively sought to colonise. These unlawful practices must not be replicated elsewhere: other peoples must not suffer in the way the populations of South Africa and Namibia have suffered.
To explore these issues, an international team of scholars was assembled. The aim of this project was to scrutinise the situation from the nonpartisan perspective of international law, rather than engage in political discourse and rhetoric. This study is the outcome of a fifteen-month collaborative process of intensive research, Konsultation, writing and review. It concludes and, it is to be hoped, persuasively argues and clearly demonstrates that Israel, since 1967, has been the belligerent Occupying Power in the OPT, and that its occupation of these territories has become a colonial enterprise which implements a system of apartheid. Belligerent occupation in itself is not an unlawful situation: it is accepted as a possible consequence of armed conflict. At the same time, under the law of armed conflict (also known as international humanitarian law), occupation is intended to be only a temporary state of affairs. International law prohibits the unilateral annexation or permanent acquisition of territory as a result of the threat or use of force: should this occur, no State may recognise or support the resulting unlawful situation. In contrast to occupation, both colonialism and apartheid are always unlawful and indeed are considered to be particularly serious breaches of international law because they are fundamentally contrary to core values of the international legal order. Colonialism violates the principle of self-determination,
which the International Court of Justice (ICJ) has affirmed as ‘one of the essential principles of contemporary international law’. All States have a duty to respect and promote self-determination. Apartheid is an aggravated case of racial discrimination, which is constituted according to the International Convention for the Suppression and Punishment of the Crime of Apartheid (1973,
hereafter ‘Apartheid Convention’) by ‘inhuman acts committed for the purpose of establishing and maintaining domination by one racial group of persons over any other racial group of persons and systematically oppressing them’. The practice of apartheid, Außerdem, is an international crime.
Professor Dugard in his report to the UN Human Rights Council in 2007 suggested that an advisory opinion on the legal consequences of Israel’s conduct should be sought from the ICJ. This advisory opinion would undoubtedly complement the opinion that the ICJ delivered in 2004 on the Legal consequences of the construction of a wall in the occupied Palestinian territories (hereafter ‘the Wall advisory opinion’). This course of legal action does not exhaust the options open to the international community, nor indeed the duties of third States and international organisations when they are appraised that another State is engaged in the practices of colonialism or apartheid.

ISLAM, DEMOCRACY & THE USA:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq

Intro ,


In spite of it being both a perennial and a complex debate, Arches Quarterly reexamines from theological and practical grounds, the important debate about the relationship and compatibility between Islam and Democracy, as echoed in Barack Obama’s agenda of hope and change. Whilst many celebrate Obama’s ascendancy to the Oval Office as a national catharsis for the US, others remain less optimistic of a shift in ideology and approach in the international arena. While much of the tension and distrust between the Muslim world and the USA can be attributed to the approach of promoting democracy, typically favoring dictatorships and puppet regimes that pay lip-service to democratic values and human rights, the aftershock of 9/11 has truly cemented the misgivings further through America’s position on political Islam. It has created a wall of negativity as found by worldpublicopinion.org, according to which 67% of Egyptians believe that globally America is playing a “mainly negative” role.
America’s response has thus been apt. By electing Obama, many around the world are pinning their hopes for developing a less belligerent, but fairer foreign policy towards the Muslim world. Th e test for Obama, as we discuss, is how America and her allies promote democracy. Will it be facilitating or imposing?
Außerdem, can it importantly be an honest broker in prolonged zones of confl icts? Enlisting the expertise and insight of prolifi
c scholars, academics, seasoned journalists and politicians, Arches Quarterly brings to light the relationship between Islam and Democracy and the role of America – as well as the changes brought about by Obama, in seeking the common ground. Anas Altikriti, the CEO of Th e Cordoba Foundation provides the opening gambit to this discussion, where he refl ects on the hopes and challenges that rests on Obama’s path. Following Altikriti, the former advisor to President Nixon, Dr Robert Crane off ers a thorough analysis of the Islamic principle of the right to freedom. Anwar Ibrahim, former Deputy Prime Minister of Malaysia, enriches the discussion with the practical realities of implementing democracy in Muslim dominant societies, nämlich, in Indonesia and Malaysia.
We also have Dr Shireen Hunter, of Georgetown University, US-, who explores Muslim countries lagging in democratisation and modernisation. Th is is complemented by terrorism writer, Dr Nafeez Ahmed’s explanation of the crisis of post-modernity and the
demise of democracy. Dr Daud Abdullah (Director of Middle East Media Monitor), Alan Hart (former ITN and BBC Panorama correspondent; author of Zionism: Th e Real Enemy of the Jews) and Asem Sondos (Editor of Egypt’s Sawt Al Omma weekly) concentrate on Obama and his role vis-à-vis democracy-promotion in the Muslim world, as well as US relations with Israel and the Muslim Brotherhood.
Minister of Foreign Aff airs, Maldives, Ahmed Shaheed speculates on the future of Islam and Democracy; Cllr. Gerry Maclochlainn
a Sinn Féin member who endured four years in prison for Irish Republican activities and a campaigner for the Guildford 4 and Birmingham 6, refl ects on his recent trip to Gaza where he witnessed the impact of the brutality and injustice meted out against Palestinians; Dr Marie Breen-Smyth, Director of the Centre for the Study of Radicalisation and Contemporary Political Violence discusses the challenges of critically researching political terror; Dr Khalid al-Mubarak, writer and playwright, discusses prospects of peace in Darfur; and fi nally journalist and human rights activist Ashur Shamis looks critically at the democratisation and politicisation of Muslims today.
We hope all this makes for a comprehensive reading and a source for refl ection on issues that aff ect us all in a new dawn of hope.
Thank you

US-Politik der Hamas Blöcke Frieden im Nahen Osten

Henry Siegman


Failed bilateral talks over these past 16 years have shown that a Middle East peace accord can never be reached by the parties themselves. Israeli governments believe they can defy international condemnation of their illegal colonial project in the West Bank because they can count on the US to oppose international sanctions. Bilateral talks that are not framed by US-formulated parameters (based on Security Council resolutions, the Oslo accords, the Arab Peace Initiative, the “road map” and other previous Israeli-Palestinian agreements) cannot succeed. Israel’s government believes that the US Congress will not permit an American president to issue such parameters and demand their acceptance. What hope there is for the bilateral talks that resume in Washington DC on September 2 depends entirely on President Obama proving that belief to be wrong, and on whether the “bridging proposals” he has promised, should the talks reach an impasse, are a euphemism for the submission of American parameters. Such a US initiative must offer Israel iron-clad assurances for its security within its pre-1967 borders, but at the same time must make it clear these assurances are not available if Israel insists on denying Palestinians a viable and sovereign state in the West Bank and Gaza. This paper focuses on the other major obstacle to a permanent status agreement: the absence of an effective Palestinian interlocutor. Addressing Hamas’ legitimate grievances – and as noted in a recent CENTCOM report, Hamas has legitimate grievances – could lead to its return to a Palestinian coalition government that would provide Israel with a credible peace partner. If that outreach fails because of Hamas’ rejectionism, the organization’s ability to prevent a reasonable accord negotiated by other Palestinian political parties will have been significantly impeded. If the Obama administration will not lead an international initiative to define the parameters of an Israeli-Palestinian agreement and actively promote Palestinian political reconciliation, Europe must do so, and hope America will follow. Unfortunately, there is no silver bullet that can guarantee the goal of “two states living side by side in peace and security.”
But President Obama’s present course absolutely precludes it.

Islamismus revisited

MAHA Azzam

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 years, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 Juli 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

PRECISION IN THE GLOBAL WAR ON TERROR:

Sherifa Zuhur

Seven years after the September 11, 2001 (9/11) attacks, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (GWOT)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; und (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

EGYPT’S MUSLIM BROTHERS: CONFRONTATION OR INTEGRATION?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 Wahlen. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. At the same time, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

Iraq and the Future of Political Islam

James Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?", where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(ein) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Islam und Demokratie

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Organizational Continuity in Egypt’s Muslim Brotherhood

Tess Lee Eisenhart

As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of

Muslim Brothers, al-ikhwan al-muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. Seit seiner Gründung im 1928, the Brotherhood (Ikhwan) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, jedoch, the Brotherhood has
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
the election of the eighty-eight Brothers to the People’s Assembly in 2005—the largest
oppositional bloc in modern Egyptian history—and the subsequent arrests of nearly
1,000 Brothers.2 The electoral advance into mainstream politics provides ample fodder
for scholars to test theories and make predictions about the future of the Egyptian
Regime: will it fall to the Islamist opposition or remain a beacon of secularism in the
Arab world?
This thesis shies away from making such broad speculations. Instead, it explores

the extent to which the Muslim Brotherhood has adapted as an organization in the past
decade.

Hizbollah Politisches Manifest 2009

Nach dem Zweiten Weltkrieg, die Vereinigten Staaten wurde das Zentrum der Polarisierung und Hegemonie in der Welt; wie ein solches Projekt enorme Entwicklung auf den Ebenen der Herrschaft und Unterwerfung erlebt, dass in der Geschichte beispiellos, die Nutzung und auf den verschiedenen Ebenen des Wissens Vorteil der vielfältigen Leistungen unter, Kultur, Technologie, Wirtschaft sowie die militärische Ebene- , die sich durch eine wirtschaftspolitische System unterstützt, dass die Welt nur als Märkte betrachtet, die durch die amerikanische Sicht halten müssen.
Der gefährlichste Aspekt in der westlichen Hegemonie-amerikanischen eine präzise- ist, dass sie sich als Besitzer der Welt betrachten und deshalb, diese expandin Strategie zusammen mit dem wirtschaftlichen kapitalistischen Projekt hat sich zu einem “westliche Erweiterung Strategie” das stellte ein internationales System der unbegrenzten Gier zu sein. Savage Kapitalismus Kräfte- verkörpert vor allem in der internationalen Monopolnetze o fcompanies, die die Nationen und Kontinente durchqueren, Netzwerke von verschiedenen internationalen Einrichtungen vor allem der Finanz durch überlegene militärische Macht gesichert diejenigen mehr Widersprüche und Konflikte, von denen nicht weniger wichtig sind die Konflikte von Identitäten geführt haben, Kulturen, Zivilisationen, zusätzlich zu den Konflikten von Armut und Reichtum. Diese wilden Kapitalismus Kräfte haben sich in Mechanismen der Zwietracht säen und zu zerstören Identitäten sowie zur Einführung der gefährlichste Art von Kultur,
National, wirtschaftlicher sowie sozialer Diebstahl .

Islamist Opposition Parties and the Potential for EU Engagement

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

In light of the increasing importance of Islamist movements in the Muslim world and

the way that radicalisation has influenced global events since the turn of the century, it

is important for the EU to evaluate its policies towards actors within what can be loosely

termed the ‘Islamic world’. It is particularly important to ask whether and how to engage

with the various Islamist groups.

This remains controversial even within the EU. Some feel that the Islamic values that

lie behind Islamist parties are simply incompatible with western ideals of democracy and

Menschenrechte, while others see engagement as a realistic necessity due to the growing

domestic importance of Islamist parties and their increasing involvement in international

affairs. Another perspective is that democratisation in the Muslim world would increase

European security. The validity of these and other arguments over whether and how the

EU should engage can only be tested by studying the different Islamist movements and

their political circumstances, country by country.

Democratisation is a central theme of the EU’s common foreign policy actions, as laid

out in Article 11 of the Treaty on European Union. Many of the states considered in this

report are not democratic, or not fully democratic. In most of these countries, Islamist

parties and movements constitute a significant opposition to the prevailing regimes, und

in some they form the largest opposition bloc. European democracies have long had to

deal with governing regimes that are authoritarian, but it is a new phenomenon to press

for democratic reform in states where the most likely beneficiaries might have, from the

EU’s point of view, different and sometimes problematic approaches to democracy and its

related values, such as minority and women’s rights and the rule of law. These charges are

often laid against Islamist movements, so it is important for European policy-makers to

have an accurate picture of the policies and philosophies of potential partners.

Experiences from different countries tends to suggest that the more freedom Islamist

parties are allowed, the more moderate they are in their actions and ideas. In many

cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim

of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic

democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political

competitors, and political pluralism.