RSSAlle Einträge in der "Muslimbruderschaft" Kategorie

Der arabische Morgen

DAVID B. Ottaway

Oktober 6, 1981, sollte ein Festtag werden in Ägypten. Es war der Jahrestag der großartigsten Moment des Sieges Ägyptens in drei arabisch-israelischen Konflikt, wenn das Land Underdog Armee Schub über den Suezkanal in den ersten Tagen Ofthe 1973 Jom-Kippur-Krieg und schickte israelischen Truppen auf dem Rückzug Kokons. An einem kühlen, wolkenlosen Morgen, Kairo Stadion wurde mit ägyptischen Familien, die kommen um zu sehen, das Militär seine Strebe hardware.On der Tribüne hatte verpackt, Präsident Anwar el-Sadat,Architekt des Krieges, beobachtete mit Genugtuung, wie Menschen und Maschinen vorgeführt vor ihm. Ich war in der Nähe, ein neu eingetroffen ausländischen correspondent.Suddenly, einer der Armeelastwagen gestoppt direkt vor der Tribüne ebenso sechs Mirage-Jets Overhead brüllte in einer akrobatischen Leistung, Gemälde den Himmel mit langen Wegen der roten, Gelb, lila,und grüner Rauch. Sadat stand, offenbar der Vorbereitung für den Austausch grüßt mit noch einem anderen Kontingent von ägyptischen Truppen. Er machte sich ein perfektes Ziel für vier islamistische Attentäter, die aus dem LKW gesprungen, stürmten das Podium, und voller seinen Körper mit bullets.As die Mörder zur Aufrechterhaltung der, wie es schien eine Ewigkeit zu sprühen Sie den Ständer mit ihren tödlichen Feuer, Ich überlegte einen Augenblick, ob auf den Boden und Risiko betroffen zum Tod durch Panik Zuschauer oder zertrampelt bleiben im Gange und Risikobereitschaft eine verirrte Kugel. Instinkt sagte mir, mich auf meine Füße bleiben, und meinen Sinn für journalistische Pflicht trieb mich zu gehen, ob Sadat wurde lebend oder tot wo.

smearcasting: Wie Islamophobe verbreiten Angst, Bigotterie und Fehlinformationen

MESSE

Julie Hollar

Jim Naureckas

Herstellung von Islamophobie Mainstream:
Wie muslimisch-bashers übertragen ihre Bigotterie
Eine bemerkenswerte Sache passierte an der National Book Critics Circle (NBCC) Nominierungen im Februar 2007: Die normalerweise Hochkultur und tolerante Gruppe nominiert für das beste Buch auf dem Gebiet der Kritik eines Buches weithin als Verunglimpfung einer ganzen religiösen Gruppe betrachtet.
Die Ernennung von Bruce Bawers Während Europa Schlief: Wie der radikale Islam den Westen von innen zerstört nicht unumstritten bestanden haben. Historische nominierte Eliot Weinberger verurteilte das Buch bei der jährlichen Versammlung des NBCC, nannte es ‚‚Rassismus als Kritik‘‘ (New York Times, 2/8/07). NBCC VR-Präsident John Freeman schrieb auf dem Blog der Gruppe (Kritische Masse, 2/4/07): ''Ich war noch nie
mehr durch eine Wahl in Verlegenheit gebracht, als ich mit Bruce Bawers gewesen sein Während Europa Schlief…. Seine hyperventilierten Rhetorik-Tipps von den tatsächlichen Kritik in Islamophobie.‘‘
Obwohl es nicht letztlich hat die Auszeichnung gewinnen, Während Europa in den höchsten literarischen Kreisen Schlief Anerkennung war ein Sinnbild für eine durchgängige Berücksichtigung der Islamophobie, nicht nur in der amerikanischen Verlag aber in den breiteren Medien. Dieser Bericht nimmt einen frischen Blick auf die Islamophobie in der heutigen Medien und ihre perpetratrators, einige der hinter den Kulissen Verbindungen skizziert, die in den Medien nur selten erforscht. Der Bericht enthält auch vier Snapshots, oder „Fallstudien,“Beschreibt, wie Islamophoben weiterhin Medien zu manipulieren, um um die Muslime zu malen mit einem breiten, hassenswert brush. Unser Ziel ist es, Dokument smearcasting: die öffentlichen Schriften und Auftritte von islamophobischen Aktivisten und Experten, die absichtlich und regelmäßig Angst verbreiten, Bigotterie und Fehlinformationen. Der Begriff „Islamophobie“ bezieht sich auf Feindseligkeit gegenüber dem Islam und den Muslimen, die einen ganzen Glauben entmenschlichen neigt, porträtiert sie als grundsätzlich fremd und Zuordnung zu ihm eine inhärente, wesentlicher Satz von negativen Eigenschaften wie Irrationalität, Intoleranz und Gewalt. Und nicht anders als die Gebühren im klassischen Dokument des Antisemitismus gemacht, Die Protokolle der Weisen von Zion, einige virulenter Ausdrücke der Islamophobie–wie Während Europa Schlief–umfassen Beschwörungen des islamischen Designs, den Westen dominieren.
Islamische Institutionen und Muslimen, natürlich, sollten vorbehaltlich der gleichen Art von Kontrolle und Kritik wie jeder andere sein. Zum Beispiel, wenn ein norwegischer Islamrat Debatten, ob Homosexuell Männer und Lesben sollten ausgeführt werden, kann man mit Nachdruck verurteilt Einzelpersonen oder Gruppen dieser Meinung teilen, ohne dass alle europäischen Muslime hinein zu ziehen, wie auch Bawers Pyjamas Media-Post (8/7/08),
„Europäische Muslime Debatte: Should Homosexuell auszuführende?"
Ähnlich, Extremisten, die unter Berufung auf eine bestimmte Auslegung des Islam ihre Gewalttaten rechtfertigen können, ohne Verwicklung der enorm vielfältigen Bevölkerung von Muslimen auf der ganzen Welt kritisiert werden. Letztendlich, Reporter geschaffen, die Oklahoma City Bombardierung von Timothy McVeigh zu decken–ein Anhänger der rassistischen Christian Identität Sekt–ohne sich um zu verallgemeinern Aussagen zurückgreifen „Christian Terrorismus.“ gleichfalls, Medien haben Terrorakte von Fanatikern bedeckt, die jüdisch sind–beispielsweise erfolgt die Hebron massacre von Baruch Goldstein aus (Extra!, 5/6/94)–ohne die Gesamtheit des Judentums Verwicklung.

Der Totalitarismus des Dschihad-Islamismus und seine Herausforderung für Europa und dem Islam

Bassam Tibi

Beim Lesen der Mehrzahl der Texte, die die umfangreiche Literatur, die von selbsternannten Experten wurde über den politischen Islam veröffentlicht umfassen, es ist einfach die Tatsache, dass eine neue Bewegung entstanden ist vermissen. Des Weiteren, diese Literatur nicht in zufriedenstellender Weise die Tatsache, dass die Ideologie, die es zu erklären, treibt auf einer bestimmten Auslegung des Islam basiert, und dass es somit ein politisierte religiöser Glaube,
kein säkularer ein. Das einzige Buch, in dem politischen Islam als eine Form des Totalitarismus gerichtet ist die von Paul Berman, Terror und Liberalismus (2003). Der Autor ist, jedoch, kein Experte, kann nicht islamische Quellen lesen, und deshalb stützt sich auf die selektive Verwendung von einer oder zwei sekundären Quellen, so versagt das Phänomen zu erfassen.
Einer der Gründe für diese Mängel ist die Tatsache, dass die meisten von denen, die versuchen, uns über die ‚Dschihad-Bedrohung‘ zu informieren - und Berman ist dieses Stipendium typisch - nicht fehlen nur die Sprachkenntnisse, die Quellen von den Ideologen der politischen erzeugt lesen Islam, aber auch fehlt das Wissen über die kulturelle Dimension der Bewegung. Diese neue totalitäre Bewegung ist in vielerlei Hinsicht ein Novum
in der Geschichte der Politik, da sie hat ihre Wurzeln in zwei parallelen und verwandten Phänomenen: zuerst, die Kulturalisierung der Politik, die führt zu Politik als kulturelles System konzipiert werden (eine Ansicht Pionierarbeit von Clifford Geertz); und zweitens die Rückkehr der heiligen, oder ‚Wiederverzauberung‘ der Welt, als eine Reaktion auf die intensiven Säkularisierung aus der Globalisierung.
Die Analyse der politischen Ideologien, die auf Religionen beruhen, und das kann Berufung als politische Religion als Folge davon ausüben, eine Sozialwissenschaft umfasst die von der Weltpolitik spielt die Rolle der Religion zu verstehen, vor allem nach dem bipolare System des Kalten Krieges hat Weg zu einer multipolaren Welt gegeben. In einem Projekt an dem Hannah-Arendt-Institut für die Anwendung des Totalitarismus auf das Studium der politischen Religionen durchgeführt, Ich schlug vor, die Unterscheidung zwischen säkularen Ideologien, die für die Religion als Ersatz fungieren, und religiöse Ideologien basieren auf echten religiösen Glauben, was der Fall in den religiösen Fundamentalismus (siehe Anmerkung
24). Ein weiteres Projekt zum Thema ‚Politische Religion‘, an der Universität Basel durchgeführt, hat klarere den Punkt gemacht, dass neue Ansätze zur Politik notwendig werden, wenn ein religiöser Glaube in einem politischen garb.Drawing auf den maßgeblichen Quellen des politischen Islam bekleidet wird, dieser Artikel legt nahe, dass die große Vielfalt von Organisationen, die von islamistischer Ideologie inspiriert ist sowohl als politische Religionen und politische Bewegungen konzipiert werden. Die einzigartige Qualität des politischen Islam liegt, ist die Tatsache, dass sie auf einer transnationalen Religion basiert (siehe Anmerkung 26).

Islam, Der politische Islam und Amerika

Arabische Insight

Ist „Bruderschaft“ mit Amerika Mögliche?

Khalil al-Anani

"Es gibt keine Chance, die Kommunikation mit einer US-. Verwaltung, solange die Vereinigten Staaten unterhält seine seit langem vertretene Auffassung des Islam als Gefahr, eine Ansicht, die die Vereinigten Staaten im selben Boot wie der zionistischen Feind setzt. Wir haben keine vorgefassten Vorstellungen über das amerikanische Volk oder die US-. Gesellschaft und ihre gesellschaftlichen Organisationen und Think Tanks. Wir haben kein Problem mit dem amerikanischen Volk zu kommunizieren, aber keine ausreichenden Anstrengungen unternommen werden, bringen uns näher,“, Sagte Dr.. Issam al-Iryan, Chef der politischen Abteilung der Muslimbruderschaft in einem Telefon-Interview.
Al-Iryan Worte der Muslimbruderschaft die Ansichten des amerikanischen Volkes zusammenzufassen und die US-. Regierung. Andere Mitglieder der Muslimbruderschaft würden zustimmen, als würde die verstorbene Hassan al-Banna, die Gründung der Gruppe in 1928. al- Banna betrachtet den Westen meist als Symbol des moralischen Verfalls. Andere Salafis - eine islamische Schule des Denkens, die auf Vorfahren als exemplarische Modelle beruht - haben die gleiche Ansicht der Vereinigten Staaten genommen, aber nicht über die ideologische Flexibilität vermählte von der Muslimbruderschaft. Während die Muslimbruderschaft glaubt, dass die Amerikaner in der zivilen Dialog in Eingriff, Andere extremistischer Gruppen keinen Sinn darin, den Dialog und die behaupten, dass Kraft die einzige Möglichkeit ist, mit den Vereinigten Staaten im Umgang.

Islam und die neue politische Landschaft

Die Back, Michael Keith, Azra Khan,
Kalbir Shukra und John Solomos

Im Zuge des Angriffs auf das World Trade Center auf 11 September 2001, und die Madrid und London Bombardierungen 2004 und 2005, eine Literatur, dass die Formen und Modalitäten des religiösen Ausdrucks Adressen - besonders islamischer religiöser Ausdruck - in den penumbral Regionen gediehen sind, dass Link Mainstream-Sozialwissenschaft Sozialpolitik Design, Think Tanks und Journalismus. Ein großer Teil der Arbeit hat versucht, Haltungen oder Prädispositionen einer muslimischen Bevölkerung in einer bestimmten Stelle der Spannung zu definieren, wie London oder Großbritannien (Barnes, 2006; Ethnos Beratung, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), oder bestimmte Formen der Sozialpolitik Intervention critiqued (Hell, 2006ein; Mirza et al., 2007). Studien des Islamismus und Dschihadismus haben einen besonderen Fokus auf den synkretistischen und komplexen Verbindungen zwischen islamischem religiösem Glauben und Formen der sozialen Bewegung und politischer Mobilisierung geschaffen (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; McRoy, 2006; Neville-Jones et al., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Konventionell, der analytische Schwerpunkt hat die Kultur des Islam ins Rampenlicht, die Glaubenssysteme der Gläubigen, und die historischen und geographische Bahnen der muslimischen Bevölkerung in der ganzen Welt im Allgemeinen und in ‚den Westen‘ insbesondere (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade und Garbin, 2002; Hussein, 2006; Modood, 2005; Ramadan, 1999, 2005). In diesem Artikel wird ein anderer Schwerpunkt. Wir argumentieren, dass Studien der islamischen Notwendigkeit politischer Partizipation sorgfältig zu großen Verallgemeinerungen über die Kultur und den Glauben ohne Rückgriff kontextualisiert werden. Dies liegt daran, sowohl Kultur und Glauben aufgebaut sind durch und wiederum Struktur, die kulturellen, institutionellen und deliberativen Landschaften, durch die sie artikuliert werden. Im Fall der britischen Erfahrung, die verborgenen Spuren des Christentums in der Bildung des Wohlfahrtsstaates im letzten Jahrhundert, die sich schnell ändernden Kartographie der Räume der politischen und der Rolle des "Glaubens Organisationen bei der Umstrukturierung von Sozialleistungen erzeugen, um das Material sozialen Kontext die Chancen und die Umrisse der neuen Formen der politischen Partizipation zu bestimmen.

Islamischen Reformation

Adnan Khan

Der italienische Premierminister, Silvio Berlusconi rühmte sich nach den Ereignissen von 9/11:
„... müssen wir uns bewusst von der Überlegenheit unserer Zivilisation, ein System, das garantiert hat

Wohlbefinden, Achtung der Menschenrechte und – im Gegensatz zu den islamischen Ländern – Respekt

für religiöse und politische Rechte, ein System, das sein Wert Verständnis von Vielfalt hat

und Toleranz ... Der Westen wird Völker erobern, wie es erobert Kommunismus, Selbst wenn es

bedeutet eine Konfrontation mit einer anderen Zivilisation, die islamische, stecken, wo es war

1,400 Jahren ...“1

Und in einem 2007 Bericht der RAND-Institut erklärt:
„Der Kampf im Gang in weiten Teilen der muslimischen Welt ist im Wesentlichen ein Krieg

Ideen. Sein Ergebnis wird die zukünftige Richtung der muslimischen Welt bestimmen.“

Der Aufbau moderater Muslim Networks, RAND-Institut

Der Begriff des ‚Islah‘ (Reform) ist ein Konzept, unbekannt zu Muslimen. Es gab nie im ganzen

Geschichte der islamischen Zivilisation; es wurde nie in Betracht gezogen diskutiert oder sogar. Ein flüchtiger Blick auf klassische

Islamische Literatur zeigt uns, dass, wenn die Altphilologen legte den Grundstein der usul, und kodifiziert

ihre islamische Urteile (Fiqh) sie waren auf der Suche nur auf das Verständnis der islamischen Regeln, um

gelten sie. Eine ähnliche Situation ereignete sich, als die Regeln wurden für den Hadithen festgelegt, Tafsir und die

arabische Sprache. Wissenschaftler, Denker und Intellektuelle im gesamten islamischen Geschichte viel Zeit damit verbracht

Allahs Offenbarung verstehen - der Koran und die Anwendung des Ayaat auf die Realitäten und geprägt

Prinzipien und Disziplinen, um das Verständnis zu erleichtern. Daher blieb der Koran die Basis

Studie und alle Disziplinen, die auf dem Koran basiert immer weiterentwickelt wurden. Diejenigen, die sich

von der griechischen Philosophie wie die muslimischen Philosophen und einige aus den Reihen der Mut'azilah geschlagen

die Falte des Islam verlassen zu haben, wurden als der Koran nicht mehr ihre Grundlage Studie sein. So für

jeder Muslim versuchen, Regeln abzuleiten oder zu verstehen, was Haltung auf einem bestimmten ergriffen werden sollten,

Ausgabe der Koran ist die Grundlage dieser Studie.

Der erste Versuch, den Islam reformieren fand an der Wende des 19. Jahrhunderts. Um die Wende des

Jahrhundert der Ummah hatte in einer langen Zeit des Verfalls, in denen das globale Machtgleichgewicht verschoben

vom Khilafah nach Großbritannien. Montageprobleme verschlungen die Khilafah während Westeuropa war in

inmitten der industriellen Revolution. Die Ummah kam ihr pristine Verständnis des Islam zu verlieren, und

in einem Versuch, den Rückgang engulfing die Uthmani der umkehren (Osmanen) einige Muslime wurden die geschickt

West, und als Ergebnis wurde geschlagen von dem, was sie sehen,. Rifa'a Rafi‘al-Tahtawi von Ägypten (1801-1873),

bei seiner Rückkehr aus Paris, ein biographisches Buch geschrieben namens Takhlis al-ibriz ila talkhis bariz (Der

Gewinnung von Gold, oder eine Übersicht über Paris, 1834), loben ihre Sauberkeit, Liebe zur Arbeit, und darüber

alle gesellschaftliche Moral. Er erklärte, dass müssen wir nachahmen, was in Paris getan wird,, befürworten Änderungen an

die islamische Gesellschaft von Frauen zu den Systemen der Liberalisierung der herrschenden. Dieser Gedanke, und andere wie es,

Der Beginn des neu zu erfinden Trend markiert im Islam.

ROOTS OF VERKANNT

IBRAHIM KALIN

In the aftermath of September 11, the long and checkered relationship between Islam and the West entered a new phase. The attacks were interpreted as the fulfillment of a prophecy that had been in the consciousness of the West for a long time, i.e., the coming of Islam as a menacing power with a clear intent to destroy Western civilization. Representations of Islam as a violent, militant, and oppressive religious ideology extended from television programs and state offices to schools and the internet. It was even suggested that Makka, the holiest city of Islam, be “nuked” to give a lasting lesson to all Muslims. Although one can look at the widespread sense of anger, hostility, and revenge as a normal human reaction to the abominable loss of innocent lives, the demonization of Muslims is the result of deeper philosophical and historical issues.
In many subtle ways, the long history of Islam and the West, from the theological polemics of Baghdad in the eighth and ninth centuries to the experience of convivencia in Andalusia in the twelfth and thirteenth centuries, informs the current perceptions and qualms of each civilization vis-à-vis the other. This paper will examine some of the salient features of this history and argue that the monolithic representations of Islam, created and sustained by a highly complex set of image-producers, think-tanks, academics, lobbyists, policy makers, and media, dominating the present Western conscience, have their roots in the West’s long history with the Islamic world. It will also be argued that the deep-rooted misgivings about Islam and Muslims have led and continue to lead to fundamentally flawed and erroneous policy decisions that have a direct impact on the current relations of Islam and the West. The almost unequivocal identification of Islam with terrorism and extremism in the minds of many Americans after September 11 is an outcome generated by both historical misperceptions, which will be analyzed in some detail below, and the political agenda of certain interest groups that see confrontation as the only way to deal with the Islamic world. It is hoped that the following analysis will provide a historical context in which we can make sense of these tendencies and their repercussions for both worlds.

Islam im Westen

Jocelyne Cesari

The immigration of Muslims to Europe, North America, and Australia and the complex socioreligious dynamics that have subsequently developed have made Islam in the West a compelling new ªeld of research. The Salman Rushdie affair, hijab controversies, the attacks on the World Trade Center, and the furor over the Danish cartoons are all examples of international crises that have brought to light the connections between Muslims in the West and the global Muslim world. These new situations entail theoretical and methodological challenges for the study of contemporary Islam, and it has become crucial that we avoid essentializing either Islam or Muslims and resist the rhetorical structures of discourses that are preoccupied with security and terrorism.
In this article, I argue that Islam as a religious tradition is a terra incognita. A preliminary reason for this situation is that there is no consensus on religion as an object of research. Religion, as an academic discipline, has become torn between historical, sociological, and hermeneutical methodologies. With Islam, the situation is even more intricate. In the West, the study of Islam began as a branch of Orientalist studies and therefore followed a separate and distinctive path from the study of religions. Even though the critique of Orientalism has been central to the emergence of the study of Islam in the ªeld of social sciences, tensions remain strong between Islamicists and both anthropologists and sociologists. The topic of Islam and Muslims in the West is embedded in this struggle. One implication of this methodological tension is that students of Islam who began their academic career studying Islam in France, Germany, or America ªnd it challenging to establish credibility as scholars of Islam, particularly in the North American academic
context.

ISLAM, DEMOCRACY & THE USA:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq

Intro ,


In spite of it being both a perennial and a complex debate, Arches Quarterly reexamines from theological and practical grounds, the important debate about the relationship and compatibility between Islam and Democracy, as echoed in Barack Obama’s agenda of hope and change. Whilst many celebrate Obama’s ascendancy to the Oval Office as a national catharsis for the US, others remain less optimistic of a shift in ideology and approach in the international arena. While much of the tension and distrust between the Muslim world and the USA can be attributed to the approach of promoting democracy, typically favoring dictatorships and puppet regimes that pay lip-service to democratic values and human rights, the aftershock of 9/11 has truly cemented the misgivings further through America’s position on political Islam. It has created a wall of negativity as found by worldpublicopinion.org, according to which 67% of Egyptians believe that globally America is playing a “mainly negative” role.
America’s response has thus been apt. By electing Obama, many around the world are pinning their hopes for developing a less belligerent, but fairer foreign policy towards the Muslim world. Th e test for Obama, as we discuss, is how America and her allies promote democracy. Will it be facilitating or imposing?
Außerdem, can it importantly be an honest broker in prolonged zones of confl icts? Enlisting the expertise and insight of prolifi
c scholars, academics, seasoned journalists and politicians, Arches Quarterly brings to light the relationship between Islam and Democracy and the role of America – as well as the changes brought about by Obama, in seeking the common ground. Anas Altikriti, the CEO of Th e Cordoba Foundation provides the opening gambit to this discussion, where he refl ects on the hopes and challenges that rests on Obama’s path. Following Altikriti, the former advisor to President Nixon, Dr Robert Crane off ers a thorough analysis of the Islamic principle of the right to freedom. Anwar Ibrahim, former Deputy Prime Minister of Malaysia, enriches the discussion with the practical realities of implementing democracy in Muslim dominant societies, nämlich, in Indonesia and Malaysia.
We also have Dr Shireen Hunter, of Georgetown University, US-, who explores Muslim countries lagging in democratisation and modernisation. Th is is complemented by terrorism writer, Dr Nafeez Ahmed’s explanation of the crisis of post-modernity and the
demise of democracy. Dr Daud Abdullah (Director of Middle East Media Monitor), Alan Hart (former ITN and BBC Panorama correspondent; author of Zionism: Th e Real Enemy of the Jews) and Asem Sondos (Editor of Egypt’s Sawt Al Omma weekly) concentrate on Obama and his role vis-à-vis democracy-promotion in the Muslim world, as well as US relations with Israel and the Muslim Brotherhood.
Minister of Foreign Aff airs, Maldives, Ahmed Shaheed speculates on the future of Islam and Democracy; Cllr. Gerry Maclochlainn
a Sinn Féin member who endured four years in prison for Irish Republican activities and a campaigner for the Guildford 4 and Birmingham 6, refl ects on his recent trip to Gaza where he witnessed the impact of the brutality and injustice meted out against Palestinians; Dr Marie Breen-Smyth, Director of the Centre for the Study of Radicalisation and Contemporary Political Violence discusses the challenges of critically researching political terror; Dr Khalid al-Mubarak, writer and playwright, discusses prospects of peace in Darfur; and fi nally journalist and human rights activist Ashur Shamis looks critically at the democratisation and politicisation of Muslims today.
We hope all this makes for a comprehensive reading and a source for refl ection on issues that aff ect us all in a new dawn of hope.
Thank you

US-Politik der Hamas Blöcke Frieden im Nahen Osten

Henry Siegman


Failed bilateral talks over these past 16 years have shown that a Middle East peace accord can never be reached by the parties themselves. Israeli governments believe they can defy international condemnation of their illegal colonial project in the West Bank because they can count on the US to oppose international sanctions. Bilateral talks that are not framed by US-formulated parameters (based on Security Council resolutions, the Oslo accords, the Arab Peace Initiative, the “road map” and other previous Israeli-Palestinian agreements) cannot succeed. Israel’s government believes that the US Congress will not permit an American president to issue such parameters and demand their acceptance. What hope there is for the bilateral talks that resume in Washington DC on September 2 depends entirely on President Obama proving that belief to be wrong, and on whether the “bridging proposals” he has promised, should the talks reach an impasse, are a euphemism for the submission of American parameters. Such a US initiative must offer Israel iron-clad assurances for its security within its pre-1967 borders, but at the same time must make it clear these assurances are not available if Israel insists on denying Palestinians a viable and sovereign state in the West Bank and Gaza. This paper focuses on the other major obstacle to a permanent status agreement: the absence of an effective Palestinian interlocutor. Addressing Hamas’ legitimate grievances – and as noted in a recent CENTCOM report, Hamas has legitimate grievances – could lead to its return to a Palestinian coalition government that would provide Israel with a credible peace partner. If that outreach fails because of Hamas’ rejectionism, the organization’s ability to prevent a reasonable accord negotiated by other Palestinian political parties will have been significantly impeded. If the Obama administration will not lead an international initiative to define the parameters of an Israeli-Palestinian agreement and actively promote Palestinian political reconciliation, Europe must do so, and hope America will follow. Unfortunately, there is no silver bullet that can guarantee the goal of “two states living side by side in peace and security.”
But President Obama’s present course absolutely precludes it.

Islamismus revisited

MAHA Azzam

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 years, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 Juli 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

ISLAM UND DIE RECHTSSTAATLICHKEIT

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

In our modern Western society, state-organised legal sys-tems normally draw a distinctive line that separates religion and the law. Conversely, there are a number of Islamic re-gional societies where religion and the laws are as closely interlinked and intertwined today as they were before the onset of the modern age. At the same time, the proportion in which religious law (shariah in Arabic) and public law (qanun) are blended varies from one country to the next. What is more, the status of Islam and consequently that of Islamic law differs as well. According to information provided by the Organisation of the Islamic Conference (OIC), there are currently 57 Islamic states worldwide, defined as countries in which Islam is the religion of (1) the state, (2) the majority of the population, or (3) a large minority. All this affects the development and the form of Islamic law.

Islamische Politische Kultur, Demokratie, und Menschenrechte

Daniel E. Preis

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the values of Western societies, and significantly affects important political outcomes in Muslim nations. Folglich, scholars, commentators, and government officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next ideological threat to liberal democracies. This view, jedoch, is based primarily on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention that the texts and traditions of Islam, like those of other religions, can be used to support a variety of political systems and policies. Country specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help us explain the varying relationships between Islam and politics across the countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam, democracy, and human rights at the cross-national level, that too much emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages, and societal development, to explain the variance in the influence of Islam on politics across eight nations. I argue that much of the power
attributed to Islam as the driving force behind policies and political systems in Muslim nations can be better explained by the previously mentioned factors. I also find, contrary to common belief, that the increasing strength of Islamic political groups has often been associated with modest pluralization of political systems.
I have constructed an index of Islamic political culture, based on the extent to which Islamic law is utilized and whether and, if so, how,Western ideas, institutions, and technologies are implemented, to test the nature of the relationship between Islam and democracy and Islam and human rights. This indicator is used in statistical analysis, which includes a sample of twenty-three predominantly Muslim countries and a control group of twenty-three non-Muslim developing nations. In addition to comparing
Islamic nations to non-Islamic developing nations, statistical analysis allows me to control for the influence of other variables that have been found to affect levels of democracy and the protection of individual rights. The result should be a more realistic and accurate picture of the influence of Islam on politics and policies.

PRECISION IN THE GLOBAL WAR ON TERROR:

Sherifa Zuhur

Seven years after the September 11, 2001 (9/11) attacks, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (GWOT)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; und (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

DEBATING DEMOCRACY IN THE ARAB WORLD

Ibtisam Ibrahim

What is Democracy?
Western scholars define democracy a method for protecting individuals’ civil and political rights. It provides for freedom of speech, press, Glauben, opinion, ownership, and assembly, as well as the right to vote, nominate and seek public office. Huntington (1984) argues that a political system is democratic to the extent that its most powerful collective decision makers are selected through
periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all adults are eligible to vote. Rothstein (1995) states that democracy is a form of government and a process of governance that changes and adapts in response to circumstances. He also adds that the Western definition of democracyin addition to accountability, competition, some degree of participationcontains a guarantee of important civil and political rights. Anderson (1995) argues that the term democracy means a system in which the most powerful collective decision makers are selected through periodic elections in which candidates freely compete for votes and in which virtually all the adult population is eligible to vote. Saad Eddin Ibrahim (1995), an Egyptian scholar, sees democracy that might apply to the Arab world as a set of rules and institutions designed to enable governance through the peaceful
management of competing groups and/or conflicting interests. Aber, Samir Amin (1991) based his definition of democracy on the social Marxist perspective. He divides democracy into two categories: bourgeois democracy which is based on individual rights and freedom for the individual, but without having social equality; and political democracy which entitles all people in society the right to vote and to elect their government and institutional representatives which will help to obtain their equal social rights.
To conclude this section, I would say that there is no one single definition of democracy that indicates precisely what it is or what is not. Aber, as we noticed, most of the definitions mentioned above have essential similar elementsaccountability, competition, and some degree of participationwhich have become dominant in the Western world and internationally.

Demokratie, Elections and the Egyptian Muslim Brotherhood

Israel Elad-Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last two years has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up for dissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to take initiative, advance their causes and extract concessions from the state. The Egyptian Muslim Brotherhood movement (MB), which has been officially outlawed as a political organization, is now among the groups facing both new opportunities
and new risks.
westliche Regierungen, including the government of the United States, are considering the MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advance democracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Could the Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice and Development Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), two Islamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules of liberal democracy and leading their countries toward greater integration with, respectively, Europe and a “pagan” Asia?
This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handled the ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the past two years. To what extent has the movement accommodated its outlook to new circumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has it reacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign?
How has it navigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forces on the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? To what extent can the MB be considered a force that might lead Egypt
toward liberal democracy?