RSSTất cả mục Tagged Với: "Hoa Kỳ"

Tự do Dân chủ và Hồi giáo chính trị: Tìm kiếm cho Ground thường gặp.

Mostapha Benhenda

Bài báo này tìm cách thiết lập một cuộc đối thoại giữa các lý thuyết chính trị dân chủ và Hồi giáo.1 Sự tác động lẫn nhau giữa chúng là một điều khó hiểu: Ví dụ, để giải thích mối quan hệ tồn tại giữa nền dân chủ và quan niệm của họ về nền chính trị Hồi giáo lý tưởng
chế độ, học giả người Pakistan Abu ‘Ala Maududi đặt ra thuyết tân học“ chế độ thần quyền ”trong khi học giả người Pháp Louis Massignon đề xuất“ chế độ thần quyền thế tục ”oxymoron. Những biểu hiện này cho thấy một số khía cạnh của dân chủ được đánh giá tích cực và những khía cạnh khác bị đánh giá tiêu cực. Ví dụ, Các học giả và nhà hoạt động Hồi giáo thường tán thành nguyên tắc chịu trách nhiệm của những người cai trị, đó là một đặc điểm xác định của nền dân chủ. Ngược lại, họ thường bác bỏ nguyên tắc tách biệt giữa tôn giáo và nhà nước, vốn thường được coi là một phần của nền dân chủ (ít nhất, nền dân chủ được biết đến ở Hoa Kỳ ngày nay). Với đánh giá hỗn hợp này về các nguyên tắc dân chủ, có vẻ thú vị khi xác định quan niệm về dân chủ dựa trên các mô hình chính trị Hồi giáo. Nói cách khác, chúng ta nên cố gắng tìm hiểu thế nào là dân chủ trong "chế độ dân chủ". Để kết thúc, giữa sự đa dạng và đa dạng đầy ấn tượng của các truyền thống Hồi giáo về tư tưởng chính trị chuẩn tắc, về cơ bản chúng tôi tập trung vào luồng tư tưởng rộng lớn quay trở lại Abu ‘Ala Maududi và trí thức Ai Cập Sayyed Qutb.8 Xu hướng tư tưởng cụ thể này rất thú vị bởi vì trong thế giới Hồi giáo, nó nằm trên cơ sở của một số phản đối thách thức nhất đối với sự phổ biến của các giá trị có nguồn gốc từ phương Tây. Dựa trên các giá trị tôn giáo, xu hướng này đã xây dựng một mô hình chính trị thay thế cho nền dân chủ tự do. Nói một cách rộng rãi, quan niệm về dân chủ được đưa vào mô hình chính trị Hồi giáo này mang tính thủ tục. Với một số khác biệt, quan niệm này được truyền cảm hứng từ các lý thuyết dân chủ do một số nhà lập hiến và các nhà khoa học chính trị ủng hộ.10 Nó mỏng và tối giản, đến một điểm nhất định. Ví dụ, nó không dựa trên bất kỳ khái niệm nào về chủ quyền phổ biến và nó không đòi hỏi bất kỳ sự tách biệt nào giữa tôn giáo và chính trị. Mục đích đầu tiên của bài báo này là xây dựng quan niệm tối giản này. Chúng tôi thực hiện một bản trình bày lại chi tiết của nó để tách biệt quan niệm này với đạo đức của nó (phóng khoáng) nền móng, đang gây tranh cãi từ quan điểm Hồi giáo cụ thể được xem xét ở đây. Thật, quá trình dân chủ thường bắt nguồn từ nguyên tắc tự chủ cá nhân, mà không được xác nhận bởi các lý thuyết Hồi giáo này. 11 Tại đây, chúng tôi cho thấy rằng nguyên tắc như vậy không cần thiết để biện minh cho một quá trình dân chủ.

Cải cách Hồi giáo

Adnan Khan

Thủ tướng Ý, Silvio Berlusconi khoe khoang sau sự kiện của 9/11:
“… Chúng ta phải nhận thức được tính ưu việt của nền văn minh của chúng ta, một hệ thống đã đảm bảo

sức khỏe tốt, tôn trọng nhân quyền và – trái ngược với các nước Hồi giáo – kính trọng

cho các quyền tôn giáo và chính trị, một hệ thống có các giá trị hiểu biết về sự đa dạng

và lòng khoan dung… Phương Tây sẽ chinh phục các dân tộc, giống như nó đã chinh phục chủ nghĩa cộng sản, thậm chí nếu nó

có nghĩa là một cuộc đối đầu với một nền văn minh khác, Hồi giáo, bị mắc kẹt ở đâu

1,400 năm trước… ”1

Và trong một 2007 báo cáo viện RAND đã tuyên bố:
“Cuộc đấu tranh đang diễn ra trên khắp thế giới Hồi giáo về cơ bản là cuộc chiến của

ý tưởng. Kết quả của nó sẽ quyết định hướng đi trong tương lai của thế giới Hồi giáo ”.

Xây dựng Mạng lưới Hồi giáo ôn hòa, Viện RAND

Khái niệm về 'islah' (cải cách) là một khái niệm chưa được biết đến đối với người Hồi giáo. Nó không bao giờ tồn tại trong suốt

lịch sử của nền văn minh Hồi giáo; nó không bao giờ được tranh luận hoặc thậm chí được xem xét. Một cái nhìn lướt qua về cổ điển

Văn học Hồi giáo cho chúng ta thấy rằng khi các học giả cổ điển đặt nền móng cho usul, và hệ thống hóa

các quy tắc Hồi giáo của họ (fiqh) họ chỉ tìm kiếm sự hiểu biết của các quy tắc Hồi giáo để

áp dụng chúng. Một tình huống tương tự đã xảy ra khi các quy tắc được đặt ra cho hasith, tafseer và

Ngôn ngữ Ả Rập. Học giả, các nhà tư tưởng và trí thức trong suốt lịch sử Hồi giáo đã dành nhiều thời gian

hiểu sự mặc khải của Allah - kinh Qur’an và áp dụng ayaat vào thực tế và đặt ra

hiệu trưởng và các kỷ luật để tạo điều kiện cho sự hiểu biết. Do đó Qur’an vẫn là cơ sở của

nghiên cứu và tất cả các ngành đã phát triển luôn dựa trên Qur’an. Những người đã trở thành

bị đánh gục bởi triết học Hy Lạp chẳng hạn như các triết gia Hồi giáo và một số từ giữa các Mut’azilah

được coi là đã rời khỏi nếp gấp của Hồi giáo khi Qur’an không còn là cơ sở nghiên cứu của họ. Vì vậy cho

bất kỳ người Hồi giáo nào cố gắng suy luận các quy tắc hoặc hiểu lập trường nên được thực hiện đối với một

vấn đề Qur’an là cơ sở của nghiên cứu này.

Nỗ lực đầu tiên trong việc cải cách Hồi giáo diễn ra vào đầu thế kỷ 19. Đến lượt của

thế kỷ Ummah đã ở trong một thời kỳ suy tàn kéo dài khi cán cân quyền lực toàn cầu thay đổi

từ Khilafah đến Anh. Các vấn đề gắn kết nhấn chìm Khilafah trong khi Tây Âu đang ở

giữa cuộc cách mạng công nghiệp. Ummah đã mất đi sự hiểu biết nguyên sơ của cô ấy về Hồi giáo, và

trong một nỗ lực để đảo ngược sự suy giảm đang nhấn chìm Uthmani's (Người Ottoman) một số người Hồi giáo đã được gửi đến

Tây, và kết quả là họ trở nên bị thu hút bởi những gì họ nhìn thấy. Rifa’a Rafi ’al-Tahtawi của Ai Cập (1801-1873),

khi anh ấy trở về từ Paris, đã viết một cuốn sách tiểu sử có tên Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (Các

Khai thác vàng, hoặc Tổng quan về Paris, 1834), ca ngợi sự sạch sẽ của họ, tình yêu công việc, trở lên

tất cả đạo đức xã hội. Anh ấy tuyên bố rằng chúng ta phải bắt chước những gì đang được thực hiện ở Paris, ủng hộ những thay đổi đối với

xã hội Hồi giáo từ tự do hóa phụ nữ sang các hệ thống cai trị. Suy nghĩ này, và những người khác thích nó,

đánh dấu sự khởi đầu của xu hướng đổi mới trong Hồi giáo.

Hồi giáo ở phương Tây

Jocelyne Cesari

Sự nhập cư của người Hồi giáo đến Châu Âu, Bắc Mỹ, và Úc và các động lực tôn giáo xã hội phức tạp đã phát triển sau đó đã làm cho Hồi giáo ở phương Tây trở thành một lĩnh vực nghiên cứu mới hấp dẫn. Vụ Salman Rushdie, những cuộc tranh cãi về khăn trùm đầu, các cuộc tấn công vào Trung tâm Thương mại Thế giới, và sự phẫn nộ đối với các phim hoạt hình của Đan Mạch đều là ví dụ về các cuộc khủng hoảng quốc tế đã làm sáng tỏ mối liên hệ giữa người Hồi giáo ở phương Tây và thế giới Hồi giáo toàn cầu. Những tình huống mới này kéo theo những thách thức về mặt lý thuyết và phương pháp đối với việc nghiên cứu Hồi giáo đương đại., và điều quan trọng là chúng ta phải tránh chủ yếu hóa Hồi giáo hoặc Hồi giáo và chống lại cấu trúc khoa trương của các bài diễn văn liên quan đến an ninh và khủng bố..
Trong bài viết này, Tôi lập luận rằng Hồi giáo như một truyền thống tôn giáo là một thứ bậc thang. Nguyên nhân sơ bộ dẫn đến tình trạng này là do không có sự đồng thuận về tôn giáo như một đối tượng nghiên cứu.. Tôn giáo, như một ngành học, đã trở nên giằng xé giữa lịch sử, xã hội học, và các phương pháp luận thông diễn. Với đạo Hồi, tình hình thậm chí còn phức tạp hơn. Ở phía tây, việc nghiên cứu Hồi giáo bắt đầu như một nhánh của các nghiên cứu Đông phương và do đó đi theo một con đường riêng biệt và khác biệt với việc nghiên cứu các tôn giáo.. Mặc dù sự phê phán của chủ nghĩa Đông phương là trung tâm của sự xuất hiện của nghiên cứu Hồi giáo trong khoa học xã hội, căng thẳng vẫn còn mạnh mẽ giữa những người theo chủ nghĩa Hồi giáo và cả các nhà nhân chủng học và xã hội học. Chủ đề về Hồi giáo và người Hồi giáo ở phương Tây được lồng vào cuộc đấu tranh này. Một hàm ý của sự căng thẳng về phương pháp luận này là các sinh viên Hồi giáo bắt đầu sự nghiệp học tập của họ theo học Hồi giáo ở Pháp, nước Đức, hoặc Mỹ và thách thức để thiết lập uy tín với tư cách là các học giả về Hồi giáo, đặc biệt là trong học thuật Bắc Mỹ
định nghĩa bài văn.

CHÍNH XÁC TRONG CHIẾN TRANH TOÀN CẦU VỀ KHỦNG HOẢNG:

Sherifa Zuhur

Bảy năm sau tháng chín 11, 2001 (9/11) các cuộc tấn công, nhiều chuyên gia tin rằng al-Qa’ida đã lấy lại sức mạnh và những kẻ bắt chước hoặc chi nhánh của nó gây chết người nhiều hơn trước. Ước tính tình báo quốc gia về 2007 khẳng định rằng al-Qa’ida bây giờ nguy hiểm hơn trước đây 9/11.1 Những kẻ giả lập của Al-Qa’ida tiếp tục đe dọa phương Tây, Trung Đông, và các quốc gia châu Âu, như trong âm mưu bị phá hủy vào tháng 9 2007 ở Đức. Bruce Riedel nói: Phần lớn nhờ vào sự háo hức của Washington muốn tiến vào Iraq hơn là săn lùng các thủ lĩnh của al Qaeda, tổ chức hiện có một cơ sở hoạt động vững chắc ở vùng đất xấu của Pakistan và nhượng quyền thương mại hiệu quả ở miền tây Iraq. Phạm vi của nó đã lan rộng khắp thế giới Hồi giáo và ở Châu Âu . . . Osama bin Laden đã thực hiện một chiến dịch tuyên truyền thành công. . . . Ý tưởng của anh ấy hiện thu hút nhiều người theo dõi hơn bao giờ hết.
Đúng là các tổ chức thánh chiến salafi khác nhau vẫn đang nổi lên khắp thế giới Hồi giáo. Tại sao các phản ứng có nguồn lực lớn đối với chủ nghĩa khủng bố Hồi giáo mà chúng ta đang gọi là thánh chiến toàn cầu lại không được chứng minh là cực kỳ hiệu quả?
Chuyển sang các công cụ của “quyền lực mềm,”Còn về hiệu quả của những nỗ lực của phương Tây để hỗ trợ người Hồi giáo trong Cuộc chiến chống khủng bố toàn cầu (GWOT)? Tại sao Hoa Kỳ giành được quá ít “trái tim và khối óc” trong thế giới Hồi giáo rộng lớn hơn? Tại sao các thông điệp chiến lược của Mỹ về vấn đề này lại có tác dụng xấu trong khu vực? Tại sao, mặc dù rộng rãi người Hồi giáo không tán thành chủ nghĩa cực đoan như được thể hiện trong các cuộc khảo sát và phát biểu chính thức của các nhà lãnh đạo Hồi giáo chủ chốt, sự ủng hộ dành cho bin Ladin thực sự tăng lên ở Jordan và ở Pakistan?
Chuyên khảo này sẽ không xem xét lại nguồn gốc của bạo lực Hồi giáo. Thay vào đó, nó liên quan đến một kiểu thất bại về khái niệm đã xây dựng sai GWOT và không khuyến khích người Hồi giáo ủng hộ nó. Họ không thể xác định các biện pháp đối phó chuyển đổi được đề xuất bởi vì họ nhận ra một số niềm tin và thể chế cốt lõi của họ là mục tiêu trong
nỗ lực này.
Một số xu hướng có vấn đề sâu sắc làm xáo trộn các khái niệm của người Mỹ về GWOT và các thông điệp chiến lược được tạo ra để chống lại cuộc Chiến tranh đó. Chúng phát triển từ (1) Các cách tiếp cận chính trị hậu thuộc địa đối với người Hồi giáo và các quốc gia đa số theo đạo Hồi rất khác nhau và do đó tạo ra những ấn tượng và tác động mâu thuẫn và khó hiểu; và (2) còn sót lại sự thiếu hiểu biết và định kiến ​​tổng quát đối với Hồi giáo và các nền văn hóa tiểu vùng. Thêm vào sự tức giận này của người Mỹ, nỗi sợ, và lo lắng về những sự kiện chết người của 9/11, và một số yếu tố, bất chấp sự thúc giục của những cái đầu lạnh lùng hơn, yêu cầu người Hồi giáo và tôn giáo của họ phải chịu trách nhiệm về những hành vi sai trái của những người theo chủ nghĩa độc tài cốt lõi của họ, hoặc ai thấy hữu ích khi làm như vậy vì lý do chính trị.

ANH EM AI CẬP CỦA AI CẬP: KẾT NỐI HOẶC TÍCH HỢP?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) từ chối nới lỏng sự kìm kẹp có nguy cơ làm trầm trọng thêm căng thẳng vào thời điểm bất ổn chính trị xung quanh việc kế nhiệm tổng thống và bất ổn kinh tế xã hội nghiêm trọng. Mặc dù điều này có thể sẽ kéo dài, quá trình từng bước, chế độ nên thực hiện các bước sơ bộ để bình thường hóa sự tham gia của Anh em Hồi giáo vào đời sống chính trị. Anh em Hồi giáo, mà các hoạt động xã hội của họ đã được chấp nhận từ lâu nhưng vai trò của họ trong nền chính trị chính thức bị hạn chế nghiêm ngặt, chiến thắng một chưa từng có 20 phần trăm số ghế quốc hội trong 2005 cuộc bầu cử. Họ đã làm như vậy mặc dù chỉ cạnh tranh được một phần ba số ghế có sẵn và bất chấp những trở ngại đáng kể, bao gồm cả sự đàn áp của cảnh sát và gian lận bầu cử. Thành công này đã khẳng định vị thế của họ như một lực lượng chính trị được tổ chức cực kỳ chặt chẽ và có nguồn gốc sâu xa. Đồng thời, nó nhấn mạnh những điểm yếu của cả phe đối lập hợp pháp và đảng cầm quyền. Chế độ có thể đã đánh cược rằng sự gia tăng khiêm tốn trong đại diện quốc hội của Anh em Hồi giáo có thể được sử dụng để gây ra lo ngại về sự tiếp quản của người Hồi giáo và do đó là lý do để đình trệ cải cách. Nếu vậy, chiến lược có nhiều rủi ro phản tác dụng.

Dân chủ, Chủ nghĩa khủng bố và chính sách của Mỹ trong thế giới Ả Rập

F. Gregory Gause

The United States has embarked upon what President Bush and Secretary of State Rice has called a “generational challenge” to encourage political reform and democracy in the Arab world. The Bush Administration and other defenders of the democracy campaign contend that the push for Arab democracy is not only about spreading American values, but also about insuring American security. They hypothesize that as democracy grows in the Arab world, anti-American terrorism from the Arab world will decline. vì thế, the promotion of democracy inthe Arab world is not only consistent with American security goals in the area, but necessary to achieve those goals.
Two questions present themselves in considering this element of the “Bush Doctrine” in the Arab world: 1) Is there a relationship between terrorism and democracy such that the more democratic a country becomes, the less likely it is to produce terrorists and terrorist groups? Nói cách khác, is the security rationale for democracy promotion in the Arab world based on a sound premise?; và 2) What kind of governments would likely be generated by democratic elections in Arab countries? Would they be willing to cooperate with the United States on important policy objectives in the Middle East, not only in maintaining democracy but also on
Arab-Israeli, Gulf security and oil issues?
This paper will consider these two questions. It finds that there is little empirical evidence linking democracy with an absence of or reduction in terrorism. It questions whether democracy would reduce the motives and opportunities of groups like al-Qa’ida, which oppose democracy on both religious and practical grounds. It examines recent trends in Arab public opinion and elections, concluding that while Arab publics are very supportive of democracy, democratic elections in Arab states are likely to produce Islamist governments which would be much less likely to cooperate with the United States than their authoritarian predecessors.

HUY ĐỘNG ISLAMIC

Ziad Munson

Bài viết này xem xét sự xuất hiện và phát triển của Tổ chức Anh em Hồi giáo ở Ai Cập từ những năm 1930 đến những năm 1950. Nó bắt đầu bằng cách phác thảo và đánh giá theo kinh nghiệm những lời giải thích có thể hiểu được cho sự phát triển của tổ chức dựa trên (1) lý thuyết của chính trịIslam và (2) khái niệm về cơ cấu cơ hội chính trị trong phong trào xã hội. Một phần mở rộng của các phương pháp này được đề xuất dựa trên dữ liệu từ các tài liệu tổ chức và các tài liệu đã được giải mật của Hoa Kỳ. Bộ Ngoại giao Žles từ thời kỳ. Việc huy động thành công Tổ chức Anh em Hồi giáo có thể là do cách thức mà thông điệp Hồi giáo của nó được gắn với cơ cấu tổ chức của nó, các hoạt động, tình hình và cuộc sống hàng ngày của người Ai Cập. Phân tích cho thấy rằng các ý tưởng được tích hợp vào các phong trào xã hội theo nhiều cách hơn so với khái niệm đóng khung cho phép..

The Brotherhood Hồi giáo của Mỹ. Mạng lưới

Zeyno Baran


Washington DC. đã đột nhiên trở nên rất quan tâm đến Brotherhood Hồi giáo. hoạch định chính sách Mỹ đang tranh luận có nên tham gia các yếu tố phi bạo lực của mạng lưới Hồi giáo Brotherhood, cả bên trong và bên ngoài Hoa Kỳ, với hy vọng rằng những cam kết sẽ trao quyền cho các phần ôn hòa "" chống lại bạo lực Wahhabi và Salafi các nhóm như al-Qaeda. Không may, this strategy is based on a false assumption: that “moderate” Islamist groups will confront and weaken their violent co-religionists, robbing them of their support base.
This lesser-of-two-evils strategy is reminiscent of the rationale behind the Cold War-era decision to support the Afghan mujahideen against the Soviet army. In the short term, Mỹ. alliance with the mujahideen did indeed aid America in its struggle against the Soviet Union. In the long term, Tuy nhiên, Mỹ. support led to the empowerment of a dangerous and potent adversary. In choosing its allies, Mỹ. cannot afford to elevate short-term tactical considerations above longer-term strategic ones. Most importantly, Mỹ. must consider the ideology of any potential partners.
Although various Islamist groups do quarrel over tactics and often bear considerable animosity towards one another, they all agree on the endgame: a world dictated by political Islam. A “divide and conquer” strategy by the United States will only push them closer together.

The United States and Egypt

A Conference Report

The study of bilateral relations has fallen deeply out of favor in the academiccommunity. Political science has turned to the study of international state systemsrather than relations between individual states; anthropologists and sociologists arefar more interested in non-state actors; and historians have largely abandonedstates altogether. It is a shame, because there is much to be learned from bilateralrelationships, and some such relationships are vital—not only to the countriesinvolved, but also to a broader array of countries.One such vital relationship is that between the United States and Egypt. Forgedduring the Cold War almost entirely on the issue of Arab-Israeli peacemaking, theU.S.-Egyptian bilateral relationship has deepened and broadened over the lastquarter century. Egypt remains one of the United States’ most important Arab allies,and the bilateral relationship with Washington remains the keystone of Egypt’sforeign policy. Strong U.S.-Egyptian bilateral relations are also an important anchorfor states throughout the Middle East and for Western policy in the region. Therelationship is valuable for policymakers in both countries; doing without it isunthinkable.To explore this relationship, the CSIS Middle East Program, in cooperation with theAl-Ahram Center for Political and Strategic Studies in Cairo, convened a one-dayconference on June 26, 2003, entitled, “The United States and Egypt: Building thePartnership.” The goal of the meeting was to brainstorm how that partnership mightbe strengthened.Participants agreed that much needs to be done on the diplomatic, chính trị, quân sự,and economic levels. Although all did not agree on a single course forward, theparticipants unanimously concurred that a stronger U.S.-Egyptian relationship is verymuch in the interests of both countries, and although it will require a great deal ofwork to achieve, the benefits are worth the effort.

The Brotherhood Hồi giáo tại Hoa Kỳ

MBusThe leadership of the U.S. Huynh đệ Hồi giáo (MB, or Ikhwan) has said that its goal
was and is jihad aimed at destroying the U.S. from within. The Brotherhood leadership has
also said that the means of achieving this goal is to establish Islamic organizations in the
Mỹ. under the control of the Muslim Brotherhood. Since the early 1960s, the Brotherhood has
constructed an elaborate covert organizational infrastructure on which was built a set of public or
“front” organizations. The current U.S. Brotherhood leadership has attempted to deny this history,
both claiming that it is not accurate and at the same time that saying that it represents an older
form of thought inside the Brotherhood. An examination of public and private Brotherhood documents,
Tuy nhiên, indicates that this history is both accurate and that the Brotherhood has taken
no action to demonstrate change in its mode of thought and/or activity.sss

Steven MerleyMBus

The leadership of the U.S. Huynh đệ Hồi giáo (MB, or Ikhwan) has said that its goal was and is jihad aimed at destroying the U.S. from within.

The Brotherhood leadership has also said that the means of achieving this goal is to establish Islamic organizations in the U.S. under the control of the Muslim Brotherhood.

Since the early 1960s, the Brotherhood has constructed an elaborate covert organizational infrastructure on which was built a set of public or “front” organizations.

The current U.S. Brotherhood leadership has attempted to deny this history, both claiming that it is not accurate and at the same time that saying that it represents an older form of thought inside the Brotherhood.

An examination of public and private Brotherhood documents, Tuy nhiên, indicates that this history is both accurate and that the Brotherhood has taken no action to demonstrate change in its mode of thought and/or activity.