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इस्लामी सुधार

अदनान खान

इतालवी प्रधान मंत्री, सिल्वियो बर्लुस्कोनी की घटनाओं के बाद घमंड 9/11:
“… हमें अपनी सभ्यता की श्रेष्ठता के बारे में पता होना चाहिए, एक ऐसी प्रणाली जिसकी गारंटी है

हाल चाल, मानव अधिकारों के लिए सम्मान और – इसके विपरीत इस्लामी देशों के साथ – आदर करना

धार्मिक और राजनीतिक अधिकारों के लिए, एक ऐसी प्रणाली जिसमें विविधता का अपना मूल्य है

और सहिष्णुता ... पश्चिम लोगों पर विजय प्राप्त करेगा, जैसे इसने साम्यवाद पर विजय प्राप्त की, यदि ऐसा है

एक और सभ्यता के साथ टकराव का मतलब है, इस्लामी एक, जहां था वहीं अटक गया

1,400 साल पहले… ”१

और ए में 2007 रैंड संस्थान की घोषणा की:
“मुस्लिम दुनिया में बहुत संघर्ष चल रहा है, अनिवार्य रूप से एक युद्ध है

विचारों. इसका परिणाम मुस्लिम दुनिया की भविष्य की दिशा तय करेगा। ”

उदारवादी मुस्लिम नेटवर्क का निर्माण, रैंड इंस्टीट्यूट

Concept इस्लाह ’की अवधारणा (सुधार) मुसलमानों के लिए अज्ञात है. यह पूरे अस्तित्व में कभी नहीं था

इस्लामी सभ्यता का इतिहास; इस पर कभी बहस या विचार भी नहीं किया गया. शास्त्रीय पर एक सरसरी नज़र

इस्लामी साहित्य हमें दिखाता है कि जब शास्त्रीय विद्वानों ने usul की नींव रखी, और संहिताबद्ध

उनके इस्लामी शासन (फिक) वे केवल इस्लामी नियमों की समझ की तलाश में थे

उन्हें लागू करें. ऐसी ही स्थिति तब हुई जब हदीस के लिए नियम निर्धारित किए गए थे, तफ़सीर और द

अरबी भाषा. विद्वानों, पूरे इस्लामी इतिहास में विचारकों और बुद्धिजीवियों ने बहुत समय बिताया

अल्लाह के रहस्योद्घाटन को समझना - कुरान और वास्तविकताओं को लागू करना और गढ़ा गया

प्रिंसिपल और विषयों को समझने की सुविधा के लिए. इसलिए कुरान का आधार नहीं रहा

अध्ययन और विकसित किए गए सभी विषय हमेशा कुरान पर आधारित थे. जो बन गए

ग्रीक दर्शन जैसे कि मुस्लिम दार्शनिकों और कुछ मुताज़िला के बीच से स्माइली

माना जाता है कि इस्लाम की तह को छोड़ दिया गया क्योंकि कुरआन उनके अध्ययन का आधार नहीं था. इस प्रकार के लिए

किसी भी मुस्लिम ने नियमों को कम करने या यह समझने का प्रयास किया कि किसी विशेष पर क्या रुख लिया जाना चाहिए

जारी करना कुरान इस अध्ययन का आधार है.

इस्लाम में सुधार का पहला प्रयास 19 वीं सदी के मोड़ पर हुआ. के मोड़ से

उम्माह सदी में गिरावट का एक लंबा दौर था जहां शक्ति का वैश्विक संतुलन बदल गया

खिलाफत से लेकर ब्रिटेन तक. पश्चिमी यूरोप में होने के कारण खिलाफत की समस्याओं के कारण खिलाफत बढ़ गई

औद्योगिक क्रांति के बीच में. उम्माह इस्लाम की अपनी प्राचीन समझ खोने के लिए आया था, और

उथमनी में आई गिरावट को उलटने के प्रयास में (तुर्क) कुछ मुसलमानों को भेजा गया था

पश्चिम, और इसके परिणामस्वरूप वे जो कुछ भी देखते थे, वह उससे छलनी हो गया. मिस्र का रिफ़ाअ रफ़ी अल-तहतावी (1801-1873),

पेरिस से लौटने पर, तख्लिस अल-इब्रिज इल्ला टॉकिस बारिज़ नामक एक जीवनी पुस्तक लिखी (The

सोना निकालना, या पेरिस का अवलोकन, 1834), उनकी स्वच्छता की प्रशंसा की, काम का प्यार, और ऊपर

सभी सामाजिक नैतिकता. उन्होंने घोषणा की कि हमें पेरिस में जो किया जा रहा है, उसकी नकल करनी चाहिए, करने के लिए परिवर्तन की वकालत

इस्लामी समाज को महिलाओं को उदार बनाने के लिए शासन करने की व्यवस्था से. यह सोचा था, और अन्य इसे पसंद करते हैं,

इस्लाम में पुनर्निवेश की प्रवृत्ति की शुरुआत को चिह्नित किया.

सीरियाई विपक्ष

यहोशू Landis

जो पेस


दशकों के लिए, अमेरिका. सीरिया की ओर नीति रही है एकल mindedly सीरिया के राष्ट्रपति पर ध्यान केंद्रित, हफीज अल असद, से 1970 सेवा मेरे 2000, उनके बेटे बशर के बाद. Because they perceived the Syrian opposition to be too weak and anti-American, अमेरिका. officials preferred to work with the Asad regime. Washington thus had no relations with the Syrian opposition until its invasion of Iraq in 2003. Even then, the Bush administration reached out only to Washington-based opponents of the Syrian regime. They were looking for a Syrian counterpart to Ahmad Chalabi, the pro-U.S. Iraqi opposition leader who helped build the case for invading Iraq.
Washington was not interested in engaging Islamists, whom it considered the only opposition with a demonstrated popular base in Syria. As for the secular opposition in Syria, अमेरिका. embassy officials in Damascus considered them to “have a weak back bench,” without a popular constituency or connection to Syrian youth.2 Moreover, contact between opposition members and embassy officials could be dangerous for opponents of the regime and leave them open to accusations of treason. For these reasons, the difficult terrain of opposition figures within Syria remained terra incognita.

राजनीति और सभ्यता संवाद का वादा

एम. A. Muqtedar Khan

In response to Harvard Professor SamuelHuntington’s now infamous argument predicting afuture full of clashes between civilizations, the world’sliberals responded with a call for a civilizational dialogue.After 9/11, this call for a dialogue betweenIslam and the West has become even more urgent.The philosophical assumptions behind these dialoguesare not too difficult to discern. Islam and themodern West share a common Abrahamic traditionand their foundational sources; Islamic law and philosophyand Western enlightenment philosophy havecommon roots—Hellenistic reason and Biblical revelation.The two civilizations have a common past anda common future, particularly in the light of strongeconomic relations between the West and the Muslimworld and the growing presence of Islam in nearlyevery Western society.Because the future of the two civilizations is inseparable,any clash will be devastating to both, regardlessof the asymmetry of power. A clash between Islamand the modern West would be like a collisionbetween the present and the future for both. Islam isintegral to the future of the West and Islamic civilization’sreticence toward modernity is untenable.Eventually, the Muslim world will have to modernize,democratize, and recognize that its future, too, isinterdependent. Neither the West nor the Muslimworld can imagine a mutually exclusive future.

मिस्र के मुस्लिम ब्रदरहुड की विचारधारा में वर्तमान रुझान

डॉ.. इसराइल Elad Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last twoyears has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up fordissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to takeinitiative, advance their causes and extract concessions from the state. The EgyptianMuslim Brotherhood movement (एमबी), which has been officially outlawed as a politicalorganization, is now among the groups facing both new opportunities and new risks.Western governments, including the government of the United States, are consideringthe MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advancedemocracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Couldthe Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice andDevelopment Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), twoIslamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules ofliberal democracy and leading their countries toward greater integration with,respectively, Europe and a “pagan” Asia?This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handledthe ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the pasttwo years. To what extent has the movement accommodated its outlook to newcircumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has itreacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign? How has itnavigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forceson the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? Towhat extent can the MB be considered a force that might lead Egypt toward liberaldemocracy?

मुस्लिम अमेरिकियों मध्य वर्ग और ज्यादातर मुख्यधारा

बेंच अनुसंधान केंद्र

Muslims constitute a growing and increasingly important segment of American society.Yet there is surprisingly little quantitative research about the attitudes and opinions of thissegment of the public for two reasons. पहले, अमेरिका. Census is forbidden by law from askingquestions about religious belief and affiliation, और, as a result, we know very little about thebasic demographic characteristics of Muslim Americans. दूसरा, Muslim Americans comprisesuch a small percentage of the U.S. population that general population surveys do not interview asufficient number of them to allow for meaningful analysis.This Pew Research Center study is therefore the first ever nationwide survey to attempt tomeasure rigorously the demographics, attitudes and experiences of Muslim Americans. It buildson surveys conducted in 2006 by the Pew Global Attitudes Project of Muslim minority publics inGreat Britain, फ्रांस, Germany and Spain. The Muslim American survey also follows on Pew’sglobal surveys conducted over the past five years with more than 30,000 Muslims in 22 nationsaround the world since 2002.The methodological approach employed was the most comprehensive ever used to studyMuslim Americans. Nearly 60,000 respondents were interviewed to find a representative sampleof Muslims. Interviews were conducted in Arabic, Urdu and Farsi, as well as English. Subsamplesof the national poll were large enough to explore how various subgroups of thepopulationincluding recent immigrants, native-born converts, and selected ethnic groupsincluding those of Arab, Pakistani, and African American heritagediffer in their attitudesThe survey also contrasts the views of the Muslim population as a whole with those ofthe U.S. general population, and with the attitudes of Muslims all around the world, includingWestern Europe. अंत में, findings from the survey make important contributions to the debateover the total size of the Muslim American population.The survey is a collaborative effort of a number of Pew Research Center projects,including the Pew Research Center for the People & the Press, the Pew Forum on Religion &Public Life and the Pew Hispanic Center. The project was overseen by Pew Research CenterPresident Andrew Kohut and Pew Forum on Religion & Public Life Director Luis Lugo. ThePew Research Center’s Director of Survey Research, Scott Keeter, served as project director forthe study, with the close assistance of Gregory Smith, Research Fellow at the Pew Forum. Manyother Pew researchers participated in the design, execution and analysis of the survey.

मिस्र: पृष्ठभूमि और यू.एस.. रिश्ते

जेरेमी एम. तेज़

पिछले साल में, मिस्र की विदेश नीति, विशेष रूप से संयुक्त राज्य अमेरिका के साथ इसका संबंध, यू.एस. में एक बदलाव से दोनों को पर्याप्त रूप से परिभाषित किया गया है. नीति और जमीन पर घटनाओं से. TheObama प्रशासन, जैसा कि राष्ट्रपति के जून में स्पष्ट है 2009 काहिरा में भाषण, U.S. के लिए एलिवेटेडएजर का महत्व है. क्षेत्र में विदेश नीति, के रूप में यू.एस.. नीति-निर्माता अराब-इजरायल की शांति प्रक्रिया को पुनर्जीवित करने के लिए काम करते हैं. काहिरा को राष्ट्रपति के हस्ताक्षर वाले पते के लिए एक स्थल के रूप में चुनने के लिए मुस्लिम दुनिया, मिस्रवासियों को लगता है कि संयुक्त राज्य अमेरिका ने अरब दुनिया में अपने कथित कद के साथ अपने देश का सम्मान किया है।, ईरान और हमास के साथ जारी तनाव ने क्षेत्र में बल के रूप में मिस्र की स्थिति को मजबूत किया है और देश की राजनयिक उपयोगिता को यू.एस.. विदेश नीति. अपने स्वयं के हितों के आधार पर, मिस्र ने लेवेंट में ईरानी की मध्यस्थता का विरोध किया है और गाजांड में हाल ही में इज़राइल के साथ सैन्य सहयोग का विस्तार किया है ताकि ईरानी उकसावों के खिलाफ संकल्प प्रदर्शित किया जा सके, जैसे कि हमास को उत्पन्न करना या हिजबुल्लाह को मिस्र के मिस्र पर संचालित करने की अनुमति देना. और भी, इज़राइल का ऑपरेशन कास्ट लीड (दिसंबर 2008 जनवरी को 2009) हमास के बर्ताव पर प्रकाश डाला गया, फिलिस्तीनी एकता प्राप्त करें, और एक लंबी अवधि के इज़राइल-हैमकेस-फायर / कैदी एक्सचेंज तक पहुंचें, लक्ष्य जो मिस्र की ओर काम कर रहा है, अब तक सीमित असफलता के साथ। एक बेहतर द्विपक्षीय संबंध के संकेत स्पष्ट रूप से स्पष्ट हैं. पिछले छः महीने में, राजनयिक आदान-प्रदानों की झड़ी लग गई है, अगस्त 2009 में राष्ट्रपति ओबामा की मिस्र और मिस्र की राष्ट्रपति होस्नी मुबारक की वाशिंगटन यात्रा की समापन, अगस्त 2009 में पाँच वर्षों में उनकी पहली संयुक्त राज्य अमेरिका की यात्रा. राष्ट्रपति ओबामा की जून यात्रा के बाद, Thetwo सरकारों ने अपनी वार्षिक रणनीतिक वार्ता की. कई महीने पहले, मिस्र में व्यापार और निवेश का विस्तार करने के लिए संयुक्त राज्य। एक और अधिक सकारात्मक माहौल की उपस्थिति, अंतर्निहित तनाव और अंतर्विरोध मिस्र के संबंध बने हुए हैं. हमारे लिए. नीति निर्धारक और कांग्रेस के सदस्य, साथ ही कैंपडविद एकॉर्ड्स से पैदा हुए अमेरिकी-मिस्र के रणनीतिक संबंधों को कैसे बनाए रखा जाए 1979 मिस्र में मानव अधिकारों और लोकतंत्र को बढ़ावा देने के लिए शांति संधि, जिसमें कोई स्पष्ट रास्ता नहीं है. जैसा कि मिस्र के विपक्षी आंकड़े नेतृत्व उत्तराधिकार जैसे मुद्दों पर अधिक मुखर inrecent वर्षों में वृद्धि हुई है, भ्रष्टाचार, और आर्थिक असमानता, और शासन ने सुधार के लिए बढ़ी हुई कॉल के जवाब में बाद में और अधिक दमनकारी वृद्धि की है,कार्यकर्ताओं ने मांग की है कि संयुक्त राज्य अमेरिका मिस्र पर अधिक साँस लेने की जगह बनाने के लिए दबाव डाले. मिस्र सरकार ने किसी भी यू.एस.. अपने घरेलू राजनीति में हस्तक्षेप करने का प्रयास किया और यू.एस. से आगे निकलने के लिए कठोर प्रतिक्रिया दी. राजनीतिक सुधार का आह्वान. एक ही समय पर, जैसा कि इज़राइली-फिलिस्तीनी स्थिति और खराब हो गई है, एक मध्यस्थ के रूप में मिस्र की भूमिका यू.एस. के लिए साबित हुई है. क्षेत्र में विदेश नीति. मिस्र ने कैदियों की रिहाई पर हमास के साथ संघर्ष विराम समझौते और आगे की बातचीत को सुरक्षित कर लिया है, संघर्ष विराम की व्यवस्था, और अन्य. चूंकि हमास एक अमेरिकी-नामित विदेशी आतंकवादी संगठन है (आमंत्रित) और forIsrael के विनाश को बुलावा देता है, न तो इज़राइल और न ही संयुक्त राज्य अमेरिका सरकार सीधे इसकी तामझाम के साथ बातचीत करती है, जाने के बीच के बजाय मिस्र का उपयोग करना. ओबामा प्रशासन के साथ मध्य पूर्व की शांति के लिए प्रतिबद्ध है, चिंता है कि यू.एस.. अधिकारी मानवाधिकारों और लोकतांत्रिक सुधारों की कीमत पर टॉइजर की क्षेत्रीय भूमिका को उच्च प्राथमिकता दे सकते हैं.

मध्य पूर्व लोकतंत्र संवर्धन में वन-वे सड़क नहीं है

मरीना Ottaway

The U.S. administration is under pressure to revive democracy promotion efforts in the Middle East,but momentum toward political reform has stalled in most of the region. Opposition parties are at lowebb, and governments are more firmly in control than ever. While new forms of activism, such as laborprotests and a growing volume of blogging critical of government and opposition parties have becomewidespread, they have yet to prove effective as means of influencing leaders to change long-standingpolicies.The last time a U.S. administration faced such unfavorable circumstances in advancing political reformswas over 30 years ago, when the Helsinki process was launched during the Cold War. That experiencetaught us that the United States needs to give reluctant interlocutors something they want if itexpects them to engage on issues they would rather not address. If Washington wants Arab countriesto discuss the universal democratic principles that should underpin their political systems, it needs to beprepared to discuss the universal principles that should underpin its own Middle East policies.

वैश्विक और स्थानीय के बीच

एंथनी BUBALO

ग्रेग FEALY

Against the background of the ‘war on terror’,many people have come to view Islamism as amonolithic ideological movement spreading from thecenter of the Muslim world, the Middle East, toMuslim countries around the globe. To borrow aphrase from Abdullah Azzam, the legendary jihadistwho fought to expel the Soviet Union fromAfghanistan in the 1980s, many today see all Islamistsas fellow travellers in a global fundamentalist caravan.This paper evaluates the truth of that perception. Itdoes so by examining the spread of two broad categoriesof Islamic thinking and activism — the morepolitically focused Islamism and more religiouslyfocused ‘neo-fundamentalism’ — from the MiddleEast to Indonesia, a country often cited as an exampleof a formerly peaceful Muslim community radicalizedby external influences.Islamism is a term familiar to many.Most commonly itis used to categorize ideas and forms of activism thatconceive of Islam as a political ideology. Today, a widerange of groups are classified as Islamist, from theEgyptian Muslim Brotherhood to al-qa‘ida.While sucha categorization remains appropriate in many cases,Islamism seems less useful as a label for those groupsthat do not see Islam as a political ideology and largelyeschew political activism — even if their activism sometimeshas political implications. Included in this categoryare groups concerned primarily with Islamic mission-IV Be t w e e n t h e G l o b a l a n d t h e L o c a l : इस्लामवाद, the Mi d d l e E a s t , a n d Indonesiaary activity, but it would also include a group such asal-qa‘ida whose acts of terrorism are arguably drivenless by concrete political objectives than religious inspiration,albeit of a misguided form. This paper thereforeuses the term ‘neo-fundamentalist’, developed by theFrench scholar Olivier Roy, to describe these groups andwill study the transmission of both Islamist and neofundamentalistideas to Indonesia.