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ISLAM, LA DÉMOCRATIE & LES ÉTATS UNIS:

Fondation Cordoue

Abdullah Faliq

Introduction ,


Bien qu'il s'agisse d'un débat à la fois éternel et complexe, Arches Quarterly réexamine à partir de motifs théologiques et pratiques, l'important débat sur la relation et la compatibilité entre l'islam et la démocratie, comme en écho dans le programme d'espoir et de changement de Barack Obama. Alors que beaucoup célèbrent l'ascension d'Obama au bureau ovale comme une catharsis nationale pour les États-Unis, d'autres restent moins optimistes quant à un changement d'idéologie et d'approche sur la scène internationale. Alors qu'une grande partie de la tension et de la méfiance entre le monde musulman et les États-Unis peut être attribuée à l'approche de promotion de la démocratie, favorisant généralement les dictatures et les régimes fantoches qui ne font que respecter les valeurs démocratiques et les droits de l'homme, la réplique de 9/11 a vraiment cimenté les appréhensions à travers la position de l'Amérique sur l'islam politique. Il a créé un mur de négativité comme l'a constaté worldpublicopinion.org, selon lequel 67% des Égyptiens pensent que globalement l'Amérique joue un rôle "principalement négatif".
La réponse de l'Amérique a donc été appropriée. En élisant Obama, beaucoup dans le monde placent leurs espoirs dans le développement d'un monde moins belliqueux, mais une politique étrangère plus juste envers le monde musulman. Le test pour Obama, pendant que nous discutons, c'est ainsi que l'Amérique et ses alliés promeuvent la démocratie. Va-t-il faciliter ou imposer?
En outre, peut-il surtout être un courtier honnête dans des zones de conflits prolongées? Faire appel à l'expertise et à la perspicacité de prolifi
c érudits, universitaires, journalistes et politiciens chevronnés, Arches Quarterly met en lumière la relation entre l'islam et la démocratie et le rôle de l'Amérique - ainsi que les changements apportés par Obama, dans la recherche d'un terrain d'entente. Anas Altikriti, le PDG de la Fondation Cordoba fournit le pari d'ouverture de cette discussion, où il réfléchit sur les espoirs et les défis qui reposent sur le chemin d'Obama. Suivant Altikriti, l'ancien conseiller du président Nixon, Le Dr Robert Crane offre une analyse approfondie du principe islamique du droit à la liberté. Anouar Ibrahim, ancien vice-premier ministre de Malaisie, enrichit la discussion avec les réalités pratiques de la mise en œuvre de la démocratie dans les sociétés à dominante musulmane, à savoir, en Indonésie et en Malaisie.
Nous avons également le Dr Shireen Hunter, de l'Université de Georgetown, Etats-Unis, qui explore les pays musulmans en retard de démocratisation et de modernisation. Ceci est complété par l'écrivain terroriste, L'explication du Dr Nafeez Ahmed sur la crise de la post-modernité et la
disparition de la démocratie. Dr Daud Abdullah (Directeur de Middle East Media Monitor), Alan Hart (ancien correspondant d'ITN et de BBC Panorama; auteur du sionisme: Le véritable ennemi des Juifs) et Asem Sondos (Rédacteur en chef de l'hebdomadaire égyptien Sawt Al Omma) se concentrer sur Obama et son rôle vis-à-vis de la promotion de la démocratie dans le monde musulman, ainsi que les relations des États-Unis avec Israël et les Frères musulmans.
Ministre des Affaires étrangères, Maldives, Ahmed Shaheed spécule sur l'avenir de l'islam et de la démocratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– un membre du Sinn Féin qui a enduré quatre ans de prison pour ses activités républicaines irlandaises et un militant du Guildford 4 et Birmingham 6, revient sur son récent voyage à Gaza où il a été témoin de l'impact de la brutalité et de l'injustice infligées aux Palestiniens; Dr Marie Breen-Smyth, Le directeur du Centre d'étude de la radicalisation et de la violence politique contemporaine discute des défis de la recherche critique sur le terrorisme politique; Dr Khalid al-Moubarak, écrivain et dramaturge, discute des perspectives de paix au Darfour; et enfin le journaliste et militant des droits de l'homme Ashur Shamis porte un regard critique sur la démocratisation et la politisation des musulmans aujourd'hui.
Nous espérons que tout cela constitue une lecture complète et une source de réflexion sur les questions qui nous aff ectent tous dans une nouvelle aube d'espoir.
Merci

ISLAM ET L'ÉTAT DE DROIT

Birgit Krawietz
Helmut Reifeld

Dans notre société occidentale moderne, les systèmes juridiques organisés par l'État tracent normalement une ligne distincte qui sépare la religion et la loi. inversement, il existe un certain nombre de sociétés régionales islamiques où la religion et les lois sont aussi étroitement liées et entrelacées aujourd'hui qu'elles l'étaient avant le début de l'ère moderne. À la fois, la proportion dans laquelle la loi religieuse (charia en arabe) et droit public (droit) sont mélangés varie d'un pays à l'autre. De plus, le statut de l'islam et par conséquent celui de la loi islamique diffère également. Selon les informations fournies par l'Organisation de la conférence islamique (OCI), Il y a actuellement 57 États islamiques dans le monde, définis comme les pays où l'Islam est la religion de (1) l'état, (2) la majorité de la population, ou (3) une grande minorité. Tout cela affecte le développement et la forme de la loi islamique.

La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit les valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative les résultats politiques importants dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et les responsables gouvernementaux désignent fréquemment le « fondamentalisme islamique » comme la prochaine menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, repose principalement sur l'analyse de textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. Je soutiens que les textes et les traditions de l'islam, comme ceux des autres religions, peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. Les études descriptives et spécifiques à chaque pays ne nous aident pas à trouver des modèles qui nous aideront à expliquer les relations variables entre l'islam et la politique dans les pays du monde musulman.. D'où, une nouvelle approche de l'étude des
un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam, la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, que trop d'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. J'utilise d'abord des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction entre les groupes et les régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques, et développement sociétal, pour expliquer la variation de l'influence de l'islam sur la politique dans huit pays. Je soutiens qu'une grande partie du pouvoir
attribuée à l'islam comme moteur des politiques et des systèmes politiques dans les pays musulmans peut être mieux expliquée par les facteurs mentionnés précédemment. je trouve aussi, contrairement à la croyance commune, que la montée en puissance des groupes politiques islamiques a souvent été associée à une modeste pluralisation des systèmes politiques.
J'ai construit un index de la culture politique islamique, en fonction de la mesure dans laquelle la loi islamique est utilisée et si et, si c'est le cas, comment,Idées occidentales, établissements, et les technologies sont mises en œuvre, tester la nature de la relation entre l'islam et la démocratie et l'islam et les droits de l'homme. Cet indicateur est utilisé dans l'analyse statistique, qui comprend un échantillon de vingt-trois pays à prédominance musulmane et un groupe témoin de vingt-trois pays en développement non musulmans. En plus de comparer
Nations islamiques aux pays en développement non islamiques, l'analyse statistique me permet de contrôler l'influence d'autres variables qui se sont avérées affecter les niveaux de démocratie et la protection des droits individuels. Le résultat devrait être une image plus réaliste et précise de l'influence de l'islam sur la politique et les politiques.

Islam et Démocratie: Texte, Tradition, et d'Histoire

Ahmad Ahrar

les stéréotypes populaires dans l'Ouest ont tendance à poser une progressive, rationnelle, et de l'Ouest gratuite contre un retour en arrière, oppressif, et menaçant l'islam. Les sondages d'opinion publique menés aux États-Unis dans les années 1990 ont révélé une tendance constante des Américains à qualifier les musulmans de « fanatiques religieux » et à considérer l'éthos de l'islam comme fondamentalement « antidémocratique ».1 Ces caractérisations
et les appréhensions ont, pour des raisons évidentes, considérablement aggravé depuis le drame de 9/11. Cependant, ces perceptions ne se reflètent pas simplement dans la conscience populaire ou les représentations médiatiques grossières. Des universitaires respectés ont également contribué à ce climat d'opinion en écrivant sur les différences supposées irréconciliables entre l'Islam et l'Occident., le fameux « choc des civilisations » censé être imminent et inévitable, et sur l'incompatibilité apparente entre l'islam et la démocratie. Par exemple, Le professeur Peter Rodman s'inquiète que "nous soyons défiés de l'extérieur par une force militante atavique motivée par la haine de toute pensée politique occidentale qui renvoie à des griefs séculaires contre la chrétienté". Docteur. Daniel Pipes proclame que les musulmans défient l'Occident plus profondément que les communistes ne l'ont jamais fait, car "alors que les communistes ne sont pas d'accord avec nos politiques, les musulmans fondamentalistes méprisent tout notre mode de vie. Le professeur Bernard Lewis met sombrement en garde contre « la réaction historique d'un ancien rival contre notre héritage judéo-chrétien, notre présent séculier, et l'expansion des deux. demande le professeur Amos Perlmutter: « L'islam est-il, fondamentaliste ou autre, compatible avec la démocratie représentative de style occidental axée sur les droits de l'homme? La réponse est catégorique non." Et le professeur Samuel Huntington suggère avec panache que « le problème n'est pas l'intégrisme islamique, mais l'islam lui-même. Il serait intellectuellement paresseux et simple d'esprit de rejeter leurs positions comme basées simplement sur la rancune ou les préjugés. En réalité, si l'on ignore certaines exagérations rhétoriques, certains de leurs frais, bien que gênant pour les musulmans, sont pertinents pour une discussion sur la relation entre l'islam et la démocratie dans le monde moderne. Par exemple, la position des femmes ou parfois des non-musulmans dans certains pays musulmans est problématique en termes de prétendue égalité juridique de tous les peuples dans une démocratie. De la même manière, l'intolérance dirigée par certains musulmans contre les écrivains (par exemple., Salman Rushdie au Royaume-Uni, Taslima Nasrin au Bangladesh, et le professeur Nasr Abu Zaid en Egypte) compromet ostensiblement le principe de la liberté d'expression, ce qui est essentiel à une démocratie.
Il est également vrai que moins de 10 des plus de 50 les membres de l'Organisation de la conférence islamique ont institutionnalisé des principes ou des processus démocratiques tels qu'ils sont compris en Occident, et ça aussi, seulement provisoirement. Pour terminer, le type de stabilité interne et de paix externe qui est presque une condition préalable au fonctionnement d'une démocratie est vicié par la turbulence de l'implosion interne ou de l'agression externe évidente dans de nombreux pays musulmans aujourd'hui (par exemple., Somalie, Soudan, Indonésie, Pakistan, Irak, Afghanistan, Algérie, et la Bosnie).

MONDIALISATION ET ISLAM POLITIQUE: LES BASES SOCIALES DU PARTI DU BIEN-ÊTRE EN TURQUIE

Haldun Gulalp

L'islam politique a gagné en visibilité ces dernières décennies en Turquie. Un grand nombre d'étudiantes ont commencé à manifester leur engagement en portant le couvre-chef islamique interdit sur les campus universitaires, et télévision pro-islamiste influente
les canaux se sont multipliés. Cet article porte sur le bien-être (Bien-être) Parti en tant que premier représentant institutionnel de l'Islam politique en Turquie.
Le bref mandat du Welfare Party au pouvoir en tant que principal partenaire de la coalition de la mi-1996 à la mi-1997 a été le point culminant d'une décennie de croissance régulière qui a été aidée par d'autres organisations et institutions islamistes.. Ces organisations et institutions
comprenait des journaux et des maisons d'édition qui attiraient les écrivains islamistes, de nombreuses fondations islamiques, une confédération syndicale islamiste, et une association d'hommes d'affaires islamistes. Ces institutions ont travaillé en collaboration avec, et à l'appui de, Welfare en tant que leader incontesté et représentant de l'Islam politique en Turquie, même s'ils avaient leurs propres objectifs et idéaux particularistes, qui divergeaient souvent des projets politiques de Welfare. Se concentrer sur le parti de la prospérité, alors, permet une analyse de la base sociale plus large sur laquelle le mouvement politique islamiste est né en Turquie. Depuis l'éviction de Welfare du pouvoir et sa fermeture éventuelle, le mouvement islamiste est en déroute. Ce papier va, donc, être confiné à la période du Welfare Party.
Prédécesseur de l'aide sociale, le parti du salut national, était actif dans les années 1970 mais a été fermé par le régime militaire en 1980. Le bien-être a été fondé en 1983 et a acquis une grande popularité dans les années 1990. En commençant par un 4.4 pourcentage de voix aux élections municipales de 1984, le Welfare Party n'a cessé d'augmenter sa présence et a multiplié ses votes près de cinq fois en douze ans. Il a d'abord alarmé l'establishment laïc turc lors des élections municipales de 1994, avec 19 % de tous les votes à l'échelle nationale et des sièges de maire à Istanbul et à Ankara, puis aux élections générales de 1995 quand il a remporté une pluralité avec 21.4 pourcentage du vote national. Néanmoins, le Welfare Party n'a pu diriger que brièvement un gouvernement de coalition en partenariat avec le True Path Party de droite de Tansu C¸ iller.

La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit le

valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative des résultats politiques importants
dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et gouvernement
les responsables désignent fréquemment le «fondamentalisme islamique» comme le prochain
menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, est basé principalement
sur l'analyse des textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc
de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. C'est mon argument
que les textes et traditions de l'islam, comme ceux des autres religions,
peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. De campagne
des études spécifiques et descriptives ne nous aident pas à trouver des modèles qui aideront
nous expliquons les relations variables entre l'islam et la politique à travers le
pays du monde musulman. D'où, une nouvelle approche de l'étude des
un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam,
la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, trop
l'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. Je l'ai fait en premier
utiliser des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction
entre groupes et régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques,

et développement sociétal, pour expliquer la variance de l'influence de

L'Islam et la politique dans huit pays.

Les partis islamistes : participation sans pouvoir

Malika Zeghal

Au cours des deux dernières décennies, des mouvements sociaux et politiques fondant leurs idéologies sur des références à l'islam ont cherché à devenir des partis politiques légaux dans de nombreux pays du Moyen-Orient et d'Afrique du Nord. Certains de ces mouvements islamistes ont été autorisés à participer légalement à la compétition électorale. Parmi les plus connus figure le Parti de la justice et du développement de Turquie (AKP), qui a remporté la majorité parlementaire en 2002 et dirige le gouvernement depuis. Le parti marocain de la justice et du développement (PJD) est légal depuis le milieu- 1990s et détient un bloc important de sièges au Parlement. En Egypte, les Frères musulmans (MB) n'a jamais été autorisé à former un parti politique, mais malgré la répression de l'État, il a réussi à présenter des candidats en tant qu'indépendants nominaux aux élections nationales et locales.
Depuis le début des années 1990, cette tendance est allée de pair avec des politiques officielles de libéralisation politique limitée. Ensemble, les deux tendances ont suscité un débat sur la question de savoir si ces mouvements sont attachés à la «démocratie». Une vaste littérature a vu le jour pour souligner les paradoxes ainsi que les risques et avantages possibles de l'inclusion des partis islamistes dans le processus électoral. Le principal paradigme que l'on trouve dans ce corpus d'écrits se concentre sur les conséquences qui pourraient en découler lorsque les islamistes utilisent des instruments démocratiques, et cherche à deviner les « vraies » intentions que les islamistes manifesteront s'ils arrivent au pouvoir.

RADICALISATION ISLAMISTE

PRÉFACE
RICHARD JEUNES
MICHEL EMERSON

Les questions liées à l'islam politique continuent de poser des défis aux politiques étrangères européennes au Moyen-Orient et en Afrique du Nord (MOAN). Alors que la politique de l'UE a cherché à faire face à ces défis au cours de la dernière décennie, l'islam politique lui-même a évolué. Les experts soulignent la complexité croissante et la variété des tendances au sein de l'islam politique. Certaines organisations islamistes ont renforcé leur attachement aux normes démocratiques et se sont engagées pleinement dans la paix, politique nationale dominante. D'autres restent attachés à des moyens violents. Et d'autres encore ont dérivé vers un islam plus quiétiste, désengagé de l'activité politique. L'islam politique dans la région MENA ne présente pas de tendance uniforme pour les décideurs européens. Le débat analytique s'est développé autour du concept de « radicalisation ». Cela a à son tour engendré des recherches sur les facteurs de « déradicalisation », et inversement, « re-radicalisation ». Une grande partie de la complexité découle de l'opinion largement répandue selon laquelle ces trois phénomènes se produisent en même temps. Même les termes eux-mêmes sont contestés. Il a souvent été souligné que la dichotomie modéré-radical ne parvient pas à saisir pleinement les nuances des tendances au sein de l'islam politique. Certains analystes se plaignent également que parler de « radicalisme » est idéologiquement chargé. Au niveau de la terminologie, nous comprenons que la radicalisation est associée à l'extrémisme, mais les opinions divergent sur la centralité de son contenu religieux fondamentaliste par rapport au contenu politique, et si la volonté de recourir à la violence est implicite ou non.

Ces différences se reflètent dans les opinions des islamistes eux-mêmes, ainsi que dans les perceptions des étrangers.

Contre-transformations au centre et à la périphérie de la société turque et montée du Parti de la justice et du développement

Ramin Ahmadov

Les résultats des élections de novembre 3, 2002, qui a porté au pouvoir le Parti de la justice et du développement, choqué beaucoup, mais pour des raisons diverses. Ensuite, certains sont devenus plus optimistes quant à l'avenir de leur pays, tandis que d'autres sont devenus encore plus sceptiques et anxieux, puisque pour eux le "régime républicain" était menacé. Ces réponses opposées, ainsi que les perceptions qui les ont alimentés, décrire avec précision les deux mondes très différents qui existent actuellement au sein de la société turque, et il est donc important de réfléchir à bon nombre des questions contestées qui ont surgi à la suite de ces vents politiques changeants.
Le parti gagnant de la justice et du développement (JDP) a été établi en 2001 par un groupe d'hommes politiques sous la direction de Recep Tayyip Erdogan, dont beaucoup se sont séparés du mouvement politico-religieux de Necmetiin Erbakan, le mouvement des perspectives nationales, et le parti de la prospérité. de façon intéressante, moins de deux ans après sa création, et lors des premières élections générales, il a participé à, le JDP a reçu 34.29 % du vote alors que tous les autres partis établis relevaient du 10 % au seuil. La seule exception à cela était le Parti républicain du peuple (19.38 %). Le JDP capturé 365 hors de 550 sièges au parlement et a donc eu la possibilité d'établir seul le gouvernement, c'est exactement ce qui s'est passé. Deux ans plus tard, dans le 2004 élections locales, le JDP a augmenté ses voix à 41.46 %, tandis que le RPP a légèrement diminué pour 18.27 %, et le Parti d'action nationaliste est passé à 10.10 % (à partir de 8.35 % dans 2002). Pour terminer, lors des dernières élections générales en Turquie en 2007, qui a été marqué par un débat intense sur les élections présidentielles et une note militaire en ligne, le JDP a remporté près de la moitié des voix, 46.58 %, et entame son second mandat au pouvoir.

La Turquie et l'UE: Une enquête sur la vision de l'UE des députés turcs

Power Bulbul

Même si le rêve de la Turquie d'être membre de l'Union européenne (UE) remonte à la fin des années 1950, on peut dire que ce processus a pris son élan depuis la période au pouvoir du Parti de la justice et du développement, qui est brièvement appelé parti AK ou AKP en turc. Par rapport aux périodes antérieures, les énormes réalisations sous le règne du parti AK sont reconnues par les autorités nationales et européennes. En parallèle des pas gigantesques vers l'adhésion européenne, qui est désormais une possibilité réelle pour la Turquie, il y a eu de plus en plus de débats sur ce processus. Alors que certaines autorités européennes élaborent des politiques sur la question chypriote contre l'adhésion de la Turquie, d'autres, principalement dirigés par des démocrates-chrétiens allemands, proposent un statut privilégié plutôt qu'une adhésion à part entière. Les autorités turques ne restent pas silencieuses sur ces arguments, et probablement la première fois que le ministre turc des Affaires étrangères peut articuler que "devraient-ils(l'UE) proposer quoi que ce soit d'autre que l'adhésion à part entière, ou toute nouvelle condition, nous partirons. Et cette fois ce sera pour de bon » (L'économiste 2005 30-31) Après le 3 octobre, Même si M.. Abdallah Gül, qui est le ministre des Affaires étrangères du gouvernement du parti AK, insiste constamment sur le fait qu'il n'existe pas un tel concept dit de "partenariat privilégié" dans le document-cadre, (Nationalité, 2005) le premier ministre français avance que cette option est en fait l'une des alternatives possibles.

Islam et Occident

Preface

John J. DeGioia

The remarkable feeling of proximity between people and nations is the unmistakable reality of our globalized world. Encounters with other peoples’ ways oflife, current affairs, la politique, welfare and faithsare more frequent than ever. We are not onlyable to see other cultures more clearly, butalso to see our differences more sharply. The information intensity of modern life has madethis diversity of nations part of our every dayconsciousness and has led to the centrality ofculture in discerning our individual and collectiveviews of the world.Our challenges have also become global.The destinies of nations have become deeply interconnected. No matter where in the world we live, we are touched by the successes and failures of today’s global order. Yet our responses to global problems remain vastly different, not only as a result of rivalry and competing interests,but largely because our cultural difference is the lens through which we see these global challenges.Cultural diversity is not necessarily a source of clashes and conflict. En réalité, the proximity and cross-cultural encounters very often bring about creative change – a change that is made possible by well-organized social collaboration.Collaboration across borders is growing primarily in the area of business and economic activity. Collaborative networks for innovation,production and distribution are emerging as the single most powerful shaper of the global economy.

démocrates zélés : ISLAMISME ET DEMOCRATIE EN EGYPTE, INDONÉSIE ET ​​TURQUIE

Anthony Bubalo
Greg Fealy
Whit Mason

La peur que les islamistes n'arrivent au pouvoir par voie électorale a longtemps été un obstacle à la démocratisation dans les États autoritaires du monde musulman. Les islamistes ont été, et continuer à être, les mouvements d'opposition les mieux organisés et les plus crédibles dans nombre de ces pays.

Ils sont aussi couramment, sinon toujours correctement, supposés être les mieux placés pour capitaliser sur une éventuelle ouverture démocratique de leurs systèmes politiques. À la fois, l'engagement des islamistes pour la démocratie est souvent remis en cause. En effet, quand il s'agit de démocratie, L'héritage intellectuel et historique de l'islamisme (en ce qui concerne les quelques exemples d'États dirigés par des islamistes, comme le Soudan et l'Iran) n'ont pas été rassurants. La force apparente des mouvements islamistes, combiné avec des soupçons sur la compatibilité démocratique de l'islamisme, a été utilisé par des gouvernements autoritaires comme argument pour détourner les appels nationaux et internationaux à la réforme politique et à la démocratisation.

Au niveau national, les libéraux laïcs ont préféré se contenter de dictatures théoriquement laïques plutôt que de dictatures potentiellement religieuses. Internationalement, Les gouvernements occidentaux ont préféré les autocrates amis aux élus démocratiquement, mais potentiellement hostile, Gouvernements dirigés par les islamistes.

L'objectif de cet article est de réexaminer certaines des hypothèses sur les risques de démocratisation dans les pays autoritaires du monde musulman (et pas seulement au Moyen-Orient) où existent des mouvements ou des partis islamistes puissants.

La société civile musulmane dans les espaces publics urbains: Mondialisation, Changements discursifs, et mouvements sociaux

Paul M. Lubeck
Bryana Britt
Cities are processes, pas des produits. Les trois éléments islamiques qui ont déclenché les processus qui ont donné naissance aux villes islamiques étaient: une distinction entre les membres de l'Umma et les étrangers, qui a conduit à une distinction juridique et spatiale par quartiers; la ségrégation des sexes qui a donné lieu à une solution particulière à la question de l'organisation spatiale; et un système juridique qui, plutôt que d'imposer des réglementations générales sur les utilisations des terres de divers types à divers endroits, laissé au contentieux des voisins l'adjudication détaillée des droits mutuels sur l'espace et l'usage. (Janet Abu Lughod 1987: 173)
Encadrement: Mouvements musulmans en milieu urbain Nous vivons à un moment intellectuel où la complexité du système islamique mondial
le renouveau rend difficile de généraliser sur les institutions musulmanes, mouvements sociaux, and discursive practices. While diversity and locality remain paramount features of Muslim cities, globalization has inadvertently nurtured transnational Muslim networks from the homeland of Islam and extended them into the web of interconnected world cities. Quite opportunistically, urban-based
Muslim networks and insurrectionist movements now thrive in the interstitial spaces created by the new global communication and transportation infrastructures. What, alors, are the long-term patterns for Muslims in cities? Since the last millennium, as Janet Abu-Lughod reminds us, “the Islamic cityhas been the primary site for: defining power relations between ruler and subject, specifying the rights and identities of spatial communities, and regulating urban social relations between genders. Today’s Muslim city remains the epicenter of a burgeoning public sphere in which informed publics debate highly contested Islamic discourses regarding social justice,

Le succès du parti turc AK ne doit pas diluer les inquiétudes concernant les islamistes arabes

Mona Eltahawy

Il n'est pas surprenant que depuis qu'Abdullah Gul est devenu président de la Turquie le 27 août que beaucoup d'analyses erronées ont été gaspillées sur la façon dont “Islamistes” peut passer le test de la démocratie. Sa victoire devait être décrite comme la “islamiste” routage de la politique turque. Et les islamistes arabes – sous la forme des Frères musulmans, leurs partisans et défenseurs – allaient toujours pointer du doigt la Turquie et nous dire que nous avons toujours eu tort de nous inquiéter pour les islamistes arabes’ prétendu flirt avec la démocratie. “Ça a marché en Turquie, ça peut marcher dans le monde arabe,” ils essaieraient de nous assurer.. Mauvais. Et tort. Tout d'abord, Gul n'est pas un islamiste. Le foulard de sa femme pourrait être le tissu rouge du taureau des nationalistes laïcs en Turquie, mais ni Gul ni le parti AK qui a balayé les élections législatives en Turquie en juin, peuvent être appelés islamistes. En réalité, si peu que le parti AK partage avec les Frères musulmans – en dehors de la foi commune de ses membres – qu'il est absurde d'utiliser son succès dans la politique turque comme une raison pour réduire les craintes sur le rôle des Frères musulmans dans la politique arabe. Les trois tests décisifs de l'islamisme prouveront mon point de vue: les femmes et le sexe, le “Ouest”, et Israël. En tant que musulman laïc qui a juré de ne jamais vivre en Égypte, les islamistes devraient-ils jamais prendre le pouvoir, Je ne prends jamais à la légère toute tentative de mêler religion et politique. C'est donc d'un œil plus que sceptique que j'ai suivi la politique turque ces dernières années.

Islam et Démocratie

Dalia Mogahed

Islam in politics has been asserted in many countries in the Muslim world through democratic elections. Islamist parties have gained varying degreesof political power in Turkey, Egypte, Liban, and the occupied Palestinian territories, and have widespread influence in Morocco and Jordan. À présent, plus que jamais, Gouvernements occidentaux, alarmed by this outcome, have raised the perennial question: Is Islam compatible with democracy?A recent in-depth Gallup survey in 10 predominantly Muslim countries,representing more than 80% of the global Muslim population, shows that whenasked what they admire most about the West, Muslims frequently mention political freedom, liberty, fair judicial systems, and freedom of speech. When asked to critique their own societies, extremism and inadequate adherence to Islamic teachings were their top grievances.However, while Muslims say they admire freedom and an open political system,Gallup surveys suggest that they do not believe they must choose between Islam and democracy, but rather, that the two can co-exist inside one functional government.

Être musulman

Fathi Yakan

Toutes les louanges à Allah, et bénédictions et paix à Son Messager. Ce livre est divisé en deux parties. La première partie se concentre sur les caractéristiques que chaque musulman devrait présenter afin de remplir les conditions d'être musulman à la fois dans la croyance et la pratique. Beaucoup de gens sont musulmans par identité,parce qu'ils sont "nés musulmans" de parents musulmans. Ils ne savent peut-être pas ce que l'islam signifie vraiment ou ses exigences, un dso peut mener une vie très laïque. Le but de cette première partie est d'expliquer la responsabilité de chaque musulman de devenir un vrai croyant en l'islam. La deuxième partie de ce livre traite de la responsabilité de devenir un militant pour l'islam et de participer au mouvement islamique.. Il explique la nature de ce mouvement et ses objectifs, philosophie, stratégie, et tactique, ainsi que les caractéristiques souhaitables de ses membres. L'échec de divers mouvements dans le monde islamique, et surtout dans les pays arabes, résultent d'un vide spirituel dans ces mouvements ainsi que dans la société en général. Dans une telle situation, les principes et les institutions de l'islam sont oubliés. Les dirigeants et les mouvements occidentalisés s'effondrent lorsqu'ils rencontrent de sérieux défis.. Ces dirigeants et mouvements et les systèmes de gouvernement et d'économie qu'ils tentent d'imposer sont tombés parce qu'ils manquaient d'une base solide. Ils sont tombés parce qu'ils étaient des constructions artificielles copiées de cultures étrangères et ne représentaient pas la communauté musulmane. Par conséquent, ils ont été rejetés par elle. Cette situation est comparable à une greffe de rein dans un corps humain. Bien que le corps soit capable de le tolérer douloureusement pendant une courte période de temps, finalement, le rein sera rejeté et mourra. Lorsque la maladie de la Oummah musulmane est devenue aiguë, peu de musulmans ont pensé à construire une nouvelle société sur les principes islamiques., qui avaient l'air bien mais étaient vraiment grossièrement défectueux et pouvaient donc être facilement renversés et écrasés.