RSSWszystkie wpisy oznaczone tagiem: "Syria"

Arabskie jutro

DAVID B. OTTAWAY

Październik 6, 1981, miał być dniem świętowania w Egipcie. To była rocznica największego zwycięstwa Egiptu w trzech konfliktach arabsko-izraelskich, kiedy słabsza armia kraju przebiła się przez Kanał Sueski w pierwszych dniach 1973 Wojna Jom Kippur i wysłał wojska izraelskie do odwrotu. Na fajne, bezchmurny poranek, Stadion w Kairze był pełen egipskich rodzin, które przyjechały, aby zobaczyć sprzęt wojskowy. Na stoisku przeglądowym, Prezydent Anwar el-Sadat,architekt wojny, patrzył z satysfakcją, jak ludzie i maszyny paradują przed nim. byłem w pobliżu, nowo przybyły korespondent zagraniczny. Nagle, jedna z wojskowych ciężarówek zatrzymała się bezpośrednio przed trybuną przeglądową w chwili, gdy sześć odrzutowców Mirage przeleciało nad głową w akrobatycznym przedstawieniu, malując niebo długimi smugami czerwieni, żółty, fioletowy,i zielony dym. Sadat wstał, najwyraźniej przygotowuje się do wymiany salutów z jeszcze innym kontyngentem wojsk egipskich?. Stał się idealnym celem dla czterech islamskich zabójców, którzy wyskoczyli z ciężarówki, szturmem podium, i podziurawił jego ciało kulami. Gdy zabójcy kontynuowali, jak się wydawało, wieczność, spryskując trybunę swoim śmiertelnym ogniem, Zastanawiałem się przez chwilę, czy uderzyć w ziemię i ryzykować zadeptaniem na śmierć przez spanikowanych widzów, czy też pozostać na piechotę i zaryzykować wzięcie zabłąkanej kuli. Instynkt kazał mi pozostać na nogach, a moje poczucie dziennikarskiego obowiązku skłoniło mnie do zbadania, czy Sadat jest żywy, czy martwy.

islam, Islam polityczny i Ameryka

Arabski Wgląd

Czy „Braterstwo” z Ameryką jest możliwe??

khalil al-anani

„nie ma szans na komunikowanie się z jakimikolwiek USA. tak długo, jak Stany Zjednoczone od dawna postrzegają islam jako realne zagrożenie, pogląd, który stawia Stany Zjednoczone na tym samym wózku co syjonistyczny wróg. Nie mamy żadnych z góry przyjętych wyobrażeń dotyczących narodu amerykańskiego lub USA. społeczeństwo i jego organizacje obywatelskie oraz think tanki. Nie mamy problemu z komunikowaniem się z Amerykanami, ale nie podejmujemy odpowiednich wysiłków, aby nas zbliżyć,” powiedział Dr. Issam al-Iryan, szef wydziału politycznego Bractwa Muzułmańskiego w rozmowie telefonicznej.
Słowa Al-Iryana podsumowują poglądy Bractwa Muzułmańskiego na Amerykanów i USA. rząd. Inni członkowie Bractwa Muzułmańskiego zgodziliby się, jak zmarły Hassan al-Banna, kto założył grupę w 1928. Glin- Banna postrzegał Zachód głównie jako symbol upadku moralnego. Inni salafici – islamska szkoła myśli, która opiera się na przodkach jako wzorcowych modelach – przyjęli ten sam pogląd na Stany Zjednoczone, ale brakuje im ideologicznej elastyczności, za którą opowiada się Bractwo Muzułmańskie. Podczas gdy Bractwo Muzułmańskie wierzy w angażowanie Amerykanów w dialog obywatelski, inne grupy ekstremistów nie widzą sensu w dialogu i utrzymują, że siła jest jedynym sposobem radzenia sobie ze Stanami Zjednoczonymi”..

Polityka USA Hamasu blokuje pokój na Bliskim Wschodzie

Henryk Siegman


Nieudane rozmowy dwustronne na temat przeszłości 16 lata pokazały, że porozumienie pokojowe na Bliskim Wschodzie nigdy nie może zostać osiągnięte przez same strony. Rządy izraelskie uważają, że mogą przeciwstawić się międzynarodowemu potępieniu ich nielegalnego projektu kolonialnego na Zachodnim Brzegu, ponieważ mogą liczyć na sprzeciw USA wobec międzynarodowych sankcji. Rozmowy dwustronne, które nie są ujęte w parametry sformułowane przez USA (na podstawie uchwał Rady Bezpieczeństwa, porozumienia z Oslo, Arabska Inicjatywa Pokojowa, „mapa drogowa” i inne wcześniejsze porozumienia izraelsko-palestyńskie) nie może się udać. Rząd Izraela uważa, że ​​Kongres USA nie pozwoli amerykańskiemu prezydentowi na wydawanie takich parametrów i domaganie się ich akceptacji. Jaka jest nadzieja na rozmowy dwustronne, które zostaną wznowione we wrześniu w Waszyngtonie? 2 zależy całkowicie od tego, czy prezydent Obama udowodni, że przekonanie jest błędne, i czy „propozycje pomostowe”, które obiecał, czy rozmowy osiągną impas?, są eufemizmem na składanie amerykańskich parametrów. Taka amerykańska inicjatywa musi dawać Izraelowi żelazne gwarancje bezpieczeństwa w jego granicach sprzed 1967 r, ale jednocześnie musi jasno powiedzieć, że te zapewnienia nie są dostępne, jeśli Izrael będzie nalegał na odmówienie Palestyńczykom istnienia rentownego i suwerennego państwa na Zachodnim Brzegu iw Strefie Gazy. W niniejszym artykule skupiono się na innej poważnej przeszkodzie w podpisaniu umowy o statusie stałym: brak skutecznego rozmówcy palestyńskiego. Zajęcie się uzasadnionymi skargami Hamasu – i jak zauważono w niedawnym raporcie CENTCOM, Hamas ma uzasadnione żale – może doprowadzić do jego powrotu do palestyńskiego rządu koalicyjnego, który zapewniłby Izraelowi wiarygodnego partnera pokojowego. Jeśli ten zasięg zawiedzie z powodu odrzucenia Hamasu…, zdolność organizacji do zapobieżenia rozsądnemu porozumieniu wynegocjowanemu przez inne palestyńskie partie polityczne zostanie znacznie utrudniona. Jeśli administracja Obamy nie poprowadzi międzynarodowej inicjatywy w celu określenia parametrów porozumienia izraelsko-palestyńskiego i aktywnego promowania palestyńskiego pojednania politycznego, Europa musi to zrobić, i mam nadzieję, że Ameryka podąży za nią. Niestety, nie ma srebrnej kuli, która mogłaby zagwarantować cel „dwóch państw żyjących obok siebie w pokoju i bezpieczeństwie”.
Ale obecny kurs prezydenta Obamy absolutnie tego wyklucza.

Egipt w punkcie krytycznym ?

Dawid B. Ottaway
In the early 1980s, Mieszkałem w Kairze jako szef biura The Washington Post relacjonującego takie historyczne wydarzenia, jak wycofanie ostatniego
Siły izraelskie z terytorium Egiptu zajęte w latach 1973 Wojna arabsko-izraelska i zabójstwo prezydenta
Anwar Sadat przez islamskich fanatyków w październiku 1981.
Ten ostatni narodowy dramat, którego byłem świadkiem osobiście, okazał się bolesnym kamieniem milowym. Zmusił następcę Sadata, Hosni Mubarak, zwrócić się do wewnątrz, aby poradzić sobie z islamistycznym wyzwaniem o nieznanych rozmiarach i skutecznie zakończyć przywódczą rolę Egiptu w świecie arabskim.
Mubarak od razu okazał się bardzo ostrożny, lider bez wyobraźni, szalenie reaktywny, a nie proaktywny w rozwiązywaniu problemów społecznych i ekonomicznych, które przytłaczają jego naród, jak gwałtowny wzrost populacji (1.2 o milion więcej Egipcjan rocznie) i upadek gospodarczy.
W czteroczęściowej serii „Washington Post”, napisanej na początku mojego wyjazdu 1985, Zauważyłem, że nowy egipski przywódca nadal był prawie
totalna zagadka dla własnego ludu, nie oferując wizji i dowodząc czymś, co wydawało się statecznym statkiem bez steru. Gospodarka socjalistyczna
odziedziczone z czasów prezydenta Gamala Abdela Nassera (1952 do 1970) był bałagan. Waluta kraju, funt, działał
na ośmiu różnych kursach walut; jego państwowe fabryki były nieproduktywne, niekonkurencyjny i głęboko zadłużony; a rząd zmierzał do bankructwa częściowo z powodu dopłat do żywności, prąd i benzyna zużywały jedną trzecią ($7 miliard) swojego budżetu. Kair zatonął w beznadziejnym bagnie zakorkowanego ruchu i rojącej się ludzkości — 12 milionów ludzi wcisnęło się w wąski pas ziemi graniczący z Nilem, najbardziej żyjące policzek po szczęce w zrujnowanych kamienicach w stale powiększających się slumsach miasta.

Islamska kultura polityczna, Demokracja, i prawa człowieka

Daniele. Cena £

Argumentowano, że islam sprzyja autorytaryzmowi, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. w konsekwencji, uczeni, komentatorzy, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. Ten widok, jednakże, is based primarily
on the analysis of texts, Islamska teoria polityczna, and ad hoc studies
of individual countries, które nie uwzględniają innych czynników. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, jak te z innych religii,
może być używany do wspierania różnych systemów politycznych i polityk. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Stąd, nowe podejście do badania
wzywa się do powiązania islamu z polityką.
sugeruję, poprzez rygorystyczną ocenę relacji między islamem,
demokracja, i prawa człowieka na poziomie międzynarodowym, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, wpływy ekonomiczne, etniczne podziały,

i rozwój społeczny, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Islam polityczny na Bliskim Wschodzie

Czy Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, w

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

parties successfully contesting municipal and national elections. Niemniej jednak, the Islamist

revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to

account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a

reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative

theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the

powerful, evocative potential of religious symbolism.

The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

STRATEGIE ANGAŻOWANIA ISLAMÓW POLITYCZNYCH

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Już, the U.S. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. podobnie, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. NAS. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan’s Islamic Action Front (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. Dodatkowo, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

RUCHY ISLAMISTÓW A PROCES DEMOKRATYCZNY W ŚWIECIE ARABSKIM: Odkrywanie szarych stref

Nathan J. brązowy, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, Islamist movements, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, the United States, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. As a result, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, jednakże, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Jordania, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. Polityka, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.

RADYKALIZACJA ISLAMISTÓW

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

Islam polityczny i europejska polityka zagraniczna

POLITICAL ISLAM AND THE EUROPEAN NEIGHBOURHOOD POLICY

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

Since 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, the European Union (EU) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(ENP) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) political actors and civil society organisations within Arab countries. Yet many analysts and policy-makers now complain of a certain a trophy in both conceptual debate and policy development. It has been established that political Islam is a changing landscape, deeply affected bya range of circumstances, but debate often seems to have stuck on the simplistic question of ‘are Islamists democratic?’ Many independent analysts have nevertheless advocated engagement with Islamists, but theactual rapprochement between Western governments and Islamist organisations remains limited .

Umiarkowane Bractwo Muzułmańskie

Robert S. Leiken

Steven Brooke

The Muslim Brotherhood is the world’s oldest, largest, and most influential Islamist organization. It is also the most controversial,
condemned by both conventional opinion in the West and radical opinion in the Middle East. American commentators have called the Muslim Brothers “radical Islamists” and “a vital component of the enemy’s assault forcedeeply hostile to the United States.” Al Qaeda’s Ayman al-Zawahiri sneers at them for “lur[ing] thousands of young Muslim men into lines for electionsinstead of into the lines of jihad.” Jihadists loathe the Muslim Brotherhood (known in Arabic as al-Ikhwan al-Muslimeen) for rejecting global jihad and embracing democracy. These positions seem to make them moderates, the very thing the United States, short on allies in the Muslim world, seeks.
But the Ikhwan also assails U.S. Polityka zagraniczna, especially Washington’s support for Israel, and questions linger about its actual commitment to the democratic process. Over the past year, we have met with dozens of Brotherhood leaders and activists from Egypt, Francja, Jordania, Hiszpania, Syria,Tunezja, and the United Kingdom.

Energetyzujące relacje USA-Syria: Wykorzystanie pomocniczych pojazdów dyplomatycznych

Benjamin E. Moc,

Andrzej Akhlaghi,

Steven Rotchtin

The prospect for greater stability in the Middle East largely hinges on the ability to bring Syria into diplomatic and security discussions as a productive stakeholder, necessitating a thaw in the less than normal state of U.S. – Syrian relations. While Syria’s
importance as a keystone state to a Middle East peace process was acknowledged in the 2006 Iraq Study Group Report,1 which called for a shift from disincentives to incentives in seeking constructive results, only in the past few months has there been a demonstrable shift in Washington’s disposition. Recent meetings between high-ranking U.S. officials and their counterparts in Damascus, and even the announcement of reinstating a U.S. ambassador to Syria, have led to widespread speculation in policy circles that a diplomatic thaw is afoot.
This report analyzes key trends in Syria’s domestic and regional socio-political situation that currently function to make Syria a natural ally of the United States.

Demokracja, Terroryzm i polityka amerykańska w świecie arabskim

F. Grzegorz Gauze

The United States has embarked upon what President Bush and Secretary of State Rice has called a “generational challenge” to encourage political reform and democracy in the Arab world. The Bush Administration and other defenders of the democracy campaign contend that the push for Arab democracy is not only about spreading American values, but also about insuring American security. They hypothesize that as democracy grows in the Arab world, anti-American terrorism from the Arab world will decline. W związku z tym, the promotion of democracy inthe Arab world is not only consistent with American security goals in the area, but necessary to achieve those goals.
Two questions present themselves in considering this element of the “Bush Doctrine” in the Arab world: 1) Is there a relationship between terrorism and democracy such that the more democratic a country becomes, the less likely it is to produce terrorists and terrorist groups? Innymi słowy, is the security rationale for democracy promotion in the Arab world based on a sound premise?; oraz 2) What kind of governments would likely be generated by democratic elections in Arab countries? Would they be willing to cooperate with the United States on important policy objectives in the Middle East, not only in maintaining democracy but also on
Arab-Israeli, Gulf security and oil issues?
This paper will consider these two questions. It finds that there is little empirical evidence linking democracy with an absence of or reduction in terrorism. It questions whether democracy would reduce the motives and opportunities of groups like al-Qa’ida, which oppose democracy on both religious and practical grounds. It examines recent trends in Arab public opinion and elections, concluding that while Arab publics are very supportive of democracy, democratic elections in Arab states are likely to produce Islamist governments which would be much less likely to cooperate with the United States than their authoritarian predecessors.

Przejmowanie Centrum: Islam polityczny w okresie przejściowym

Jan L. Esposito

W latach 90. polityczny islam, jak niektórzy nazywają? “fundamentalizm islamski,” pozostaje znaczącą obecnością w rządzie i polityce opozycyjnej od Afryki Północnej po Azję Południowo-Wschodnią. Islam polityczny u władzy i w polityce wywołał wiele problemów i pytań: “Czy islam jest przeciwieństwem modernizacji??,” “Czy islam i demokracja są nie do pogodzenia??,” “Jakie są implikacje rządu islamskiego dla pluralizmu?, mniejszości i prawa kobiet,” “Jak reprezentatywni są islamiści?,” “Czy istnieją umiarkowani islamscy??,” “Czy Zachód powinien bać się ponadnarodowego zagrożenia islamskiego lub zderzenia cywilizacji??” Współczesne odrodzenie islamskie Dzisiejszy krajobraz świata muzułmańskiego ujawnia powstawanie nowych republik islamskich (Iran, Sudan, Afganistan), rozprzestrzenianie się ruchów islamskich, które działają jako główni aktorzy polityczni i społeczni w ramach istniejących systemów, i konfrontacyjną politykę radykalnych brutalnych ekstremistów. W przeciwieństwie do lat 80., kiedy polityczny islam był po prostu utożsamiany z rewolucyjnym Iranem lub tajnymi grupami o nazwach takich jak islamski dżihad lub Armia Boga, świat muzułmański w latach 90. to taki, w którym islamiści uczestniczyli w procesie wyborczym i są widoczni jako premierzy, urzędnicy gabinetowi, mówcy zgromadzeń narodowych, parlamentarzyści, i burmistrzowie w krajach tak różnych jak Egipt, Sudan, Indyk, Iran, Liban, Kuwejt, Jemen, Jordania, Pakistan, Bangladesz, Malezja, Indonezja, i Izrael/Palestyna. U progu XXI wieku, polityczny islam nadal jest główną siłą porządkującą i zamęt w globalnej polityce, taki, który uczestniczy w procesie politycznym, ale także w aktach terroryzmu, wyzwanie dla świata muzułmańskiego i Zachodu. Zrozumienie natury politycznego islamu dzisiaj, a w szczególności kwestie i pytania, które wyłoniły się z doświadczeń niedawnej przeszłości, pozostaje krytyczna dla rządów, decydenci, i studenci polityki międzynarodowej.

Opozycja syryjska

Joshua Landis

Joe Pace


For decades, NAS. policy toward Syria has been single-mindedly focused on Syria’s president, Hafiz al-Asad, from 1970 do 2000, followed by his son Bashar. Because they perceived the Syrian opposition to be too weak and anti-American, NAS. officials preferred to work with the Asad regime. Washington thus had no relations with the Syrian opposition until its invasion of Iraq in 2003. Even then, the Bush administration reached out only to Washington-based opponents of the Syrian regime. They were looking for a Syrian counterpart to Ahmad Chalabi, the pro-U.S. Iraqi opposition leader who helped build the case for invading Iraq.
Washington was not interested in engaging Islamists, whom it considered the only opposition with a demonstrated popular base in Syria. As for the secular opposition in Syria, NAS. embassy officials in Damascus considered them to “have a weak back bench,” without a popular constituency or connection to Syrian youth.2 Moreover, contact between opposition members and embassy officials could be dangerous for opponents of the regime and leave them open to accusations of treason. For these reasons, the difficult terrain of opposition figures within Syria remained terra incognita.

Radykalny islam w Maghrebie

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Liban, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. W 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. In September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.