RSSΌλες οι εγγραφές με ετικέτα με: "Συρία"

Το αραβικό αύριο

ΝΤΕΪΒΙΔ Β. OTTAWAY

Οκτώβριος 6, 1981, προοριζόταν να είναι μια ημέρα εορτασμού στην Αίγυπτο. Σηματοδότησε την επέτειο της μεγαλύτερης στιγμής νίκης της Αιγύπτου σε τρεις αραβο-ισραηλινές συγκρούσεις, όταν ο αουτσάιντερ στρατός της χώρας διέσχισε τη Διώρυγα του Σουέζ τις πρώτες μέρες του 1973 Ο πόλεμος του Γιομ Κιπούρ και έστειλε τα ισραηλινά στρατεύματα να υποχωρούν. Σε ένα δροσερό, χωρίς σύννεφα πρωί, το στάδιο του Καΐρου ήταν κατάμεστο από αιγυπτιακές οικογένειες που είχαν έρθει για να δουν τον στρατό να δοκιμάζει τον εξοπλισμό του. Στην εξέδρα αναθεώρησης, Πρόεδρος Anwar el-Sadat,ο αρχιτέκτονας του πολέμου, παρακολουθούσε με ικανοποίηση τους άνδρες και τις μηχανές να παρελαύνουν μπροστά του. Ήμουν κοντά, ένας νεοφερμένος ξένος ανταποκριτής.Ξαφνικά, ένα από τα φορτηγά του στρατού σταμάτησε ακριβώς μπροστά από το περίπτερο της αναθεώρησης, καθώς έξι αεροσκάφη Mirage βρυχήθηκαν από πάνω σε μια ακροβατική παράσταση, ζωγραφίζοντας τον ουρανό με μακριά ίχνη κόκκινου, κίτρινος, μωβ,και πράσινο καπνό. Ο Σαντάτ σηκώθηκε όρθιος, προφανώς ετοιμαζόταν να ανταλλάξει χαιρετισμούς με ένα ακόμη σώμα αιγυπτιακών στρατευμάτων. Έγινε τέλειος στόχος για τέσσερις ισλαμιστές δολοφόνους που πήδηξαν από το φορτηγό, εισέβαλε στην εξέδρα, και έριξε το σώμα του με σφαίρες. Καθώς οι δολοφόνοι συνέχιζαν για κάτι που φαινόταν μια αιωνιότητα να ψεκάζουν τη βάση με τη θανατηφόρα φωτιά τους, Σκέφτηκα για μια στιγμή αν να χτυπήσω το έδαφος και να κινδυνεύσω να με ποδοπατήσουν μέχρι θανάτου από πανικόβλητους θεατές ή να παραμείνω στο πόδι και να ρισκάρω να πάρω μια αδέσποτη σφαίρα. Το ένστικτο μου είπε να μείνω στα πόδια μου, και η αίσθηση του δημοσιογραφικού μου καθήκοντος με ώθησε να πάω να μάθω αν ο Σαντάτ ήταν ζωντανός ή νεκρός.

Ισλάμ, Πολιτικό Ισλάμ και Αμερική

Αραβικά Insight

Είναι δυνατή η «αδελφότητα» με την Αμερική?

Χαλίλ αλ-ανάνι

«Δεν υπάρχει καμία πιθανότητα επικοινωνίας με καμία Η.Π.Α. κυβέρνηση όσο οι Ηνωμένες Πολιτείες διατηρούν τη μακροχρόνια άποψή τους για το Ισλάμ ως πραγματικό κίνδυνο, μια άποψη που βάζει τις Ηνωμένες Πολιτείες στο ίδιο σκάφος με τον σιωνιστικό εχθρό. Δεν έχουμε προσχεδιασμένες αντιλήψεις σχετικά με τον αμερικανικό λαό ή τις Η.Π.Α. κοινωνία και τις οργανώσεις πολιτών και τις δεξαμενές σκέψης της. Δεν έχουμε κανένα πρόβλημα να επικοινωνήσουμε με τον αμερικανικό λαό, αλλά δεν καταβάλλονται επαρκείς προσπάθειες για να μας φέρουν πιο κοντά," είπε ο Δρ. Issam al-Iryan, επικεφαλής του πολιτικού τμήματος της Μουσουλμανικής Αδελφότητας σε τηλεφωνική συνέντευξη.
Τα λόγια του Al-Iryan συνοψίζουν τις απόψεις της Μουσουλμανικής Αδελφότητας για τον αμερικανικό λαό και τις Η.Π.Α.. κυβέρνηση. Άλλα μέλη της Μουσουλμανικής Αδελφότητας θα συμφωνούσαν, όπως και ο αείμνηστος Χασάν αλ Μπάνα, που ίδρυσε την ομάδα σε 1928. Ο Αλ- Ο Μπάνα έβλεπε τη Δύση κυρίως ως σύμβολο ηθικής παρακμής. Άλλοι Σαλαφίτες - μια ισλαμική σχολή σκέψης που βασίζεται στους προγόνους ως υποδειγματικά πρότυπα - έχουν υιοθετήσει την ίδια άποψη για τις Ηνωμένες Πολιτείες, αλλά δεν έχει την ιδεολογική ευελιξία που υποστηρίζει η Μουσουλμανική Αδελφότητα. Ενώ η Μουσουλμανική Αδελφότητα πιστεύει στη συμμετοχή των Αμερικανών στον πολιτικό διάλογο, άλλες εξτρεμιστικές ομάδες δεν βλέπουν κανένα νόημα στον διάλογο και υποστηρίζουν ότι η ισχύς είναι ο μόνος τρόπος αντιμετώπισης των Ηνωμένων Πολιτειών.

Η πολιτική της Χαμάς των ΗΠΑ εμποδίζει την ειρήνη στη Μέση Ανατολή

Henry Siegman


Αποτυχημένες διμερείς συνομιλίες για το παρελθόν 16 χρόνια έχουν δείξει ότι μια ειρηνευτική συμφωνία στη Μέση Ανατολή δεν μπορεί ποτέ να επιτευχθεί από τα ίδια τα μέρη. Οι ισραηλινές κυβερνήσεις πιστεύουν ότι μπορούν να αψηφήσουν τη διεθνή καταδίκη του παράνομου αποικιακού σχεδίου τους στη Δυτική Όχθη, επειδή μπορούν να βασίζονται στις ΗΠΑ ότι θα αντιταχθούν στις διεθνείς κυρώσεις. Διμερείς συνομιλίες που δεν πλαισιώνονται από παραμέτρους που διατυπώνονται από τις ΗΠΑ (βασίζεται σε ψηφίσματα του Συμβουλίου Ασφαλείας, τις συμφωνίες του Όσλο, την Αραβική Ειρηνευτική Πρωτοβουλία, τον «οδικό χάρτη» και άλλες προηγούμενες ισραηλινοπαλαιστινιακές συμφωνίες) δεν μπορεί να πετύχει. Η κυβέρνηση του Ισραήλ πιστεύει ότι το Κογκρέσο των ΗΠΑ δεν θα επιτρέψει σε έναν Αμερικανό πρόεδρο να εκδώσει τέτοιες παραμέτρους και να απαιτήσει την αποδοχή τους. Τι ελπίδα υπάρχει για τις διμερείς συνομιλίες που θα επαναληφθούν στην Ουάσιγκτον τον Σεπτέμβριο 2 εξαρτάται εξ ολοκλήρου από τον Πρόεδρο Ομπάμα να αποδείξει ότι αυτή η πεποίθηση είναι εσφαλμένη, και για το αν οι «προτάσεις γεφύρωσης» που έχει υποσχεθεί, εάν οι συνομιλίες φτάσουν σε αδιέξοδο, αποτελούν ευφημισμό για την υποβολή αμερικανικών παραμέτρων. Μια τέτοια πρωτοβουλία των ΗΠΑ πρέπει να προσφέρει στο Ισραήλ σιδερένιες διαβεβαιώσεις για την ασφάλειά του εντός των προ του 1967 συνόρων του, αλλά ταυτόχρονα πρέπει να καταστήσει σαφές ότι αυτές οι διαβεβαιώσεις δεν είναι διαθέσιμες εάν το Ισραήλ επιμένει να αρνηθεί στους Παλαιστίνιους ένα βιώσιμο και κυρίαρχο κράτος στη Δυτική Όχθη και τη Γάζα. Αυτό το έγγραφο εστιάζει στο άλλο σημαντικό εμπόδιο για μια συμφωνία μόνιμου καθεστώτος: η απουσία ενός αποτελεσματικού παλαιστίνιου συνομιλητή. Αντιμετώπιση των νόμιμων παραπόνων της Χαμάς – και όπως σημειώνεται σε πρόσφατη έκθεση της CENTCOM, Η Χαμάς έχει εύλογα παράπονα – θα μπορούσε να οδηγήσει στην επιστροφή της σε μια παλαιστινιακή κυβέρνηση συνασπισμού που θα παρείχε στο Ισραήλ έναν αξιόπιστο ειρηνευτικό εταίρο. Εάν αυτή η προσέγγιση αποτύχει λόγω της απόρριψης της Χαμάς, η ικανότητα του οργανισμού να αποτρέψει μια λογική συμφωνία που διαπραγματεύτηκαν άλλα παλαιστινιακά πολιτικά κόμματα θα έχει παρεμποδιστεί σημαντικά. Εάν η κυβέρνηση Ομπάμα δεν ηγηθεί μιας διεθνούς πρωτοβουλίας για τον καθορισμό των παραμέτρων μιας Ισραηλινο-Παλαιστινιακής συμφωνίας και την ενεργή προώθηση της παλαιστινιακής πολιτικής συμφιλίωσης, Η Ευρώπη πρέπει να το κάνει, και ελπίζω ότι η Αμερική θα ακολουθήσει. Δυστυχώς, Δεν υπάρχει ασημένια σφαίρα που να μπορεί να εγγυηθεί τον στόχο «δύο κράτη να ζήσουν δίπλα-δίπλα με ειρήνη και ασφάλεια».
Αλλά η τρέχουσα πορεία του Προέδρου Ομπάμα το αποκλείει απολύτως.

Η Αίγυπτος στο σημείο ανατροπής ?

David B. Ottaway
Στις αρχές της δεκαετίας του 1980, Έζησα στο Κάιρο ως προϊστάμενος του γραφείου της Washington Post καλύπτοντας ιστορικά γεγονότα όπως η απόσυρση του τελευταίου
Ισραηλινές δυνάμεις από αιγυπτιακό έδαφος που κατέλαβαν κατά τη διάρκεια του 1973 Ο αραβο-ισραηλινός πόλεμος και η δολοφονία του προέδρου
Anwar Sadat από ισλαμιστές φανατικούς τον Οκτώβριο 1981.
Το τελευταίο εθνικό δράμα, που είδα προσωπικά, είχε αποδειχτεί ένα κρίσιμο ορόσημο. Ανάγκασε τον διάδοχο του Σαντάτ, Χόσνι Μουμπάρακ, να στραφεί προς τα μέσα για να αντιμετωπίσει μια ισλαμιστική πρόκληση άγνωστων διαστάσεων και ουσιαστικά τερμάτισε τον ηγετικό ρόλο της Αιγύπτου στον αραβικό κόσμο.
Ο Μουμπάρακ έδειξε αμέσως ότι είναι πολύ προσεκτικός, ηγέτης χωρίς φαντασία, τρελά αντιδραστικός παρά προληπτικός στην αντιμετώπιση των κοινωνικών και οικονομικών προβλημάτων που κατακλύζουν το έθνος του, όπως η εκρηκτική πληθυσμιακή του αύξηση (1.2 εκατομμύρια περισσότεροι Αιγύπτιοι το χρόνο) και οικονομική παρακμή.
Σε μια σειρά τεσσάρων μερών της Washington Post που γράφτηκε καθώς έφευγα νωρίς 1985, Παρατήρησα ότι ο νέος Αιγύπτιος ηγέτης ήταν ακόμα λίγο πολύ
ένα απόλυτο αίνιγμα για τους δικούς του ανθρώπους, χωρίς να προσφέρει όραμα και να διοικεί αυτό που φαινόταν ένα κρατικό πλοίο χωρίς τιμόνι. Η σοσιαλιστική οικονομία
κληρονόμησε από την εποχή του προέδρου Γκαμάλ Αμπντέλ Νάσερ (1952 προς το 1970) ήταν ένα χάος. το νόμισμα της χώρας, η λίρα, λειτουργούσε
σε οκτώ διαφορετικές συναλλαγματικές ισοτιμίες; τα κρατικά της εργοστάσια ήταν μη παραγωγικά, μη ανταγωνιστική και βαθιά στο χρέος; και η κυβέρνηση οδεύει προς τη χρεοκοπία εν μέρει λόγω των επιδοτήσεων για τρόφιμα, η ηλεκτρική ενέργεια και η βενζίνη κατανάλωναν το ένα τρίτο ($7 δισεκατομμύριο) του προϋπολογισμού του. Το Κάιρο είχε βυθιστεί σε ένα απελπιστικό τέλμα αδιέξοδης κυκλοφορίας και γεμάτη ανθρωπότητα - 12 εκατομμύρια άνθρωποι στριμώχτηκαν σε μια στενή ζώνη γης που συνορεύει με τον ποταμό Νείλο, τα περισσότερα ζωντανά μάγουλα με το τράνταγμα σε ακατάστατες κατοικίες στις ολοένα διευρυνόμενες φτωχογειτονιές της πόλης.

Ισλαμικός Πολιτικός Πολιτισμός, Δημοκρατία, και Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων

Daniel E. Τιμή

Έχει υποστηριχθεί ότι το Ισλάμ διευκολύνει τον αυταρχισμό, έρχεται σε αντίθεση με το

αξίες των δυτικών κοινωνιών, και επηρεάζει σημαντικά σημαντικά πολιτικά αποτελέσματα
στα μουσουλμανικά έθνη. συνεπώς, μελετητές, σχολιαστές, και κυβέρνηση
Οι αξιωματούχοι συχνά επισημαίνουν τον «ισλαμικό φονταμενταλισμό» ως τον επόμενο
ιδεολογική απειλή για τις φιλελεύθερες δημοκρατίες. Αυτή η άποψη, ωστόσο, βασίζεται πρωτίστως
για την ανάλυση των κειμένων, Ισλαμική πολιτική θεωρία, και ad hoc μελέτες
επιμέρους χωρών, που δεν λαμβάνουν υπόψη άλλους παράγοντες. Είναι ο ισχυρισμός μου
ότι τα κείμενα και οι παραδόσεις του Ισλάμ, όπως αυτές των άλλων θρησκειών,
μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την υποστήριξη ποικίλων πολιτικών συστημάτων και πολιτικών. Χώρα
συγκεκριμένες και περιγραφικές μελέτες δεν μας βοηθούν να βρούμε μοτίβα που θα βοηθήσουν
εξηγούμε τις διαφορετικές σχέσεις μεταξύ του Ισλάμ και της πολιτικής
χώρες του μουσουλμανικού κόσμου. Ως εκ τούτου, μια νέα προσέγγιση στη μελέτη του
απαιτείται σύνδεση του Ισλάμ με την πολιτική.
Προτείνω, μέσω αυστηρής αξιολόγησης της σχέσης μεταξύ του Ισλάμ,
Δημοκρατία, και τα ανθρώπινα δικαιώματα σε διακρατικό επίπεδο, αυτό πάρα πολύ
δίνεται έμφαση στη δύναμη του Ισλάμ ως πολιτικής δύναμης. εγώ πρώτος
χρησιμοποιήστε συγκριτικές περιπτωσιολογικές μελέτες, που εστιάζουν σε παράγοντες που σχετίζονται με την αλληλεπίδραση
μεταξύ ισλαμικών ομάδων και καθεστώτων, οικονομικές επιρροές, εθνοτικές διασπάσεις,

και την κοινωνική ανάπτυξη, να εξηγήσει τη διακύμανση στην επιρροή του

Το Ισλάμ για την πολιτική σε οκτώ έθνη.

Το πολιτικό Ισλάμ στη Μέση Ανατολή

είναι Knudsen

Αυτή η έκθεση παρέχει μια εισαγωγή σε επιλεγμένες πτυχές του φαινομένου συνήθως

αναφέρεται ως «πολιτικό Ισλάμ». Η έκθεση δίνει ιδιαίτερη έμφαση στη Μέση Ανατολή, σε

ιδιαίτερα τις λεβεντινές χώρες, και σκιαγραφεί δύο πτυχές του ισλαμιστικού κινήματος που μπορεί

θεωρούνται πολικά αντίθετα: δημοκρατία και πολιτική βία. Στην τρίτη ενότητα η αναφορά

ανασκοπεί μερικές από τις κύριες θεωρίες που χρησιμοποιούνται για να εξηγήσουν την ισλαμική αναζωπύρωση στη Μέση Ανατολή

(Εικόνα 1). Σε επιστολή, η έκθεση δείχνει ότι το Ισλάμ δεν χρειάζεται να είναι ασυμβίβαστο με τη δημοκρατία και

ότι υπάρχει μια τάση να παραμελείται το γεγονός ότι πολλές χώρες της Μέσης Ανατολής υπήρξαν

επιδόθηκε σε μια βάναυση καταστολή των ισλαμιστικών κινημάτων, προκαλώντας τους, κάποιοι υποστηρίζουν, να αναλάβουν

όπλα κατά του κράτους, και πιο σπάνια, ξένες χώρες. Η χρήση πολιτικής βίας είναι

ευρέως διαδεδομένη στη Μέση Ανατολή, αλλά δεν είναι ούτε παράλογο ούτε παράλογο. Σε πολλές περιπτώσεις μάλιστα

Ισλαμιστικές ομάδες γνωστές για τη χρήση βίας έχουν μετατραπεί σε ειρηνική πολιτική

κόμματα που συμμετείχαν με επιτυχία στις δημοτικές και εθνικές εκλογές. Παρόλα αυτά, ο ισλαμιστής

Η αναβίωση στη Μέση Ανατολή παραμένει εν μέρει ανεξήγητη παρά τις επιδιώξεις ορισμένων θεωριών

ευθύνεται για την ανάπτυξή του και τη λαϊκή απήχησή του. Γενικά, οι περισσότερες θεωρίες υποστηρίζουν ότι ο ισλαμισμός είναι α

αντίδραση στη σχετική στέρηση, ιδιαίτερα την κοινωνική ανισότητα και την πολιτική καταπίεση. Εναλλακτική λύση

οι θεωρίες αναζητούν την απάντηση στην ισλαμιστική αναβίωση εντός των ορίων της ίδιας της θρησκείας και της

ισχυρός, υποβλητικό δυναμικό του θρησκευτικού συμβολισμού.

Το συμπέρασμα συνηγορεί υπέρ της μετάβασης πέρα ​​από την προσέγγιση «κατήφεια και καταστροφή».

απεικονίζει τον ισλαμισμό ως μια παράνομη πολιτική έκφραση και μια πιθανή απειλή για τη Δύση ("Παλαιός

Ισλαμισμός»), και μιας πιο διαφοροποιημένης κατανόησης του τρέχοντος εκδημοκρατισμού του ισλαμιστή

κίνημα που λαμβάνει χώρα τώρα σε όλη τη Μέση Ανατολή («Νέος Ισλαμισμός»). Αυτό

Η σημασία της κατανόησης των ιδεολογικών ριζών του «Νέου Ισλαμισμού» είναι στο προσκήνιο

μαζί με την ανάγκη για ενδελεχή γνώση από πρώτο χέρι των ισλαμιστικών κινημάτων και αυτών

οπαδοί. Ως κοινωνικά κινήματα, υποστηρίζεται ότι πρέπει να δοθεί περισσότερη έμφαση

κατανοώντας τους τρόπους με τους οποίους ήταν σε θέση να εκμεταλλευτούν τις φιλοδοξίες όχι μόνο

των φτωχότερων στρωμάτων της κοινωνίας αλλά και της μεσαίας τάξης.

STRATEGIES FOR ENGAGING POLITICAL ISLAM

SHADI HAMID

AMANDA Kadlec

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Ακόμη, the U.S. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Similarly, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. Οι ΗΠΑ. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. ΜΑΣ. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan’s Islamic Action Front (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. Επιπλέον, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

ΙΣΛΑΜΙΣΤΙΚΑ ΚΙΝΗΜΑΤΑ ΚΑΙ Η ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΚΗ ΔΙΑΔΙΚΑΣΙΑ ΣΤΟΝ ΑΡΑΒΙΚΟ ΚΟΣΜΟ: Εξερευνώντας τις Γκρίζες Ζώνες

Nathan J. καφέ, Amr Hamzawy,

Μαρίνα Ottaway

During the last decade, Islamist movements have established themselves as major political players in the Middle East. Together with the governments, Islamist movements, moderate as well as radical, will determine how the politics of the region unfold in the foreseeable future. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, the United States, has only become aware of the importance of Islamist movements after dramatic events, such as the revolution in Iran and the assassination of President Anwar al-Sadat in Egypt. Attention has been far more sustained since the terrorist attacks of September 11, 2001. As a result, Islamist movements are widely regarded as dangerous and hostile. While such a characterization is accurate regarding organizations at the radical end of the Islamist spectrum, which are dangerous because of their willingness to resort to indiscriminate violence in pursuing their goals, it is not an accurate characterization of the many groups that have renounced or avoided violence. Because terrorist organizations pose an immediate
threat, ωστόσο, policy makers in all countries have paid disproportionate attention to the violent organizations.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. Th ey already have had a powerful impact on social customs in many countries, halting and reversing secularist trends and changing the way many Arabs dress and behave. And their immediate political goal, to become a powerful force by participating in the normal politics of their country, is not an impossible one. It is already being realized in countries such as Morocco, Ιορδανία, and even Egypt, which still bans all Islamist political organizations but now has eighty-eight Muslim Brothers in the Parliament. Πολιτική, not violence, is what gives mainstream Islamists their infl uence.

ΙΣΛΑΜΙΣΤΙΚΗ ΡΙΖΟΣΠΟΠΟΙΗΣΗ

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

Πολιτικό Ισλάμ και Ευρωπαϊκή Εξωτερική Πολιτική

POLITICAL ISLAM AND THE EUROPEAN NEIGHBOURHOOD POLICY

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

Since 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, the European Union (EU) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(ENP) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) political actors and civil society organisations within Arab countries. Yet many analysts and policy-makers now complain of a certain a trophy in both conceptual debate and policy development. It has been established that political Islam is a changing landscape, deeply affected bya range of circumstances, but debate often seems to have stuck on the simplistic question of ‘are Islamists democratic?’ Many independent analysts have nevertheless advocated engagement with Islamists, but theactual rapprochement between Western governments and Islamist organisations remains limited .

Η μετριοπαθής Μουσουλμανική Αδελφότητα

Robert S. άποψη

Στίβεν Μπρουκ

The Muslim Brotherhood is the world’s oldest, largest, and most influential Islamist organization. It is also the most controversial,
condemned by both conventional opinion in the West and radical opinion in the Middle East. American commentators have called the Muslim Brothers “radical Islamists” and “a vital component of the enemy’s assault forcedeeply hostile to the United States.” Al Qaeda’s Ayman al-Zawahiri sneers at them for “lur[ing] thousands of young Muslim men into lines for electionsinstead of into the lines of jihad.” Jihadists loathe the Muslim Brotherhood (known in Arabic as al-Ikhwan al-Muslimeen) for rejecting global jihad and embracing democracy. These positions seem to make them moderates, the very thing the United States, short on allies in the Muslim world, seeks.
But the Ikhwan also assails U.S. εξωτερική πολιτική, especially Washington’s support for Israel, and questions linger about its actual commitment to the democratic process. Over the past year, we have met with dozens of Brotherhood leaders and activists from Egypt, Γαλλία, Ιορδανία, Ισπανία, Συρία,Τυνησία, and the United Kingdom.

Ενισχύοντας τις σχέσεις ΗΠΑ-Συρίας: Μόχλευση βοηθητικών διπλωματικών οχημάτων

Benjamin Ε. Εξουσία,

Andrew Akhlaghi,

Steven Rotchtin

The prospect for greater stability in the Middle East largely hinges on the ability to bring Syria into diplomatic and security discussions as a productive stakeholder, necessitating a thaw in the less than normal state of U.S. – Syrian relations. While Syria’s
importance as a keystone state to a Middle East peace process was acknowledged in the 2006 Iraq Study Group Report,1 which called for a shift from disincentives to incentives in seeking constructive results, only in the past few months has there been a demonstrable shift in Washington’s disposition. Recent meetings between high-ranking U.S. officials and their counterparts in Damascus, and even the announcement of reinstating a U.S. ambassador to Syria, have led to widespread speculation in policy circles that a diplomatic thaw is afoot.
This report analyzes key trends in Syria’s domestic and regional socio-political situation that currently function to make Syria a natural ally of the United States.

Δημοκρατία, Τρομοκρατία και αμερικανική πολιτική στον αραβικό κόσμο

φά. Gregory Gause

The United States has embarked upon what President Bush and Secretary of State Rice has called a “generational challenge” to encourage political reform and democracy in the Arab world. The Bush Administration and other defenders of the democracy campaign contend that the push for Arab democracy is not only about spreading American values, but also about insuring American security. They hypothesize that as democracy grows in the Arab world, anti-American terrorism from the Arab world will decline. Επομένως, the promotion of democracy inthe Arab world is not only consistent with American security goals in the area, but necessary to achieve those goals.
Two questions present themselves in considering this element of the “Bush Doctrine” in the Arab world: 1) Is there a relationship between terrorism and democracy such that the more democratic a country becomes, the less likely it is to produce terrorists and terrorist groups? Με άλλα λόγια, is the security rationale for democracy promotion in the Arab world based on a sound premise?; και 2) What kind of governments would likely be generated by democratic elections in Arab countries? Would they be willing to cooperate with the United States on important policy objectives in the Middle East, not only in maintaining democracy but also on
Arab-Israeli, Gulf security and oil issues?
This paper will consider these two questions. It finds that there is little empirical evidence linking democracy with an absence of or reduction in terrorism. It questions whether democracy would reduce the motives and opportunities of groups like al-Qa’ida, which oppose democracy on both religious and practical grounds. It examines recent trends in Arab public opinion and elections, concluding that while Arab publics are very supportive of democracy, democratic elections in Arab states are likely to produce Islamist governments which would be much less likely to cooperate with the United States than their authoritarian predecessors.

Διεκδίκηση του Κέντρου: Πολιτικό Ισλάμ σε Μετάβαση

John L. Esposito

Στη δεκαετία του 1990 το πολιτικό Ισλάμ, αυτό που λένε κάποιοι “Ισλαμικός φονταμενταλισμός,” παραμένει μια σημαντική παρουσία στην κυβέρνηση και στην αντιπολιτευτική πολιτική από τη Βόρεια Αφρική έως τη Νοτιοανατολική Ασία. Το πολιτικό Ισλάμ στην εξουσία και στην πολιτική έχει εγείρει πολλά ζητήματα και ερωτήματα: “Είναι το Ισλάμ αντίθετο με τον εκσυγχρονισμό?,” “Είναι ασυμβίβαστο το Ισλάμ και η δημοκρατία?,” “Ποιες είναι οι επιπτώσεις μιας ισλαμικής κυβέρνησης για τον πλουραλισμό, δικαιώματα των μειονοτήτων και των γυναικών,” “Πόσο αντιπροσωπευτικοί είναι οι ισλαμιστές,” “Υπάρχουν ισλαμιστές μετριοπαθείς?,” “Εάν η Δύση φοβάται μια διεθνική ισλαμική απειλή ή σύγκρουση πολιτισμών?” Σύγχρονη Ισλαμική Αναγέννηση Το τοπίο του μουσουλμανικού κόσμου σήμερα αποκαλύπτει την εμφάνιση νέων ισλαμικών δημοκρατιών (Ιράν, Σουδάν, Αφγανιστάν), ο πολλαπλασιασμός των ισλαμικών κινημάτων που λειτουργούν ως κύριοι πολιτικοί και κοινωνικοί παράγοντες στα υπάρχοντα συστήματα, και η συγκρουσιακή πολιτική των ριζοσπαστικών βίαιων εξτρεμιστών._ Σε αντίθεση με τη δεκαετία του 1980, όταν το πολιτικό Ισλάμ απλώς εξισωνόταν με το επαναστατικό Ιράν ή με λαθρομάδες με ονόματα όπως Ισλαμική Τζιχάντ ή Στρατός του Θεού, ο μουσουλμανικός κόσμος της δεκαετίας του 1990 είναι ένας κόσμος στον οποίο οι ισλαμιστές συμμετείχαν στην εκλογική διαδικασία και είναι ορατοί ως πρωθυπουργοί, στελέχη του υπουργικού συμβουλίου, ομιλητές εθνικών συνελεύσεων, βουλευτές, και δήμαρχοι σε χώρες τόσο διαφορετικές όπως η Αίγυπτος, Σουδάν, Τουρκία, Ιράν, Λίβανος, Κουβέιτ, Γέμενη, Ιορδανία, Πακιστάν, Μπαγκλαντές, Μαλαισία, Ινδονησία, και Ισραήλ/Παλαιστίνη. Στην αυγή του εικοστού πρώτου αιώνα, Το πολιτικό Ισλάμ συνεχίζει να είναι μια σημαντική δύναμη τάξης και αταξίας στην παγκόσμια πολιτική, αυτός που συμμετέχει στην πολιτική διαδικασία αλλά και σε τρομοκρατικές ενέργειες, μια πρόκληση για τον μουσουλμανικό κόσμο και τη Δύση. Κατανόηση της φύσης του πολιτικού Ισλάμ σήμερα, και ειδικότερα τα ζητήματα και τα ερωτήματα που προέκυψαν από την εμπειρία του πρόσφατου παρελθόντος, παραμένει κρίσιμο για τις κυβερνήσεις, φορείς χάραξης πολιτικής, και φοιτητές της διεθνούς πολιτικής.

Η συριακή αντιπολίτευση

Joshua Landis

Joe Pace


Για δεκαετίες, ΜΑΣ. Η πολιτική απέναντι στη Συρία έχει επικεντρωθεί μονομερώς στον πρόεδρο της Συρίας, Χαφίζ αλ Άσαντ, από 1970 προς το 2000, ακολουθούμενος από τον γιο του Μπασάρ. Επειδή αντιλαμβάνονταν τη συριακή αντιπολίτευση ως πολύ αδύναμη και αντιαμερικανική, ΜΑΣ. αξιωματούχοι προτίμησαν να συνεργαστούν με το καθεστώς Άσαντ. Επομένως, η Ουάσιγκτον δεν είχε σχέσεις με τη συριακή αντιπολίτευση μέχρι την εισβολή της στο Ιράκ 2003. Ακόμα και τότε, η κυβέρνηση Μπους προσέγγισε μόνο τους αντιπάλους του συριακού καθεστώτος που εδρεύουν στην Ουάσιγκτον. Έψαχναν έναν Σύριο αντίστοιχο του Ahmad Chalabi, οι υπέρ των Η.Π.Α. Ηγέτης της ιρακινής αντιπολίτευσης που βοήθησε να δημιουργηθεί η υπόθεση για την εισβολή στο Ιράκ.
Η Ουάσιγκτον δεν ενδιαφερόταν να εμπλέξει τους ισλαμιστές, τον οποίο θεωρούσε τη μοναδική αντιπολίτευση με αποδεδειγμένη λαϊκή βάση στη Συρία. Όσο για την κοσμική αντιπολίτευση στη Συρία, ΜΑΣ. Οι αξιωματούχοι της πρεσβείας στη Δαμασκό θεώρησαν ότι «έχουν έναν αδύναμο πίσω πάγκο,” χωρίς λαϊκή εκλογική περιφέρεια ή σύνδεση με τη συριακή νεολαία.2 Επιπλέον, η επαφή μεταξύ μελών της αντιπολίτευσης και αξιωματούχων της πρεσβείας θα μπορούσε να είναι επικίνδυνη για τους αντιπάλους του καθεστώτος και να τους αφήσει ανοιχτούς σε κατηγορίες για προδοσία. Για αυτούς τους λόγους, το δύσκολο έδαφος των στελεχών της αντιπολίτευσης εντός της Συρίας παρέμεινε terra incognita.

Το ριζοσπαστικό Ισλάμ στο Μαγκρέμπ

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Λίβανος, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. In September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.