RSSรายการทั้งหมดที่ติดแท็กด้วย: "Sayyid Qutb"

ระบอบเสรีประชาธิปไตยทางการเมืองและศาสนาอิสลาม: ค้นหาภาคพื้นดินร่วมกัน.

Benhenda Mostapha

This paper seeks to establish a dialogue between democratic and Islamic political theories.1 The interplay between them is puzzling: ตัวอย่างเช่น, in order to explain the relationship existing between democracy and their conception of the ideal Islamic political
ระบบการปกครอง, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. เช่น, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, ซึ่งเป็นคุณลักษณะเฉพาะของระบอบประชาธิปไตย. ในทางตรงกันข้าม, they often reject the principle of separation between religion and the state, which is often considered to be part of democracy (อย่างน้อยที่สุด, of democracy as known in the United States today). Given this mixed assessment of democratic principles, it seems interesting to determine the conception of democracy underlying Islamic political models. อีกนัยหนึ่ง, we should try to find out what is democratic in “theodemocracy”. ด้วยเหตุนี้, among the impressive diversity and plurality of Islamic traditions of normative political thought, we essentially focus on the broad current of thought going back to Abu ‘Ala Maududi and the Egyptian intellectual Sayyed Qutb.8 This particular trend of thought is interesting because in the Muslim world, it lies at the basis of some of the most challenging oppositions to the diffusion of the values originating from the West. ขึ้นอยู่กับคุณค่าทางศาสนา, this trend elaborated a political model alternative to liberal democracy. Broadly speaking, the conception of democracy included in this Islamic political model is procedural. มีความแตกต่างบางอย่าง, this conception is inspired by democratic theories advocated by some constitutionalists and political scientists.10 It is thin and minimalist, up to a certain point. เช่น, it does not rely on any notion of popular sovereignty and it does not require any separation between religion and politics. The first aim of this paper is to elaborate this minimalist conception. We make a detailed restatement of it in order to isolate this conception from its moral (ใจกว้าง) รากฐาน, which are controversial from the particular Islamic viewpoint considered here. จริง, the democratic process is usually derived from a principle of personal autonomy, ซึ่งไม่ได้รับรองโดยเหล่านี้อิสลาม theories.11 ที่นี่, we show that such principle is not necessary to justify a democratic process.

ศาสนาอิสลามและอิสลามในอัฟกานิสถาน

Christine Mendoza

The last half-century in particular has seen the recurrent use of religious Islam as

คตินิยม, often referred to as political Islam or Islamism, in groups espousing the

establishment of an Islamic state. Attention was drawn to Afghanistan when it became

the rallying point for Islamists in the 1980s. อย่างไรก็ตาม, the earlier appearance of an

Islamist movement in Afghanistan in the 1960s and its subsequent development offer an

instructive, unique lesson in understanding Islam and Islamism in Afghan society.

This overview of the Islamist movement in Afghanistan is divided into three

parts: It begins by defining the differing manifestations of Islam in Afghanistan,

indicating how Islamism differs from or draws upon each manifestation in constructing

its own vision. Then, the broader context of Islamism elsewhere in the Muslim world is

discussed and analyzed. Although the theoretical basis for Islamism was constructed in

the 1960s by Abu ‘Ala Mawdudi in Pakistan and Sayyid Qutb in Egypt, this paper will

show that the Islamist movement in Afghanistan did not mirror those in either of these

countries. To this end, this paper reviews the thought of the above-mentioned

theoreticians of Islamism, and outlines historical and social conditions that colored the

implementation of their models in their respective countries. This leads back to a

discussion of the Afghan context, which makes up the final part of the paper. มันเป็น

necessary to review salient aspects of the traditional structure of Afghan society, และ

role Islam has historically played in Afghanistan to understand how the Islamist

experience was shaped and constrained by this structure, as well as how the Islamist

experience has altered it.
As Afghanistan is now faced with the monumental task of rebuilding a state and

legal system, Islamists are attempting to influence the reconstruction. This overview will

underscore for those observing and participating in this process the importance of

understanding the Afghan Islamist perspective, its historical underpinnings, and current

demands.


ในร่มเงาของซีซาร์อาหรับ: Sayyid Qutb และ Radicalization ของการนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลามโมเดิร์น

วิจัย

"เรามีอมของบรรดาผู้ศรัทธา, อาศัยอยู่ในสังคม jahili. ในฐานะที่เป็นชุมชนของผู้ศรัทธาที่เราควรจะเห็นตัวเองอยู่ในภาวะสงครามกับรัฐและสังคม. ดินแดนที่เราอาศัยอยู่ในบ้านเป็นของสงคราม.” 1 เหล่านี้เป็นคำพูดของซัยยิดกัตบ์ในศาลทหารอียิปต์ในเดือนเมษายน, 1966 ก่อนที่เขาและสองของสหายของเขาถูกตัดสินประหารชีวิตด้วยการแขวนคอ. ความผิด; รวมหัวกันต่อต้านรัฐบาลและวางแผนล้มล้างของมัน, หลักฐานที่ใช้โดยอัยการของรัฐในการทดลอง, นอกเหนือจาก ‘คำสารภาพ,'หนังสือ, ชิ้นสุดท้าย Qutb ของวรรณกรรม, al - Fi Turuq Ma'alim, Signposts.2 การศึกษาครั้งนี้ไม่ได้กำหนดออกมาเป็นวิเคราะห์อย่างละเอียดของอุดมการณ์ทางการเมืองและศาสนาของซัยยิดกัตบ์. แต่มันเป็นความพยายามที่จะระบุบรรยากาศทางการเมืองและสังคมในอียิปต์เป็นแรงจูงใจหลักที่นำไปสู่การพัฒนาของการตีความรุนแรง Qutb ของศาสนาอิสลาม. ความคิดของลัทธิชาตินิยมอาหรับและสังคมนิยมอาหรับครอบงำวาทกรรมทางการเมืองของกัตบ์ของอียิปต์และจิตใจและความคิดที่ถูกทำให้ปิติยินดีโดยสัญญาของผู้นำประชาธิปไตยของมัน, Gamal Abdel Nasser. บทนี้ในประวัติศาสตร์อาหรับจากต้นปี 1950 จนถึงปลายปี 1960 ถูกฝังในความทรงจำในอดีต แต่เป็นยุคของแพน Arabism. อย่างไรก็ตาม, มันก็เป็นช่วงเวลาที่สำคัญในการวิวัฒนาการของหวุดหวิดศาสนาอิสลามในรูปแบบที่รุนแรงมากขึ้นซึ่งเป็นครั้งแรกที่แสดงตัวเองในปี 1970 และเป็นที่จนถึงวันนี้ที่ฐานของความคิดหัวรุนแรงอิสลามหวุดหวิดทั่วโลก. ชิ้นนี้จะ
แสดงให้เห็นถึงบทบาทที่สำคัญเล่นโดยซัยยิดกัตบ์ในการเปลี่ยนแปลงนี้และแสดงให้เห็นว่าการตีความของศาสนาอิสลามหัวรุนแรงที่ได้รับแรงผลักดันในการพัฒนาในอียิปต์ในช่วงเวลานี้เนื่องจากธรรมชาติของระบอบการปกครองของนัสเซอร์

ภราดรภาพมุสลิม

Barbara HE. Zollner

ประชาชาติมุสลิมเป็นหนึ่งใน infl ที่สุด uential องค์กรมุสลิมโลกวันนี้เบี่ยงเบน. อยู่ที่อียิปต์, รวมถึงเครือข่ายสาขาในหลาย countriesof ใกล้และตะวันออกกลาง. แม้ว่าองค์กรมีการเชื่อมโยงไปยัง politicalviolence ในอดีต, ตอนนี้ได้นำเสนอหนังสือ ideology.This ปานกลางทางการเมืองให้การวิเคราะห์ในเชิงลึกของประชาชาติมุสลิม duringthe ปีของความเป็นผู้นำของอัล Hudaybi, และวิธีการที่เขาพยายามคัดท้าย organisationaway จากปีกรุนแรง, แรงบันดาลใจจาก Sayyid Qutb, เป็นองค์กร moderateIslamist ขึ้นเป็นวันนี้. มันเป็นมรดกซึ่งในที่สุดเสริมสร้าง thedevelopment ของที่ไม่ใช้ความรุนแรงทางการเมือง ideas.During ปีของการประหัตประหารของเขา, 1954 ไปยัง 1971, Islamistideas รุนแรงและปานกลางเกิดขึ้นในท่ามกลางประชาชาติของ. Sayyid Qutb ความคิดของแรงบันดาลใจปีกที่เลี้ยง aradical พัฒนาต่อมาเป็นเครือข่ายมุสลิมหัวรุนแรง aswe รู้จักพวกเขาในวันนี้. ยัง, มันเป็นช่วงเวลาเดียวกับที่อัล Hudaybi และ hisfollowers เสนอการตีความทางการเมืองในระดับปานกลาง, ซึ่งได้รับการอุปการะโดย theBrotherhood และรูปแบบพื้นฐานที่เกี่ยวกับความนึกคิดของวันนี้.

ขบวนการอิสลามและการใช้ความรุนแรง:

Kirdis เป่า

.


แม้จะเน้นด้านวิชาการและเป็นที่นิยมความรุนแรงล่าสุดในเครือข่ายก่อการร้ายข้ามชาติศาสนาอิสลาม,มีมากมายหลายหลากของการเคลื่อนไหวของอิสลามคือ. หลายหลากนี้นำเสนอนักวิชาการที่มีสองปริศนา. The first puzzle is understanding why domestic-oriented Islamic movements that were formed as a reaction to the establishment of secular nation-states shifted their activities and targets onto a multi-layered transnational space. The second puzzle is understanding why groups with similar aims and targets adopt different strategies of using violence or nonviolence when they “go transnational.” The two main questions that this paper will address are: Why do Islamic movements go transnational? And, why do they take on different forms when they transnationalize? แรก, I argue that the transnational level presents a new political venue for Islamic movements which are limited in their claim making at the domestic level. ที่สอง, I argue that transnationalization creates uncertainty for groups about their identity and claims at the transnational level. The medium adopted, ฉัน. use of violence versus non-violence, is dependent on type of transnationalization, the actors encounter at the transnational level, and leadership’s interpretations on where the movement should go next. To answer my questions, I will look at four cases: (1) Turkish Islam, (2) ประชาชาติมุสลิม, (3) อิส Jemaah, และ (4) Tablighi Jamaat