Mostapha Benhenda
Αυτή η εργασία επιδιώκει να δημιουργήσει έναν διάλογο μεταξύ δημοκρατικών και ισλαμικών πολιτικών θεωριών.1 Η αλληλεπίδραση μεταξύ τους είναι αινιγματική: για παράδειγμα, προκειμένου να εξηγηθεί η σχέση που υπάρχει μεταξύ της δημοκρατίας και της αντίληψής τους για το ιδανικό ισλαμικό πολιτικό
καθεστώς, ο Πακιστανός λόγιος Abu ‘Ala Maududi επινόησε τον νεολογισμό «θεοδημοκρατία» ενώ ο Γάλλος λόγιος Louis Massignon πρότεινε το οξύμωρο «κοσμική θεοκρατία».. Αυτές οι εκφράσεις υποδηλώνουν ότι ορισμένες πτυχές της δημοκρατίας αξιολογούνται θετικά και άλλες κρίνονται αρνητικά. Για παράδειγμα, Μουσουλμάνοι λόγιοι και ακτιβιστές συχνά υποστηρίζουν την αρχή της λογοδοσίας των κυβερνώντων, που αποτελεί καθοριστικό χαρακτηριστικό της δημοκρατίας. Αντιθέτως, συχνά απορρίπτουν την αρχή του διαχωρισμού μεταξύ θρησκείας και κράτους, που συχνά θεωρείται μέρος της δημοκρατίας (τουλάχιστον, της δημοκρατίας όπως είναι γνωστό στις Ηνωμένες Πολιτείες σήμερα). Δεδομένης αυτής της μικτής εκτίμησης των δημοκρατικών αρχών, φαίνεται ενδιαφέρον να προσδιορίσουμε την έννοια της δημοκρατίας που βασίζεται στα ισλαμικά πολιτικά μοντέλα. Με άλλα λόγια, θα πρέπει να προσπαθήσουμε να βρούμε τι είναι δημοκρατικό στη «θεδημοκρατία». Για το σκοπό αυτό, ανάμεσα στην εντυπωσιακή ποικιλομορφία και πολλαπλότητα των ισλαμικών παραδόσεων της κανονιστικής πολιτικής σκέψης, εστιάζουμε ουσιαστικά στο ευρύ ρεύμα σκέψης που ξεκινά από τον Abu ‘Ala Maududi και τον Αιγύπτιο διανοούμενο Sayyed Qutb.8 Αυτή η συγκεκριμένη τάση σκέψης είναι ενδιαφέρουσα γιατί στον μουσουλμανικό κόσμο, βρίσκεται στη βάση ορισμένων από τις πιο προκλητικές αντιθέσεις στη διάδοση των αξιών που προέρχονται από τη Δύση. Βασισμένο σε θρησκευτικές αξίες, αυτή η τάση επεξεργάστηκε ένα πολιτικό μοντέλο εναλλακτική στη φιλελεύθερη δημοκρατία. Γενικά μιλώντας, η έννοια της δημοκρατίας που περιλαμβάνεται σε αυτό το ισλαμικό πολιτικό μοντέλο είναι διαδικαστική. Με κάποιες διαφορές, αυτή η αντίληψη είναι εμπνευσμένη από δημοκρατικές θεωρίες που υποστηρίζονται από ορισμένους συνταγματολόγους και πολιτικούς επιστήμονες.10 Είναι λεπτή και μινιμαλιστική, μέχρι ένα ορισμένο σημείο. Για παράδειγμα, δεν στηρίζεται σε καμία έννοια της λαϊκής κυριαρχίας και δεν απαιτεί κανένα διαχωρισμό μεταξύ θρησκείας και πολιτικής. Ο πρώτος στόχος αυτής της εργασίας είναι να επεξεργαστεί αυτή την μινιμαλιστική αντίληψη. Κάνουμε μια λεπτομερή επαναδιατύπωσή του για να απομονώσουμε αυτή την αντίληψη από την ηθική της (φιλελεύθερος) θεμέλια, τα οποία είναι αμφιλεγόμενα από την ιδιαίτερη ισλαμική άποψη που εξετάζουμε εδώ. Πράγματι, η δημοκρατική διαδικασία συνήθως απορρέει από την αρχή της προσωπικής αυτονομίας, που δεν επικυρώνεται από αυτές τις ισλαμικές θεωρίες.11 Εδώ, Δείχνουμε ότι μια τέτοια αρχή δεν είναι απαραίτητη για να δικαιολογήσει μια δημοκρατική διαδικασία.
Kristin Μεντόζα
Ειδικά τον τελευταίο μισό αιώνα παρατηρήθηκε η επαναλαμβανόμενη χρήση του θρησκευτικού Ισλάμ ως
ιδεολογία, αναφέρεται συχνά ως πολιτικό Ισλάμ ή Ισλαμισμός, σε ομάδες που ασπάζονται το
ίδρυση ισλαμικού κράτους. Η προσοχή τράβηξε το Αφγανιστάν όταν έγινε
το σημείο συγκέντρωσης των ισλαμιστών τη δεκαετία του 1980. Ωστόσο, η παλαιότερη εμφάνιση ενός
Το ισλαμιστικό κίνημα στο Αφγανιστάν τη δεκαετία του 1960 και η μετέπειτα ανάπτυξή του προσφέρουν ένα
διδακτικός, μοναδικό μάθημα για την κατανόηση του Ισλάμ και του Ισλαμισμού στην αφγανική κοινωνία.
Αυτή η επισκόπηση του ισλαμιστικού κινήματος στο Αφγανιστάν χωρίζεται σε τρία
εξαρτήματα: Ξεκινά ορίζοντας τις διαφορετικές εκδηλώσεις του Ισλάμ στο Αφγανιστάν,
υποδεικνύοντας πώς ο ισλαμισμός διαφέρει ή βασίζεται σε κάθε εκδήλωση στην κατασκευή
το δικό της όραμα. Επειτα, το ευρύτερο πλαίσιο του ισλαμισμού σε άλλα μέρη του μουσουλμανικού κόσμου είναι
συζητήθηκαν και αναλύθηκαν. Αν και η θεωρητική βάση για τον Ισλαμισμό οικοδομήθηκε στο
τη δεκαετία του 1960 από τον Abu ‘Ala Mawdudi στο Πακιστάν και τον Sayyid Qutb στην Αίγυπτο, αυτό το χαρτί θα
δείχνουν ότι το ισλαμιστικό κίνημα στο Αφγανιστάν δεν αντικατοπτρίζει αυτά σε κανένα από αυτά
χώρες. Σε αυτό το τέλος, Αυτή η εργασία εξετάζει τη σκέψη των προαναφερθέντων
θεωρητικοί του ισλαμισμού, και σκιαγραφεί ιστορικές και κοινωνικές συνθήκες που χρωμάτισαν την
εφαρμογή των προτύπων τους στις αντίστοιχες χώρες τους. Αυτό οδηγεί πίσω σε α
συζήτηση για το αφγανικό πλαίσιο, που αποτελεί το τελευταίο μέρος του χαρτιού. είναι
necessary to review salient aspects of the traditional structure of Afghan society, and the
role Islam has historically played in Afghanistan to understand how the Islamist
experience was shaped and constrained by this structure, as well as how the Islamist
experience has altered it.
As Afghanistan is now faced with the monumental task of rebuilding a state and
legal system, Islamists are attempting to influence the reconstruction. This overview will
underscore for those observing and participating in this process the importance of
understanding the Afghan Islamist perspective, its historical underpinnings, and current
demands.
Ερευνα
«Είμαστε το umma των πιστών, ζώντας σε μια κοινωνία τζαχίλι. Ως κοινότητα πιστών θα πρέπει να βλέπουμε τον εαυτό μας σε κατάσταση πολέμου με το κράτος και την κοινωνία. Η περιοχή στην οποία ζούμε είναι το Σπίτι του Πολέμου.»1 Αυτά ήταν τα λόγια του Sayyid Qutb σε ένα αιγυπτιακό στρατιωτικό δικαστήριο τον Απρίλιο., 1966 πριν αυτός και δύο από τους συντρόφους του καταδικαστούν σε θάνατο με απαγχονισμό. Το αδίκημα; συνωμοτούν κατά της κυβέρνησης και σχεδιάζουν την ανατροπή της, τα στοιχεία που χρησιμοποίησαν οι εισαγγελείς στη δίκη, εκτός από «εξομολογήσεις».,' ένα βιβλίο, Το τελευταίο λογοτεχνικό κομμάτι του Κουτμπ, Ma'alim fi al-Turuq, Σηματοδότες.2 Αυτή η μελέτη δεν έχει σκοπό να είναι μια διεξοδική ανάλυση της πολιτικής και θρησκευτικής ιδεολογίας του Sayyid Qutb. Είναι μάλλον μια προσπάθεια να προσδιοριστεί το πολιτικό και κοινωνικό κλίμα στην Αίγυπτο ως το πρωταρχικό κίνητρο που οδήγησε στην ανάπτυξη των ριζοσπαστικών ερμηνειών του Qutb για το Ισλάμ.. Οι έννοιες του αραβικού εθνικισμού και του αραβικού σοσιαλισμού κυριάρχησαν στον πολιτικό λόγο της Αιγύπτου του Κουτμπ και οι καρδιές και τα μυαλά ενθουσιάστηκαν από υποσχέσεις του λαϊκιστή ηγέτη της, Γκαμάλ Αμπντέλ Νάσερ. Αυτό το κεφάλαιο στην αραβική ιστορία από τις αρχές της δεκαετίας του 1950 έως τα τέλη της δεκαετίας του 1960 είναι χαραγμένο στην ιστορική μνήμη ως η εποχή του παναραβισμού. Ωστόσο, ήταν επίσης μια ζωτική περίοδος στην εξέλιξη του φονταμενταλιστικού Ισλάμ στην πιο ριζοσπαστική του μορφή, η οποία εκφράστηκε για πρώτη φορά τη δεκαετία του 1970 και βρίσκεται μέχρι σήμερα στη βάση της ριζοσπαστικής φονταμενταλιστικής ισλαμικής σκέψης παγκοσμίως. Αυτό το κομμάτι θα
καταδεικνύουν τον κύριο ρόλο που έπαιξε ο Sayyid Qutb σε αυτόν τον μετασχηματισμό και αποκάλυψε ότι οι ριζοσπαστικές ερμηνείες του Ισλάμ έλαβαν ώθηση να αναπτυχθούν στην Αίγυπτο κατά τη διάρκεια αυτής της περιόδου λόγω της φύσης του καθεστώτος του Nasser
Barbara Η.Ε.. ZÖLLNER
Η Μουσουλμανική Αδελφότητα είναι μια από τις πιο σημαίνουσες ισλαμιστικές οργανώσεις στον κόσμο σήμερα. Με έδρα την Αίγυπτο, Το δίκτυό της περιλαμβάνει υποκαταστήματα σε πολλές χώρες της Εγγύς και Μέσης Ανατολής. Αν και η οργάνωση έχει συνδεθεί με πολιτική βία στο παρελθόν, προτείνει τώρα μια πολιτικά μετριοπαθή ιδεολογία. Αυτό το βιβλίο παρέχει μια εις βάθος ανάλυση της Μουσουλμανικής Αδελφότητας κατά τα χρόνια της ηγεσίας του al-Hudaybi, και πώς προσπάθησε να κατευθύνει την οργάνωση μακριά από τη ριζοσπαστική πτέρυγα, εμπνευσμένο από τον Sayyid Qutb, στην πιο μετριοπαθή ισλαμιστική οργάνωση που είναι σήμερα. Είναι η κληρονομιά του που τελικά προώθησε την ανάπτυξη μη βίαιων πολιτικών ιδεών. Κατά τη διάρκεια των ετών των διώξεων, 1954 προς το 1971, ριζοσπάστες και μετριοπαθείς ισλαμιστές αναδύθηκαν μέσα στην Αδελφότητα. Οι ιδέες του Sayyid Qutb ενέπνευσαν την αραδική πτέρυγα που εξελίχθηκε η οποία στη συνέχεια τροφοδοτήθηκε σε ριζοσπαστικά ισλαμιστικά δίκτυα όπως τα γνωρίζουμε σήμερα. Ακόμη, Ήταν την ίδια περίοδο που ο al-Hudaybi και οι οπαδοί του πρότειναν μια μετριοπαθή πολιτική ερμηνεία, που υιοθετήθηκε από την Αδελφότητα και που αποτελεί την ιδεολογική της βάση σήμερα.
Esen Kirdis
.
Παρά την πρόσφατη ακαδημαϊκή και δημοφιλή εστίαση στα βίαια διεθνικά ισλαμικά τρομοκρατικά δίκτυα,υπάρχει μια πολλαπλότητα ισλαμικών κινημάτων. Αυτή η πολλαπλότητα παρουσιάζει στους μελετητές δύο παζλ. Ο πρώτος γρίφος είναι να κατανοήσουμε γιατί ισλαμικά κινήματα προσανατολισμένα στο εσωτερικό που σχηματίστηκαν ως αντίδραση στην ίδρυση κοσμικών εθνών-κρατών μετατόπισαν τις δραστηριότητες και τους στόχους τους σε έναν πολυεπίπεδο διακρατικό χώρο. Ο δεύτερος γρίφος είναι να κατανοήσουμε γιατί ομάδες με παρόμοιους σκοπούς και στόχους υιοθετούν διαφορετικές στρατηγικές χρήσης βίας ή μη βίας όταν «πάνε διακρατικά». Τα δύο βασικά ερωτήματα που θα εξετάσει αυτή η εργασία είναι: Γιατί τα ισλαμικά κινήματα γίνονται διακρατικά? Και, γιατί παίρνουν διαφορετικές μορφές όταν διακρατικοποιούνται? Πρώτα, Υποστηρίζω ότι το διακρατικό επίπεδο παρουσιάζει έναν νέο πολιτικό χώρο για τα ισλαμικά κινήματα τα οποία είναι περιορισμένα στη διεκδίκησή τους σε εγχώριο επίπεδο. Δεύτερος, Υποστηρίζω ότι η διακρατικοποίηση δημιουργεί αβεβαιότητα για τις ομάδες σχετικά με την ταυτότητα και τις αξιώσεις τους σε διακρατικό επίπεδο. Το μέσο που υιοθετήθηκε, δηλ. χρήση βίας έναντι μη βίας, εξαρτάται από το είδος της διακρατικοποίησης, οι ηθοποιοί συναντούν σε διακρατικό επίπεδο, και τις ερμηνείες της ηγεσίας για το πού πρέπει να πάει το κίνημα. Για να απαντήσω στις ερωτήσεις μου, Θα εξετάσω τέσσερις περιπτώσεις: (1) Τουρκικό Ισλάμ, (2) η Μουσουλμανική Αδελφότητα, (3) Jemaah Islamiyah, και (4) Tablighi Jamaat
Όλες οι εγγραφές με ετικέτα με: "Σαγίντ Κουτμπ"
IkhwanScope στο Facebook
IkhwanScope Στο Scribd
IkhwanScope στο Twitter