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西方的伊斯蘭教

塞薩里主任Jocelyne

伊斯蘭教與民主: 文本, 傳統, 和歷史

Ahrar艾哈邁德

哈桑·阿爾·班納的生平 & 賽區.

賽義德·庫特布: 伊斯蘭革命的卡爾·馬克思

萊斯利·埃文斯

該伊赫瓦尼北美: 簡史

道格拉斯·法拉赫

羅恩珊妮

The current federal court case against the Holy Land Foundation for Relief and Development (HLF) in Dallas, Texas,1 offers an unprecedented inside look into the history of the Muslim Brotherhood in the United States, as well as its goals and structure. The documents discuss recruitment, organization, ideology and the development of the organization in different phases in the United States. The prosecution in the case has presented many internal Muslim Brotherhood documents from the 1980’s and early 1990’s that give a first-ever, public view of the history and ideology behind the operations of the Muslim Brothers (known as the Ikhwan or The Group) in the U.S. over the past four decades. For researchers, the documents have the added weight of being written by the Ikhwan leaders themselves, rather than interpretations of secondary sources.

南埃及的伊斯蘭教

James Toth

For years, religious violence and terrorism in Middle Eastern countries such as Egypthave splashed across the headlines and surged across the screen, announcing yet anotherround of senseless death and destruction. While Arabists and Islamicists attemptto pick their way carefully through the ideological and intellectual minefields to makesense of what is happening, the wider public generally disregards their insights andinstead sticks to what it knows best: deeply ingrained prejudices and biases. 埃及的,阿拉伯, Muslim—all are painted in a very unfavorable light. Even in Egypt, manybystanders show the same sorry prejudices. In the end, people simply blame the brutalityon inexplicable backward religious ideas and then move on.Yet comprehending terrorism and violence in places such as Egypt by recourse toan unnuanced religious fundamentalism is generally acknowledged not only to begthe question of why these events actually happen, but also to lead to misunderstandingsand misperceptions, and perhaps even to exacerbating existing tensions.1 Mostscholars agree that such seemingly “irrational” social behavior instead needs to beplaced in its appropriate context to be properly understood, and hence made rational.Analyzing these actions, then, involves situating this violence and destruction in theireconomic, 政治的, and ideological milieu as these have developed historically, forthis so-called Islamic terrorism does not merely arise, ex nihilo, out of a timeless void.What follows, then, is one case study of one portion of the Islamic movement as itemerged principally in southern Egypt and as it was revealed through anthropologicalfieldwork conducted in one of this region’s major cities. This account takes a completelydifferent direction from that of stigmatizing this movement as a sordid collectionof terrorist organizations hell bent on the senseless destruction of Egypt and itsIslamic civilization.2 Because this view is somewhat at odds with the perceptions oflocal spectators, Egyptians in Cairo, and non–Egyptians inside and outside the country,I go to some length not only to discuss the movement itself but also to shed lighton why it might have received such negative publicity.

穆斯林兄弟會: 哈桑·胡迪比（Hasan al-Hudaybi）與意識形態

芭芭拉H.E. 左納

Hasan Ismail al-Hudaybi在危機和解散期間領導了穆斯林兄弟會協會. 成功Hasan al-Banna’, 誰是該組織的創始人​​和第一任領導人, al-Hudaybi將擔任領導者二十多年. 在他的領導期間，他遭到兄弟兄弟的嚴厲批評。.

繼七月革命 1952, 他對阿卜杜勒·納西爾（Abd al-Nasir）的對立, 在領先的自由官員理事會中變得越來越有影響力. 阿卜杜勒·納西爾（Abd al-Nasir）決心製止兄弟會事業及其對社會的影響，這是他邁向絕對統治之路的一部分. 考慮到al-Hudaybi擔任穆斯林兄弟會領袖的重要意義, 令人驚訝的是，關於該主題的學術研究很少.

考慮到他溫和的想法繼續對當今的穆斯林兄弟會的政策和態度產生重大影響, 例如. 他對國家製度的和解立場以及對激進思想的駁斥, 很少關注他的寫作這一事實更令人震驚. 當然, 人們對穆斯林兄弟會很感興趣.

關於Hasan al-Banna’的研究非常廣泛: 穆斯林兄弟會的創始人和第一任領導人被描述為伊斯蘭運動的典範。; 其他人將他描述為以伊斯蘭教的名義威脅政治活動主義的發起者.

人們對Sayyid Qutb的想法更加感興趣; 有些人把他看作是伊斯蘭激進主義的思想家, 他們的概念訓練了極端主義團體; 其他人則將他描述為國家迫害的受害者，他因受到虐待而發展了解放神學.

毫無疑問, 重要的是要檢查這些思想家的工作，以了解伊斯蘭意識形態和伊斯蘭運動的最新動態. 無論對al-Banna’和Qutb的裁決如何, 這是兩個思想家的某些思想被納入現代穆斯林兄弟會的事實.

然而, 這種關注導致錯誤的認識，即伊斯蘭運動必然在其思想上是激進的，並且/或者在其行動上是好戰的, 有一個假設, 最近幾年, 受到許多學者的質疑, 其中約翰·L. 埃斯波西托, 弗雷德·哈利代（Fred Halliday）, 弗朗索瓦·布爾加特, 和古德倫·克雷默（GudrunKrämer）.

在Hasan al-Hudaybi的領導下對埃及的穆斯林兄弟會進行的以下研究將進一步補充這些論點, 處理和重新評估政治伊斯蘭是一個整體塊的觀點, 總而言之，它傾向於暴力手段.

有一些原因導致在穆斯林兄弟會的文獻中很少提到al-Hudaybi. 首先想到的是，伊斯蘭運動是, 按定義, 被視為根本的激進分子, 反民主和反西方.

這種推理質疑溫和的伊斯蘭教與激進的伊斯蘭教之間的區別. 有論點認為，兩者都旨在建立伊斯蘭國家體系, 它們都旨在取代現有的世俗治理，因此它們的區別僅在於方法, 但原則上不.

這本書, 然而, 顯然加入了關於政治伊斯蘭的學術圈, 識別諸如新東方主義者之類的論點. 如Esposito所示, 這種對政治伊斯蘭的態度是基於他所說的“世俗原教旨主義”.

政治伊斯蘭的外部觀點主要集中在激進思想上, 這可能是由於創作, 在權力政治方面, 對伊斯蘭教的恐懼, 哪個不同, 奇怪並且看似與

西方思想. 或者, 可能是因為激進的甚至好戰的團體因其行動而不斷出現在媒體中. 事實上, 激進的伊斯蘭主義者實際上尋求這種宣傳.

激進的思想和好戰的行為使研究極端主義團體成為必要, 以伊斯蘭邊緣化的名義對恐怖主義的關注使溫和的伊斯蘭主義者.

這也使得很難解釋激進和溫和伊斯蘭教之間的區別. 有效, 對激進或好戰團體的學術關注加強了西方普遍對公眾對伊斯蘭教的負面看法.

西方學者尤其未研究al-Hudaybi的另一個原因與兄弟會的內政有關. 令人驚訝的是，穆斯林兄弟會本身的作者並未多提及他的名字. 對此沒有簡單的解釋.

原因之一可能是成員特別強調他們對al-Banna’s的同情, 描繪他是理想主義者，因激進主義者的信念而死. 然而, 許多兄弟忍受著監禁, 在阿卜杜勒·納西爾（Abd al-Nasir）的監獄和營地內進行艱苦的勞動甚至遭受酷刑, 他們的個人歷史導致對Hasan al-Hudaybi的話語匱乏.

從而, 人們有種回憶起阿爾·休達比（Al-Hudaybi）的領導時期的經歷，那是一個接近失敗和毀滅的時期. 仍然, 被迫害者的經歷陷入了遺忘與重新評估之間的模糊關係.

自1970年代中期以來，已發布了當時的許多個人記錄, 2 講述酷刑故事並強調信仰的堅定性. 只有穆斯林兄弟撰寫的幾本書採用了更廣泛的方法, 其中包括討論組織內部的危機以及al-Hudaybi在其中的角色. 那些解決這個問題的作者不僅揭示了社會相對於阿卜杜勒·納西爾（Abd al-Nasir）的弱勢地位, 但也暴露了內部崩解的跡象

穆斯林兄弟會. 3 這導致了對哈迪比的不同態度, 大多數人將他描繪成一個缺乏能力的領導者，缺乏前任的魅力, 班納. 特別是, 他被指控沒有命令當局召集穆斯林兄弟會的各個部門或就威權國家製度採取牢固立場.

在後一種觀點中存在歧義, 因為它似乎表明al-Hudaybi不僅僅是失敗, 也是政治局勢的受害者. 最後, 這些敘述揭示了意識形態鴻溝，這種鴻溝是在迫害時期開始時 1954.

在某種程度上, Sayyid Qutb填補了這一空白. 在監禁期間，他開發了一種激進的方法, 拒絕當時的國家製度為非法和“非伊斯蘭”. 在發展革命性觀念並由此解釋迫害的原因時, 他把受害的條件變成一種驕傲.

從而, 他給了許多被監禁的穆斯林兄弟, 特別是年輕成員, 他們可以堅持的意識形態.

必須說，胡達比對內部危機和解散局勢沒有果斷的反應. 確實, 在某種程度上他的優柔寡斷引發了這種情況.

在迫害期間尤其明顯 (1954–71), 當他省略提供任何指導方針以克服阿卜杜勒·納西爾（Abd al-Nasir）大規模監禁所帶來的絕望感時. 他對某些監獄和營地中激進的激進思想的反應, 尤其年輕, 成員來得很晚.

即使這樣, 他的學術和司法論證沒有薩耶德·庫特（Sayyid Qutb）的著作那麼廣泛. 在 1969, al-Hudaybi在其著作《 Duat la Qudat》中提出了一個溫和的概念 (傳道人不是士師).

這寫, 秘密地分發給其他兄弟, 被認為是對Sayyid Qutb的想法的第一次實質性駁斥. 5 古特伯, 誰被絞死 1966, 當時被認為是烈士, 他的思想已經有了很大的影響.

這並不意味著大多數穆斯林兄弟沒有採取溫和的態度, 但是缺乏指導方針使他們無話可說，並增強了阿爾·休達比（Al-Hudaybi）作為弱者的印象.

不過, al-Hudayb的思想溫和，對他的穆斯林兄弟會產生了影響. 大赦後 1971, al-Hudaybi在組織重建中發揮了重要作用. 雖然他死於 1973, 他溫和和解的想法仍然很重要.

像穆罕默德·哈米德·阿布·納斯爾這樣的密友, 烏馬爾·蒂米薩尼（Umar al-Tilmisani）和穆罕默德·馬什（Muhammad Mashhur）, 誰最近死了, 繼他之後，領導者展示了他思想的延續.

此外, 他的兒子Ma'mun al-Hudaybi在擔任兄弟會的秘書和發言人方面發揮了重要作用.

他的思想變得重要的另一個原因在於自從安瓦爾·薩達特（Anwar al-Sadat）擔任總統以來對穆斯林兄弟會的態度發生了變化. 薩達特, 誰繼承了阿卜杜勒·納西爾, 釋放了被監禁的兄弟，並向該組織提供了半合法但未被官方認可的地位.

重組期 (1971–77) 跟著, 在此期間，政府取消了對穆斯林兄弟所寫書籍的審查. 出版了許多以前被監禁成員的回憶錄, 例如Zaynab al-Ghazali的帳戶或al-Hudaybi的書Du<在la Qudat (傳道人不是士師).

處理過去, 這些書不僅保留了阿卜杜勒·納西爾（Abd al-Nasir）遭受迫害的殘酷事件的回憶.

薩達特（Al-Sadat）遵循自己的議程，允許這些出版物填補市場空白; 這是蓄意的政治策略, 暗示著方向的改變，旨在使新政府與舊政府分離.

休達比的遺體出版不僅是為了向穆斯林兄弟提供思想指導; 他們之所以散發是因為他們反對激進思想, 因此被用來解決一個新的和日益嚴重的問題, 即建立伊斯蘭團體, 在1970年代初開始積極反對政治制度. 在這些方面, Duat la Qudat仍然是對激進思想的重要批判.

哈桑·胡迪比（Hasan al-Hudaybi）的主要目標是改變社會, 即. 埃及社會, 哪一個, 在他看來, 不了解伊斯蘭信仰的政治性質. 從而, 真正的改變只能通過提高認識和解決伊斯蘭認同問題來實現 (與西方的看法相反).

只有發展一種伊斯蘭意識，才能實現建立伊斯蘭社會的最終目標。. 鑑於這種方法, al-Hudaybi駁斥革命推翻, 而是從內部講講逐步發展. 因此，重點是教育和社會參與, 以及參與政治體系, 通過使命吸引人 ( 藥物 ) 到個別信徒的意識.

他的這條路現在是今天的穆斯林兄弟會, 努力被認為是一個政黨，並且通過侵犯政治參與結構而影響政治決策 (議會, 管理, 非政府組織).

對1950年代至1970年代初期的穆斯林兄弟會的研究, 因此, 不僅是對埃及現代政治歷史的研究，而且是對宗教意識形態的分析, 但也與當前的政治有關係.