RSSรายการทั้งหมดที่ติดแท็กด้วย: "Sayyed Qutb"

ศาสนาอิสลามในตะวันตก

Cesari Jocelyne

The immigration of Muslims to Europe, North America, and Australia and the complex socioreligious dynamics that have subsequently developed have made Islam in the West a compelling new ªeld of research. The Salman Rushdie affair, hijab controversies, the attacks on the World Trade Center, and the furor over the Danish cartoons are all examples of international crises that have brought to light the connections between Muslims in the West and the global Muslim world. These new situations entail theoretical and methodological challenges for the study of contemporary Islam, and it has become crucial that we avoid essentializing either Islam or Muslims and resist the rhetorical structures of discourses that are preoccupied with security and terrorism.
In this article, I argue that Islam as a religious tradition is a terra incognita. A preliminary reason for this situation is that there is no consensus on religion as an object of research. Religion, as an academic discipline, has become torn between historical, sociological, and hermeneutical methodologies. With Islam, the situation is even more intricate. In the West, the study of Islam began as a branch of Orientalist studies and therefore followed a separate and distinctive path from the study of religions. Even though the critique of Orientalism has been central to the emergence of the study of Islam in the ªeld of social sciences, tensions remain strong between Islamicists and both anthropologists and sociologists. The topic of Islam and Muslims in the West is embedded in this struggle. One implication of this methodological tension is that students of Islam who began their academic career studying Islam in France, Germany, or America ªnd it challenging to establish credibility as scholars of Islam, particularly in the North American academic
context.

ศาสนาอิสลามและประชาธิปไตย: Text, Tradition, and History

Ahmad Ahrar

Popular stereotypes in the West tend to posit a progressive, rational, and free West against a backward, oppressive, and threatening Islam. Public opinion polls conducted in the United States during the 1990s revealed a consistent pattern of Americans labeling Muslims as “religious fanatics” and considering Islam’s ethos as fundamentally “anti-democratic.”1 These characterizations
and misgivings have, for obvious reasons, significantly worsened since the tragedy of 9/11. อย่างไรก็ตาม, these perceptions are not reflected merely in the popular consciousness or crude media representations. Respected scholars also have contributed to this climate of opinion by writing about the supposedly irreconcilable differences between Islam and the West, the famous “clash of civilizations” that is supposed to be imminent and inevitable, and about the seeming incompatibility between Islam and democracy. เช่น, Professor Peter Rodman worries that “we are challenged from the outside by a militant atavistic force driven by hatred of all Western political thought harking back to age-old grievances against Christendom.” Dr. Daniel Pipes proclaims that the Muslims challenge the West more profoundly than the communists ever did, for “while the Communists disagree with our policies, the fundamentalist Muslims despise our whole way of life.” Professor Bernard Lewis warns darkly about “the historic reaction of an ancient rival against our Judeo–Christian heritage, our secular present, and the expansion of both.” Professor Amos Perlmutter asks: “Is Islam, fundamentalist or otherwise, compatible with human-rights oriented Western style representative democracy? The answer is an emphatic NO.” And Professor Samuel Huntington suggests with a flourish that “the problem is not Islamic fundamentalism, but Islam itself.” It would be intellectually lazy and simple-minded to dismiss their positions as based merely on spite or prejudice. ในความเป็นจริง, if one ignores some rhetorical overkill, some of their charges, though awkward for Muslims, are relevant to a discussion of the relationship between Islam and democracy in the modern world. เช่น, the position of women or sometimes non-Muslims in some Muslim countries is problematic in terms of the supposed legal equality of all people in a democracy. เหมือนกับ, the intolerance directed by some Muslims against writers (e.g., Salman Rushdie in the UK, Taslima Nasrin in Bangladesh, and Professor Nasr Abu Zaid in Egypt) ostensibly jeopardizes the principle of free speech, which is essential to a democracy.
It is also true that less than 10 of the more than 50 members of the Organization of the Islamic Conference have institutionalized democratic principles or processes as understood in the West, and that too, only tentatively. ในที่สุด, the kind of internal stability and external peace that is almost a prerequisite for a democracy to function is vitiated by the turbulence of internal implosion or external aggression evident in many Muslim countries today (e.g., โซมาเลีย, ซูดาน, ประเทศอินโดนีเซีย, ปากีสถาน, ประเทศอิรัก, ประเทศอัฟกานิสถาน, ประเทศแอลจีเรีย, and Bosnia).

ชีวิตของบ้านนา al Hasan & Syed Qutb.

ภราดรภาพมุสลิม (Ikhwan อัล Muslimeen) ก่อตั้งขึ้นโดยฮาซันอัลบันนา (1906-1949) ในเมืองอียิปต์ของอัล- Isma'iliyyah ใน 1928. ลูกชายของนักวิชาการ Azharite, ที่ได้รับการทำมาหากินของเขาโดยการซ่อมนาฬิกา, Hasan al-Banna showed from his early
school-days an inclination and great zeal for calling people to Islamic values and traditions. His strong sense of religiosity and spiritual awareness drove him to join the Hasafiyyah tariqah, one of many Sufi tariqahs that were widespread in Egypt at that time. Even though he was not formally associated with this tariqah after he founded the Ikhwan, he, nevertheless, maintained a good relation with it, as indeed with other Islamic organizations and religious personalities, and persisted in reciting the litanies (awrad, pl. of wird) of this tariqah until his last days. Though Hasan al-Banna joined a modern-type school of education, he promised his father that he would continue to memorize the Qur’an, which he did, in fact later, at the age of twelve. While at school, he took part in the activities of some religious associations and clubs which were promoting it and calling for the observance of Islamic teachings .

Sayyid Qutb: คาร์ลมาร์กซ์ของการปฏิวัติอิสลาม

อีแวนส์เลสลี่

Sayyid Qutb (เดือนตุลาคม 9, 1906-สิงหาคม 29, 1966), นักวิจารณ์วรรณกรรมอียิปต์, นักปรัชญา, และทฤษฎีของการเคลื่อนไหว jihadist ปัจจุบันจะเป็นกลายเป็นชื่อที่คุ้นเคยในเวสต์ในปีที่ผ่านมา, แต่งานเขียนของเขามีมากมายและยังคงมีผลกระทบอย่างใหญ่หลวงในโลกมุสลิม. ไม่คุยโวจะบอกว่ามันเป็นไปได้ยากที่จะเข้าใจเหตุผลและเป้าหมายของศาสนาอิสลามโดยไม่ต้อง militants บางความคุ้นเคยกับ Outlook Qutb (เด่นชัด tahb KUH -) ที่กำหนดใน.
การค้นหาของ Amazon.com ผลตอบแทนไม่น้อยกว่าเจ็ดหนังสือภาษาอังกฤษเกี่ยวกับ Sayyid Qutb รวมทั้งคอลเลกชันของงานเขียนของเขาและส่วนมากของหนังสือของเขาในการแปล. ทั้งสองทำงานสัมผัสกับที่นี่เป็นเพียงการสุ่มแบบของวรรณคดีมีขนาดใหญ่มากซึ่งเป็นอีกครั้ง แต่นาทีเศษของสิ่งที่มีอยู่ในภาษาอาหรับ. ทั้งสองจะค่อนข้างแตกต่างกันในขอบเขตและทัศนคติ. Musallam Ayyub Adnan, ชาวปาเลสไตน์ของ Bethlehem, จบปริญญาเอกจากมหาวิทยาลัยมิชิแกน
และปัจจุบันเป็นศาสตราจารย์ประวัติศาสตร์, การเมือง, และการศึกษาทางวัฒนธรรมที่ Bethlehem University ในเวสต์แบงก์. ประวัติโดยทั่วไปความเห็นอกเห็นใจ แต่มีความสำคัญของเขามุ่งเน้นที่การพัฒนาการเมืองของพันธมิตร Qutb และคิดว่า. ชิ้นค่อนข้างสั้น ๆ และที่สำคัญมากขึ้นโดย Paul Berman สำหรับ New York Times มองที่ศาสนศาสตร์ Qutb และช่วยในการชี้แจงโต้แย้งของเขากับคริสตศาสนาและ secularism ตะวันตก.
Brilliant จากเยาวชนที่เก่าที่สุดของเขา, Sayyid Qutb เป็นรูปที่ไม่น่าที่จะเป็นแรงบันดาลใจสำหรับการเคลื่อนไหวการปฏิวัติทั่วโลก. แม้ว่าจะเป็นระยะเวลาสั้น ๆ เขาเป็นสมาชิกของกองกำลังมุสลิมบราเดอร์, ที่เขาทำหน้าที่เป็นตัวแก้ไขไม่เป็นผู้จัด, เขาใช้ชีวิตส่วนใหญ่ของเขาเป็นคนเดียวทางปัญญา. ที่มาร์กซ์, นักทฤษฎีของลัทธิคอมมิวนิสต์ทั่วโลก, ไม่คล่องใน British Museum, Sayyid Qutb เขียนผลงานของเขามีอิทธิพลมากที่สุดในคุกอียิปต์, ซึ่งเขาใช้เวลาส่วนใหญ่ของสิบเอ็ดปีที่ผ่านมาในชีวิตของเขา, จนเรียกเขาโดยรัฐบาล Nasser ใน 1966. แม้หันมานับถือศาสนาอิสลามในทางที่รุนแรงใด ๆ ของเขาไม่ได้เกิดขึ้นจนกว่าเขาสี่สิบที่ผ่านมา, ยังอยู่ในคุกใน fifties ของเขาที่เขาผลิตแย้งทบทวนของศาสนาที่ reverberates ทั่วโลก.
Qutb เกิดในหมู่บ้านของ Musha, ระหว่างไคโรและ Aswan ในครอบครัวของเจ้าของที่ดินขนาดเล็ก. เขาถูกส่งไปยัง madrasa ท้องถิ่น, โรงเรียนรัฐบาล, แทนที่จะยังคง kuttab ศาสนามากขึ้น, โรงเรียนสอนศาสนาอิสลาม, แต่เขาได้รับรางวัลการประกวดระหว่างสองโรงเรียนสำหรับ memorization ที่ดีที่สุดของอัลกุรอาน. เขาเรียกคืนชีวิตของเขามีประวัติในการทำงานของเขาเท่านั้น, “เด็กจากหมู่บ้าน,” บันทึกประเพณีท้องถิ่นและ superstitions. จากระยะเวลาที่เขาได้มาความเชื่อในโลกแห่งจิตวิญญาณที่ได้พูดกับเขาทุกชีวิตของเขา

Ikhwan ในทวีปอเมริกาเหนือ: ประวัติย่อ

Douglas Farah

แสนร้อน


กรณีศาลปัจจุบันรัฐบาลกลางกับพระ Land Foundation for Relief และการพัฒนา (HLF) ในดัลลัส, เท็กซัส,1 ให้มองภายในเคยมีมาก่อนในประวัติศาสตร์ของประชาชาติมุสลิมในประเทศสหรัฐอเมริกา, รวมทั้งเป้าหมายและโครงสร้างของ. เอกสารหารือเกี่ยวกับการรับสมัคร, องค์กร, อุดมการณ์และการพัฒนาขององค์กรในขั้นตอนต่างๆในประเทศสหรัฐอเมริกา. ดำเนินคดีตามกฎหมายในกรณีที่ได้นำเสนอเอกสารที่ชาวมุสลิมจำนวนมากภายในประชาชาติจากปี 1980 และต้นปี 1990 ที่ให้แรกเคย, มุมมองสาธารณะของประวัติศาสตร์และความคิดที่อยู่เบื้องหลังการดำเนินงานของพี่น้องมุสลิม (ที่รู้จักกันเป็น Ikhwan หรือกลุ่ม) ในสหรัฐอเมริกา. ที่ผ่านมาสี่ทศวรรษที่ผ่านมา. สำหรับนักวิจัย, เอกสารที่มีน้ำหนักเพิ่มของการเป็นผู้นำที่เขียนโดย Ikhwan ตัวเอง, มากกว่าการตีความของแหล่งทุติยภูมิ.

อิสลามในประเทศอียิปต์ใต้

James Toth

For years, religious violence and terrorism in Middle Eastern countries such as Egypthave splashed across the headlines and surged across the screen, announcing yet anotherround of senseless death and destruction. While Arabists and Islamicists attemptto pick their way carefully through the ideological and intellectual minefields to makesense of what is happening, the wider public generally disregards their insights andinstead sticks to what it knows best: deeply ingrained prejudices and biases. ชาวอียิปต์,อาหรับ, Muslim—all are painted in a very unfavorable light. Even in Egypt, manybystanders show the same sorry prejudices. In the end, people simply blame the brutalityon inexplicable backward religious ideas and then move on.Yet comprehending terrorism and violence in places such as Egypt by recourse toan unnuanced religious fundamentalism is generally acknowledged not only to begthe question of why these events actually happen, but also to lead to misunderstandingsand misperceptions, and perhaps even to exacerbating existing tensions.1 Mostscholars agree that such seemingly “irrational” social behavior instead needs to beplaced in its appropriate context to be properly understood, and hence made rational.Analyzing these actions, จากนั้น, involves situating this violence and destruction in theireconomic, ทางการเมือง, and ideological milieu as these have developed historically, forthis so-called Islamic terrorism does not merely arise, ex nihilo, out of a timeless void.What follows, จากนั้น, is one case study of one portion of the Islamic movement as itemerged principally in southern Egypt and as it was revealed through anthropologicalfieldwork conducted in one of this region’s major cities. This account takes a completelydifferent direction from that of stigmatizing this movement as a sordid collectionof terrorist organizations hell bent on the senseless destruction of Egypt and itsIslamic civilization.2 Because this view is somewhat at odds with the perceptions oflocal spectators, Egyptians in Cairo, and non–Egyptians inside and outside the country,I go to some length not only to discuss the movement itself but also to shed lighton why it might have received such negative publicity.

ภราดรภาพมุสลิม: Hasan al - Hudaybi และอุดมการณ์

Isma Hasan>il al - Hudaybi นำสังคมของมุสลิมภราดรภาพระหว่าง
เวลาของวิกฤตและการละลาย. ถัด Hasan บ้านนา - al', ผู้ก่อตั้ง
ผู้นำ RST และ fi ขององค์กร, al - Hudaybi ได้เป็นใหญ่กว่า
ยี่สิบปี. ในระหว่างการเป็นผู้นำของเขาเขาประสบวิจารณ์อย่างรุนแรงจากเพื่อนพี่น้อง.
ต่อไปนี้การปฏิวัติเดือนกรกฎาคม 1952, เขาเป็นหลุมกับการต่อสู้
ของ >Abd al - Nasir, ที่เป็น uential infl ขึ้นในสภาของ
นำ CERs Free Offi. >กำหนด Abd al - Nasir เพื่อต่อต้านสาเหตุของ
พี่น้องและ uence infl ที่มีต่อสังคมเป็นส่วนหนึ่งของเส้นทางของการปกครองแน่นอน.
พิจารณา signifi cance ปี al - Hudaybi ในฐานะผู้นำของมุสลิม
ภราดรภาพ, มันน่าแปลกใจที่มีน้อยงานวิชาการในเรื่อง.
เมื่อคำนึงถึงว่าปานกลางคิดของเขายังคงมี uence infl strong
นโยบายและทัศนคติของวันนี้มุสลิมภราดรภาพ, ก.. ของเขาซึ่งผูกไมตรี
ตำแหน่งต่อระบบรัฐและการพิสูจน์ของเขาคิดหัวรุนแรง, ข้อเท็จจริง
ที่ให้ความสนใจน้อยจะจ่ายให้กับการเขียนของเขามากขึ้นไล่. อย่างแน่นอน, ที่นั่น
มีดอกเบี้ยรับในมุสลิมภราดรภาพ. มีการศึกษากว้างขวางมากมี
ใช้ได้บน Hasan al - Banna': ผู้ก่อตั้งและผู้นำ RST fi ของมุสลิมภราดรภาพ
ได้รับการอธิบาย fi gure รูปแบบของการรณรงค์อิสลาม; อื่นพรรณนา
เขาเป็นผู้ริเริ่มการขู่เคลื่อนไหวทางการเมืองในชื่อของศาสนาอิสลาม. มี
ได้รับความสนใจมากขึ้นในความคิดของ Sayyid Qutb; บางคนเห็นเขาเป็น
ideologue ของ Islamist ลัทธินิยมความรุนแรง, ที่มีแนวคิดกลุ่ม extremist ฝึกอบรม; คนอื่นๆ
อธิบายเขาเป็นเหยื่อของการประหัตประหารรัฐที่พัฒนาศาสนศาสตร์ของการปลดปล่อย
ในปฏิกิริยาการกระทำผิดของเขา. สงสัยไม่มี, เป็นสิ่งสำคัญเพื่อตรวจสอบ
การทำงานของนักคิดเหล่านี้เพื่อให้เข้าใจกระแสของอุดมการณ์และ Islamist
Islamist เคลื่อนไหว. ไม่ว่าคำตัดสินที่ al - Banna และ Qutb, มันเป็นจริง
ที่ความคิดบางอย่างของทั้งสองนักคิดถูกรวมเข้ากับสมัยใหม่
พี่น้องมุสลิม. อย่างไรก็ตาม, มุ่งนี้ได้นำไปสู่ความเข้าใจที่ไม่ถูกต้อง
ขบวนการอิสลามหัวรุนแรงที่จำเป็นในการคิดและ / หรือการต่อสู้ในที่
บุพกรรม, สมมติฐานซึ่งมี, ในปีล่าสุด, ถูกสอบสวนโดยตัวเลข
นักวิชาการ, ของพวกเขา L John. Edwards, Fred Halliday, Burgat Francois, และ
Kramer Gudrun. 1 การศึกษาต่อไปอียิปต์ของมุสลิมภราดรภาพภายใต้
ผู้นำของ Hasan al - Hudaybi จะฟอร์มนอกจากวิทยานิพนธ์เหล่านี้, ที่อยู่
และ reassessing มุมมองว่าการเมืองอิสลามเป็นกลุ่มเสาหิน, ในทุก
กำจัดต่อว่ารุนแรง.
2 การแนะนำ
มีเหตุผล al - Hudaybi แทบจะไม่กล่าวถึงในวรรณคดีที่มี
พี่น้องมุสลิม. RST fi อยู่ในใจคือการสังเกตที่ Islamist
เคลื่อนไหวได้, โดย nition defi, เห็นเป็น radical พื้นฐาน, ต่อต้านประชาธิปไตยและ
anti - Western. คำถามนี้เหตุผลแตกต่างใด ๆ ระหว่างปานกลางศาสนามุสลิม
และคู่รุนแรงของ. อาร์กิวเมนต์ไปที่ทั้งสองมีวัตถุประสงค์
ในการจัดตั้งระบบรัฐอิสลาม, ว่าเป้าหมายทั้งเพื่อทดแทนที่มีอยู่
กำกับและฆราวาสที่พวกเขาจึงแตกต่างกันเฉพาะในระดับของวิธีการของตน,
แต่ในหลักการ. หนังสือเล่มนี้, อย่างไรก็ตาม, ชัดเจนเข้าร่วมในวงวิชาการ
การเมืองศาสนาอิสลาม, which identifi es arguments such as these as neo-Orientalist. เช่น
Esposito แสดง, วิธีการทางการเมืองอิสลามนี้ขึ้นอยู่กับสิ่งที่คำเขาฆราวาส
การนับถือหลักเดิม'.
มุมมองภายนอกของการเมืองอิสลามคือเน้นหลักในความคิดหัวรุนแรง,
และนี้อาจเกิดจากการสร้าง, การเมืองในส่วนของพลังงาน, ความกลัวของ
อิสลามเป็นศาสนา, ซึ่งแตกต่าง, แปลกและดูเหมือนว่าในฝ่ายค้านที่
Western คิด. หรือมิฉะนั้น, อาจเป็นเพราะกลุ่มหัวรุนแรงหรือต่อสู้ได้
อยู่ตลอดเวลาที่ปรากฏในสื่อโดยเหตุผลของการกระทำของพวกเขา. ในความเป็นจริง, activist
Islamists จริงขอประกาศดังกล่าว. ในขณะที่การคิดรุนแรงและต่อสู้
ทำให้จำเป็นต้องศึกษากลุ่ม extremist, มุ่งเน้นในการก่อการร้ายในชื่อ
ของศาสนาอิสลาม marginalises Islamists ปานกลาง. นอกจากนี้ยังทำให้ cult diffi อธิบายถึง
ความแตกต่างระหว่างศาสนามุสลิมหัวรุนแรงและปานกลาง. ในผล, เน้นวิชาการ
กับกลุ่มหัวรุนแรงหรือต่อสู้ตอกย้ำการรับรู้เชิงลบของประชาชนทั่วไป
ของศาสนาอิสลามในตะวันตก.
เหตุผลเพิ่มเติมว่าทำไม al - Hudaybi โดยเฉพาะไม่ได้รับการศึกษาโดย Western
นักวิชาการได้จะทำอย่างไรกับกิจการภายในของภราดรภาพ. เป็นน่าพิศวง
ที่ชื่อของเขาจะไม่กล่าวถึงมากโดยนักเขียนของมุสลิมภราดรภาพ
ตัวมันเอง. ไม่มีคำอธิบายง่ายๆนี้. เหตุผลหนึ่งอาจเป็นได้ว่าสมาชิก
โดยเฉพาะความเครียดที่เห็นอกเห็นใจสำหรับ al - Banna', depicting เขาเป็นที่เหมาะสมที่สุด
ผู้นำผู้ตายเพื่อความเชื่อของเขา activist. อย่างไรก็ตาม, เป็นจำนวนมาก Brothers ทน
การจำคุก, ทำงานหนักและยังทรมานภายใน >prisons Abd al - Nasir และ
ค่าย, ประวัติส่วนตัวมีผลในความขาดแคลนของวาทกรรมใน Hasan
al - Hudaybi. ดังนั้น, มีแนวโน้มที่จะจำระยะเวลา al - Hudaybi ของผู้นำคือ
เป็นเวลาของการแพ้ใกล้และทำลาย. ยังคง, ประสบการณ์ของ
persecuted ถูกจับในความสัมพันธ์คลุมเครือระหว่างลืมและพิจารณาใหม่.
บัญชีส่วนตัวหลายครั้งได้รับการเผยแพร่ตั้งแต่กลาง
1970s, 2 บรรยายเรื่องการทรมานและเน้นความแน่นอนของความเชื่อ. เพียง
หนังสือบางเล่มที่เขียนโดยมุสลิม Brothers ใช้แนวทางกว้าง, ซึ่ง
รวมถึงการสนทนาของวิกฤตภายในองค์กรและส่วน al - Hudaybi ของ
อยู่ในนั้น. ผู้เขียนผู้ที่จะจัดการปัญหานี้ไม่เพียง แต่เปิดเผยสังคมอ่อนแอ
ตำแหน่งเผชิญหน้า >Abd al - Nasir, แต่ยังเปิดเผยสัญญาณของการสลายตัวภายใน
พี่น้องมุสลิม. 3 นี้นำไปสู่ทัศนคติที่แตกต่าง al - Hudaybi, ด้วย
ที่สุดจิตรเขาเป็นผู้นำไร้ความสามารถขาดบุคลิกภาพเสน่ห์
ของบรรพบุรุษของเขา, al บ้านนา'. โดยเฉพาะอย่างยิ่ง, เขาถูกกล่าวหาว่าไม่สั่ง
อำนาจในการรวบรวมปีกที่แตกต่างกันของมุสลิมภราดรภาพ
หรือจะนำตำแหน่ง strong เกี่ยวกับระบบรัฐเผด็จการ. ใน
ดูหลังอยู่คลุมเครือ, มันจะปรากฏเพื่อแสดง al - Hudaybi ไม่เพียงเป็น
การแนะนำ 3
ความล้มเหลว, แต่ยังเป็นเหยื่อของสถานการณ์ทางการเมือง. ในที่สุด, บัญชีเหล่านี้เปิดเผย
ช่องว่างที่เปิดอุดมการณ์ที่จุดเริ่มต้นของระยะเวลาในการประหัตประหาร
1954. ในระดับหนึ่ง, fi Sayyid Qutb lled ช่องว่างนี้. ในระหว่างจำคุกของเขา
เขาพัฒนาวิธีการที่รุนแรง, ปฏิเสธระบบรัฐนั้นเป็นผิดกฎหมาย
และ'ยกเลิกอิสลาม'. ในการพัฒนาแนวคิดการปฏิวัติและการอธิบายจึง
เหตุผลอ้างอิงประหัตประหาร, เขากลายสภาพของเหยื่อ
เป็นหนึ่งในความภาคภูมิใจ. ดังนั้น, เขาให้จำคุกหลายพี่น้องมุสลิม, เฉพาะ
สมาชิกสาว, อุดมการณ์ที่พวกเขาสามารถถือเพื่อ.
มันจะต้องมีกล่าวว่า al - Hudaybi ไม่ตอบโต้อย่างเด็ดขาดกับสถานการณ์ของ
วิกฤติภายในและการละลาย. จริง, ในระดับหนึ่ง indecisiveness เขาเรียก
สถานการณ์นี้. นี้ชัดเจนโดยเฉพาะในช่วงของการประหัตประหาร
(1954–71), เมื่อเขาละไว้เพื่อให้แนวทางที่จะช่วยในการเอาชนะ
สิ้นหวังความรู้สึก ushered in by >Abd al - Nasir ของ imprisonments มวล. ของเขา
ปฏิกิริยากับความคิดหัวรุนแรงที่ชั้น ourished ในเรือนจำและค่ายระหว่าง
บาง, โดยเฉพาะหนุ่ม, สมาชิกมาสายธรรม. ยัก, และนักวิชาการของเขา
โต้แย้งนิติบุคคลไม่ได้มีผลเช่นเดียวกวาด Sayyid Qutb ของ
writings. ใน 1969, al - Hudaybi เสนอแนวคิดในการเขียนปานกลาง Du ของเขา<ที่
Qudat (ไม่ Preachers ผู้พิพากษา). 4 การเขียนนี้, ซึ่งกระจายแอบ
ระหว่างพี่น้องเพื่อนฝูง, ถือว่าเป็น RST fi พิสูจน์สำคัญของ Sayyid
Qutb ความคิดของ. 5 Qutb, ที่ถูกแขวนใน 1966, ได้โดยพิจารณาจากนั้นจะเป็น
ทรมาน, ความคิดของเขาแล้วมี uence infl มาก. นี้ไม่ได้หมายความว่า
ที่ส่วนใหญ่ของพี่น้องมุสลิมไม่ได้ติดตามแนวทางปานกลาง, แต่
ขาดแนวทางการปล่อยให้เป็นใบ้และเสริมการรับรู้ของ al - Hudaybi
เป็นผู้นำอ่อนแอ.
แต่กระนั้น, al - Hudayb'is คิดปานกลางมีผลกระทบต่อเพื่อนของเขา
พี่น้องมุสลิม. หลังจาก amnesty ทั่วไปของ 1971, al - Hudaybi เล่นที่สำคัญ
ส่วนหนึ่งในการสร้างใหม่ขององค์กร. แม้ว่าเขาจะตายใน 1973, เขาปานกลาง
และความคิดซึ่งประนีประนอมกันอย่างต่อเนื่องจะเกี่ยวข้อง. ความจริงที่สหายสนิท
such as Muhammad Hamid Abu Nasr, >Umar al - Tilmisani และเจ้า
Mashhur, ผู้ตายเพิ่ง, ประสบความสำเร็จเขาเป็นผู้นำแสดงความต่อเนื่องของเขา
คิดว่า. นอกจากนี้, บุตรชายของเขา Ma'mun al - Hudaybi มีบทบาทสำคัญใน
ฐานะเลขานุการภราดรภาพและโฆษก. เหตุผลอื่นทำไม
เขาคิดเป็นอยู่ที่สำคัญในการเปลี่ยนแปลงทัศนคติที่มีต่อมุสลิม
พี่น้องตั้งแต่ประธาน Anwar al - Sadat ของ. Al - Sadat, ที่ประสบความสำเร็จ >สหรัฐอเมริกา
al - Nasir, ออกจำคุกพี่น้องและเสนอองค์กรครึ่งทางกฎหมาย
สถานะยอมรับ cially แต่ไม่ offi. ระยะเวลาการฟื้นฟูกิจการ (1971–77) ปฏิบัติตาม,
ในระหว่างที่รัฐบาลยกเลิกการเซ็นเซอร์หนังสือที่เขียนโดย
พี่น้องมุสลิม. เครื่องราวที่เขียนขึ้นจากความทรงจำหลายคนเคยถูกจำคุกเผยแพร่,
such as Zaynab al-Ghazali’s account or al-Hudaybi’s book Du<ที่อนุญาตให้ Qudat
(ไม่ Preachers ผู้พิพากษา). ติดต่อกับที่ผ่านมา, หนังสือเหล่านี้ไม่เพียงรักษา
หน่วยความจำของ cruelties ของ >ประหัตประหาร Abd al - Nasir ของ. Al - Sadat ตาม
วาระของเขาเมื่อเขาได้ตีพิมพ์เหล่านี้ ll fi ตลาด; นี้
เป็นอุบายทางการเมืองโดยเจตนา, อ้างว่าการเปลี่ยนแปลงของทิศทางและจุดมุ่งหมายที่
รัฐบาลใหม่ distancing จากเก่า. สิ่งพิมพ์ซึ่งเกิดขึ้นหลังจากที่เจ้าของตายแล้วของ
เขียน al - Hudaybi ของไม่ได้มุ่งเพียงที่ให้คำแนะนำเพื่ออุดมการณ์
4 การแนะนำ
พี่น้องมุสลิม; พวกเขาได้เป็นเพราะงบกับ
คิดหัวรุนแรง, และถูกนำมาใช้จึงไปยังที่อยู่ใหม่และปัญหาเพิ่มขึ้น, คือ
จัดตั้งกลุ่ม Islamist, ซึ่งเริ่ม ght fi จริงจังกับ
ระบบการเมืองในช่วงต้น 1970. ในคำเหล่านี้, จาก<ที่ la Qudat ยังคงเป็น
วิจารณ์สำคัญของความคิดหัวรุนแรง.
วัตถุประสงค์หลัก Hasan al - Hudaybi ก็คือการเปลี่ยนแปลงสังคม, ฉัน. สังคมอียิปต์,
ซึ่ง, ในมุมมองของเขา, ไม่ทราบลักษณะความเชื่อทางการเมืองของอิสลาม. ดังนั้น,
เปลี่ยนจริงสามารถเฉพาะผ่านมาเกี่ยวกับการสร้างความตระหนักและโดย
การแก้ปัญหาของตัวอิสลาม (ตรงข้ามกับการรับรู้ตะวันตก). เท่านั้น
ผ่านการพัฒนาความสามารถสติอิสลามเป้าหมายสูงสุดของ
สถานประกอบการของสังคมอิสลามจะถึง. ให้วิธีนี้, al - Hudaybi
refuted ปฏิวัติโค่น, แทนเทศน์ค่อยๆพัฒนาจาก
ภายใน. จุดสำคัญที่ทำให้การศึกษาและสังคมส่วนร่วม, ตลอดจน
การมีส่วนร่วมในระบบการเมือง, น่าสนใจโดยภารกิจ ( ของ<วา ) ไปยัง
จิตสำนึกของผู้เชื่อแต่ละ.
ตอนนี้เส้นทางของเขาตามด้วยวันนี้มุสลิมภราดรภาพนี้, ซึ่งความพยายาม
จะรับรู้เป็นพรรคการเมืองและที่ uences infl ตัดสินใจทางการเมือง
ทำโดย infi ltrating โครงสร้างส่วนร่วมทางการเมือง (รัฐสภา, การบริหาร,
องค์กรพัฒนาเอกชน). การศึกษาของมุสลิมภราดรภาพนี้
จาก 1950 จนถึงต้น 1970, จึง, ไม่เพียงชิ้นงานวิจัยใน
ประวัติศาสตร์การเมืองสมัยใหม่ของอียิปต์และการวิเคราะห์แนวคิดทางศาสนา, แต่
ยังมีความสัมพันธ์กับการเมืองปัจจุบัน.

Barbara HE. Zollner

HasanHasan Ismail al - Hudaybi นำสังคมของมุสลิมภราดรภาพในช่วงเวลาของวิกฤตและการละลาย. ถัด Hasan บ้านนา - al', ผู้ก่อตั้งและแรกผู้นำขององค์กร, al - Hudaybi ได้เป็นใหญ่กว่ายี่สิบปี. ในระหว่างการเป็นผู้นำของเขาเขาประสบวิจารณ์อย่างรุนแรงจากเพื่อนพี่น้อง.

ต่อไปนี้การปฏิวัติเดือนกรกฎาคม 1952, he was pitted against the antagonism of Abd al-Nasir, who became increasingly infl uential in the council of leading Free Officers. Abd al-Nasir’s determination to thwart the cause of the Brotherhood and its infl uence on society was part of his path to absolute rule. Considering the signifi cance of al-Hudaybi’s years as leader of the Muslim Brotherhood, มันน่าแปลกใจที่มีน้อยงานวิชาการในเรื่อง.

When taking into account that his moderate ideas continue to have a strong infl uence on the policy and attitude of today’s Muslim Brotherhood, ก.. his conciliatory position towards the state system and his refutation of radical ideas, the fact that so little attention is paid to his writing is even more startling. อย่างแน่นอน, there has been interest in the Muslim Brotherhood.

There are quite extensive studies available on Hasan al-Banna’: the founder and fi rst leader of the Muslim Brotherhood has been described as a model figure of Islamic campaigning; others depict him as the originator of threatening political activism in the name of Islam.

There has been even more interest in the ideas of Sayyid Qutb; some see him as the ideologue of Islamist radicalism, ที่มีแนวคิดกลุ่ม extremist ฝึกอบรม; others describe him as a victim of state persecution who developed a theology of liberation in reaction to his maltreatment.

สงสัยไม่มี, it is important to examine the work of these thinkers in order to understand currents of Islamist ideology and Islamist movements. ไม่ว่าคำตัดสินที่ al - Banna และ Qutb, it is a fact that certain ideas of the two thinkers have been incorporated into the modern-day Muslim Brotherhood.

อย่างไรก็ตาม, this focus has led to an incorrect perception that the Islamic movement is necessarily radical in its thinking and/or militant in its deeds, สมมติฐานซึ่งมี, ในปีล่าสุด, been questioned by a number of scholars, ของพวกเขา L John. Edwards, Fred Halliday, Burgat Francois, and Gudrun Krämer.

The following study of Egypt’s Muslim Brotherhood under the leadership of Hasan al-Hudaybi will form an addition to these theses, addressing and reassessing the viewpoint that political Islam is a monolithic block, all in all disposed towards violent means.

There are reasons why al-Hudaybi is hardly mentioned in the literature on the Muslim Brotherhood. The fi rst that comes to mind is the observation that Islamist movements are, โดย nition defi, เห็นเป็น radical พื้นฐาน, anti-democratic and anti-Western.

This reasoning questions any distinction between moderate Islamism and its radical counterpart. The argument goes that both have the objective of establishing an Islamic state system, that they both aim to replace existing secular governance and that they therefore differ only in the degree of their methods, แต่ในหลักการ.

หนังสือเล่มนี้, อย่างไรก็ตาม, clearly joins the scholarly circle on political Islam, which identifi es arguments such as these as neo-Orientalist. As Esposito shows, this approach to political Islam is based on what he terms ‘secular fundamentalism’.

มุมมองภายนอกของการเมืองอิสลามคือเน้นหลักในความคิดหัวรุนแรง, และนี้อาจเกิดจากการสร้าง, การเมืองในส่วนของพลังงาน, of a fear of Islam as a religion, ซึ่งแตกต่าง, แปลกและดูเหมือนว่าในฝ่ายค้านที่

Western คิด. หรือมิฉะนั้น, it may be because radical or even militant groups are constantly appearing in the media by reason of their actions. ในความเป็นจริง, militant Islamists actually seek such publicity.

While radical thought and militant action make it necessary to study extremist groups, the focus on terrorism in the name of Islam marginalises moderate Islamists.

It also makes it difficult to explain the differences between radical and moderate Islamism. ในผล, the scholarly focus on radical or militant groups reinforces the generally negative public perception of Islam in the West.

A further reason why al-Hudaybi in particular has not been studied by Western scholars has to do with the internal affairs of the Brotherhood. It is astonishing that his name is not mentioned much by the writers of the Muslim Brotherhood itself. ไม่มีคำอธิบายง่ายๆนี้.

One reason may be that members particularly stress their sympathies for al-Banna’, depicting him as an ideal leader who died for his activist convictions. อย่างไรก็ตาม, as many Brothers endured imprisonment, hard labour and even torture insideAbd al-Nasir’s prisons and camps, their personal histories have resulted in a dearth of discourse on Hasan al-Hudaybi.

ดังนั้น, there is a tendency to remember al-Hudaybi’s period of leadership as a time of near defeat and destruction. ยังคง, the experiences of the persecuted are caught in the ambiguous relationship between forgetting and reappraisal.

Many personal accounts of the time have been published since the mid 1970s, 2 บรรยายเรื่องการทรมานและเน้นความแน่นอนของความเชื่อ. Only a few of the books written by Muslim Brothers take a broader approach, which includes discussion of a crisis within the organisation and of al-Hudaybi’s part therein. Those authors who do tackle this issue not only reveal the society’s weak position vis-à-vis Abd al-Nasir, แต่ยังเปิดเผยสัญญาณของการสลายตัวภายใน

พี่น้องมุสลิม. 3 นี้นำไปสู่ทัศนคติที่แตกต่าง al - Hudaybi, with most portraying him as an incompetent leader lacking the charismatic personality of his predecessor, al บ้านนา'. โดยเฉพาะอย่างยิ่ง, he was accused of not commanding the authority to bring together the different wings of the Muslim Brotherhood or to adopt a strong position in relation to the authoritarian state system.

In the latter view lies an ambiguity, for it would appear to show al-Hudaybi not just as a failure, แต่ยังเป็นเหยื่อของสถานการณ์ทางการเมือง. ในที่สุด, these accounts reveal an ideological gap which opened at the beginning of the period of persecution in 1954.

ในระดับหนึ่ง, fi Sayyid Qutb lled ช่องว่างนี้. During his imprisonment he developed a radical approach, rejecting the then state system as illegitimate and ‘un-Islamic’. In developing a revolutionary concept and explaining thereby the reasons underlying the persecution, he turned the condition of victimisation into one of pride.

ดังนั้น, เขาให้จำคุกหลายพี่น้องมุสลิม, particularly young members, อุดมการณ์ที่พวกเขาสามารถถือเพื่อ.

It has to be said that al-Hudaybi did not react decisively to the situation of internal crisis and dissolution. จริง, to a certain extent his indecisiveness triggered this situation.

นี้ชัดเจนโดยเฉพาะในช่วงของการประหัตประหาร (1954–71), when he omitted to provide any guidelines to help in overcoming the feeling hopelessness ushered in by Abd al-Nasir’s mass imprisonments. His reaction to the radical ideas which fl ourished in the prisons and camps among certain, โดยเฉพาะหนุ่ม, สมาชิกมาสายธรรม.

ยัก, his scholarly and juridical argumentation did not have the same sweeping effect as Sayyid Qutb’s writings. ใน 1969, al-Hudaybi proposed a moderate concept in his writing Duat la Qudat (ไม่ Preachers ผู้พิพากษา).

การเขียนนี้, which was secretly distributed among fellow Brothers, is considered the fi rst substantial refutation of Sayyid Qutb’s ideas. 5 Qutb, ที่ถูกแขวนใน 1966, was by then considered to be a martyr, ความคิดของเขาแล้วมี uence infl มาก.

This does not mean that the majority of Muslim Brothers did not pursue a moderate approach, but the lack of guidelines left them voiceless and reinforced the perception of al-Hudaybi as a weak leader.

แต่กระนั้น, al-Hudayb’is moderate thought had an impact on his fellow Muslim Brothers. หลังจาก amnesty ทั่วไปของ 1971, al-Hudaybi played a major part in the re-establishment of the organisation. แม้ว่าเขาจะตายใน 1973, his moderate and conciliatory ideas continued to be relevant.

The fact that close companions such as Muhammad Hamid Abu Nasr, Umar al-Tilmisani and Muhammad Mashhur, ผู้ตายเพิ่ง, succeeded him as leaders shows the continuance of his thought.

นอกจากนี้, his son Ma’mun al-Hudaybi has played a major role in his capacity as the Brotherhood’s secretary and spokesman.

Another reason why his thinking became important lies in the changed attitude towards the Muslim Brotherhood since Anwar al-Sadat’s presidency. Al - Sadat, who succeeded Abd al-Nasir, released the imprisoned Brothers and offered the organisation a half-legal though not offi cially recognised status.

ระยะเวลาการฟื้นฟูกิจการ (1971–77) ปฏิบัติตาม, during which the government lifted the censorship of books written by Muslim Brothers. เครื่องราวที่เขียนขึ้นจากความทรงจำหลายคนเคยถูกจำคุกเผยแพร่, such as Zaynab al-Ghazali’s account or al-Hudaybi’s book Du<ที่อนุญาตให้ Qudat (ไม่ Preachers ผู้พิพากษา).

ติดต่อกับที่ผ่านมา, these books did not merely preserve the memory of the cruelties of Abd al-Nasir’s persecution.

Al-Sadat followed his own agenda when he allowed these publications to fi ll the market; this was a deliberate political stratagem, implying a change of direction and aimed at distancing the new government from the old.

The posthumous publication of al-Hudaybi’s writings was not merely aimed at providing ideological guidance to the Muslim Brothers; they were distributed because of their statements against radical thought, และถูกนำมาใช้จึงไปยังที่อยู่ใหม่และปัญหาเพิ่มขึ้น, namely the establishment of Islamist groups, which began to fi ght actively against the political system in the early 1970s. ในคำเหล่านี้, Duat la Qudat remains an important critique of radical thought.

วัตถุประสงค์หลัก Hasan al - Hudaybi ก็คือการเปลี่ยนแปลงสังคม, ฉัน. สังคมอียิปต์, ซึ่ง, ในมุมมองของเขา, ไม่ทราบลักษณะความเชื่อทางการเมืองของอิสลาม. ดังนั้น, real change could only be brought about through creating awareness and by tackling the issue of Islamic identity (ตรงข้ามกับการรับรู้ตะวันตก).

Only through developing a sense of Islamic consciousness could the ultimate goal of the establishment of an Islamic society be reached. ให้วิธีนี้, al-Hudaybi refuted revolutionary overthrow, instead preaching gradual development from within. จุดสำคัญที่ทำให้การศึกษาและสังคมส่วนร่วม, as well as participation in the political system, น่าสนใจโดยภารกิจ ( เรดาวา ) to the consciousness of the individual believer.

ตอนนี้เส้นทางของเขาตามด้วยวันนี้มุสลิมภราดรภาพนี้, which endeavors to be recognised as a political party and which infl uences political decision making by infi ltrating the political participatory structures (รัฐสภา, การบริหาร, องค์กรพัฒนาเอกชน).

This study of the Muslim Brotherhood from the 1950s until the early 1970s, จึง, is not only a piece of research into the modern political history of Egypt and an analysis of a religious ideology, but has also a relationship to current politics.