RSSВсі записи з позначкою: "реформістів"

Ісламізм повернувся

МАХА АЗЗАМ

Навколо того, що називають ісламізмом, існує політична криза та криза безпеки, криза, попередня якась задовго передувала 9/11. За останні 25 років, були різні акценти на тому, як пояснити ісламізм і боротися з ним. Аналітики та політики
у 1980-х і 1990-х роках говорили про основні причини ісламської войовничості як економічне нездужання та маргіналізацію. Зовсім недавно було зосереджено на політичній реформі як засобі підриву привабливості радикалізму. Сьогодні все частіше, ідеологічні та релігійні аспекти ісламізму повинні бути розглянуті, оскільки вони стали ознаками більш широкої політичної дискусії та дискусії щодо безпеки. Чи то у зв’язку з тероризмом Аль-Каїди, політичні реформи в мусульманському світі, ядерна проблема в Ірані або кризових зонах, таких як Палестина чи Ліван, стало звичним виявити, що ідеологія та релігія використовуються протилежними сторонами як джерела легітимізації, натхнення і ворожнеча.
Сьогодні ситуація ускладнюється зростаючим антагонізмом і страхом перед ісламом на Заході через терористичні атаки, які, у свою чергу, впливають на ставлення до імміграції., релігії та культури. Межі умми або громади віруючих простягаються за межі мусульманських держав до європейських міст. Умма потенційно існує всюди, де є мусульманські громади. Спільне відчуття приналежності до спільної віри посилюється в середовищі, де відчуття інтеграції в оточуючу спільноту нечіткі і де може бути очевидною дискримінація. Тим більше неприйняття цінностей суспільства,
чи то на Заході, чи навіть у мусульманській державі, тим більше консолідація моральної сили ісламу як культурної ідентичності та системи цінностей.
Після вибухів у Лондоні на 7 липень 2005 стало більш очевидним, що деякі молоді люди стверджували релігійну прихильність як спосіб вираження етнічної приналежності. Зв’язки між мусульманами в усьому світі та їхнє уявлення про вразливість мусульман привели до того, що багато хто в різних частинах світу об’єднали свої власні місцеві труднощі в більш широкі мусульманські., культурно ідентифікуючись, переважно або частково, із широко визначеним ісламом.

Демократія в ісламській політичній думці

Аззам С. Тамімі

Демократія хвилювала арабських політичних мислителів із зорі сучасного арабського ренесансу близько двох століть тому. Відтоді, Концепція демократії змінювалася і розвивалася під впливом різноманітних соціальних і політичних подій. Обговорення демократії в арабській ісламській літературі можна простежити до Ріфаа Тахтаві, за словами Льюїса Авада, батько єгипетської демократії,[3] який незабаром після повернення до Каїра з Парижа опублікував свою першу книгу, Тахліс Аль-Ібріз Іла Талхіс Баріз, в 1834. У книзі узагальнено його спостереження за манерами та звичаями сучасних французів,[4] і високо оцінив концепцію демократії, якою він бачив її у Франції, і як він був свідком її захисту та підтвердження через 1830 Революція проти короля Карла X.[5] Тахтаві намагався показати, що демократична концепція, яку він пояснював своїм читачам, сумісна з законом ісламу.. Він порівняв політичний плюралізм з формами ідеологічного та юриспруденційного плюралізму, які існували в ісламському досвіді.:
Релігійна свобода – це свобода віри, думки і секти, за умови, що це не суперечить основам релігії . . . Те ж саме стосується свободи політичної практики та думок провідних адміністраторів, які намагаються тлумачити та застосовувати правила та положення відповідно до законів своїх країн. Королі та міністри мають ліцензію у сфері політики йти різними шляхами, які в кінцевому підсумку служать одній меті: гарне управління та справедливість.[6] Важливою віхою в цьому відношенні був внесок Хайруддіна Ат-Тунісі (1810- 99), лідер реформаторського руху 19 століття в Тунісі, ВООЗ, в 1867, сформулював загальний план реформ у книзі під назвою Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Повертатися (Прямий шлях до реформування урядів). Основним заклопотанням книги було вирішення питання політичних реформ в арабському світі. Закликаючи політиків і вчених свого часу шукати всі можливі засоби для покращення статусу
спільноти та розвивати її цивілізованість, він застеріг широку мусульманську громадськість від уникання досвіду інших народів на основі помилкового уявлення, що всі твори, винаходи, досвід чи ставлення немусульман слід відкинути або нехтувати.
Хайруддін також закликав покласти край абсолютистському правлінню, яку він звинувачував у пригніченні націй і знищенні цивілізацій.

Демократизація та ісламська політика:

Йокота Такаюкі�

The aim of this article is to explore the often contradictory correlation between democratizationand Islamic politics in Egypt, focusing on a new Islamic political party, the Wasat Party (Ḥizbal-Wasaṭ).Theoretically, democratization and Islamic politics are not incompatible if Islamic politicalorganizations can and do operate within a legal and democratic framework. З іншої сторони,this requires democratic tolerance by governments for Islamic politics, as long as they continueto act within a legal framework. На Близькому Сході, однак, Islamic political parties are oftensuspected of having undemocratic agendas, and governments have often used this suspicion as ajustification to curb democratization. This is also the case with the Egyptian Muslim Brotherhood(Jam‘īya al-Ikhwān al-Muslimīn) under the Ḥusnī Mubārak regime. Although the Brotherhood is amainstream Islamic movement in Egypt, operating publicly and enjoying considerable popularity,successive governments have never changed its illegal status for more than half a century. Someof the Brotherhood members decided to form the Wasat Party as its legal political organ in order tobreak this stalemate.There have been some studies on the Wasat Party. Stacher [2002] analyzes the “Platformof the Egyptian Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Miṣrī 1998] and explains the basic principlesof the Wasat Party as follows: демократії, sharī‘a (ісламське право), rights of women, and Muslim-Christian relations. Baker [2003] regards the Wasat Party as one of the new Islamist groups thathave appeared in contemporary Egypt, and analyzes its ideology accordingly. Wickham [2004]discusses the moderation of Islamic movements in Egypt and the attempt to form the WasatParty from the perspective of comparative politics. Norton [2005] examines the ideology andactivities of the Wasat Party in connection with the Brotherhood’s political activities. As theseearlier studies are mainly concerned with the Wasat Party during the 1990s and the early 2000s,I will examine the ideology and activities of the Wasat Party till the rise of the democratizationmovement in Egypt in around 2005. I will do so on the basis of the Wasat Party’s documents, suchas the “Platform of the New Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Jadīd 2004]1), and my interviews withits members.

Єгипет: секуляризм, шаріат, і перспективи інклюзивної демократії

Манар Шорбаги

The relationship between religion and politics is at the top of the politicalagenda in Egypt, і, as I shall argue, it has important implications for thepolitical rights of Egyptian women and minorities. Однак, the issue is not asimple secular/religious divide. It is, rather, the problem of how to define thenature and characteristics of a civil, democratic state that is neither a theocracynor an Islamically “naked” public space. !e Islamist/secularist dichotomy is afalse one; it has little or no relevance to actual political processes and possibilitiesin Egypt, where a middle ground is both theoretically and practically conceivable.Such a middle ground, однак, must be deliberately sought and found byEgyptians, so that a national consensus on the relationship between religion andpolitics can emerge.For a brief time, such a consensus seemed possible. Hopes were highbetween 2005 and early 2007. But those possibilities collapsed in 2007. !ispaper examines the reasons for this collapse. Reasons, I will argue, that lie incorrectable political failures of actors across the board, rather than any inherentimpossibility of creating an inclusive democracy in a Muslim society.Understanding Egypt’s Current Predicament2005 was an unusual political year in Egypt. Many taboos were broken in streetprotests and by the independent press. Domestic political pressure to begindemocratic reform was mounting to unprecedented levels. Більше того, in theirconfrontation with the regime, many political forces shrewdly took advantage ofthe U.S.’s democracy rhetoric without buying into the Bush agenda or allowing92 SECULARISM, WOMEN & THE STATE: THE MEDITERRANEAN WORLD IN THE 21ST CENTURYthemselves to be exploited by the Bush administration.One of 2005’s most promising developments was the publicacknowledgement, for the first time, that a generation of young activists andintellectuals had succeeded, over more than a decade, in acting across ideologicallines. !e Egyptian Movement for Change, also known as Kefaya,1 was onemanifestation of these efforts and an important illustration of the possibilitiesof this new politics.

Проект партійної платформи Єгипетських братів-мусульман

Натан Дж. Коричневий
Амр Хамзаві

In the late summer 2007, amid great anticipation from Egypt’s ruling elite and opposition movements, the Muslim Brotherhood distributed the first draft of a party platform to a group of intellectuals and analysts. The platform was not to serve as a document for an existing political party or even one about to be founded: the Brotherhood remains without legal recognition in Egypt and Egypt’s rulers and the laws they have enacted make the prospect of legal recognition for a Brotherhood-founded party seem distant. But the Brotherhood’s leadership clearly wished to signal what sort of party they would found if allowed to do so.

With the circulation of the draft document, the movement opened its doors to discussion and even contentious debate about the main ideas of the platform, the likely course of the Brotherhood’s political role, and the future of its relationship with other political forces in the country.1 In this paper, we seek to answer four questions concerning the Brotherhood’s

party platform:

1. What are the specific controversies and divisions generated by the platform?


2. Why and how has the platform proved so divisive?


3. Given the divisions it caused as well as the inauspicious political environment,

why was a platform drafted at this time?


4. How will these controversies likely be resolved?


We also offer some observations about the Brotherhood’s experience with

drafting a party platform and demonstrate how its goals have only been partly

met. Ultimately, the integration of the Muslim Brotherhood as a normal political

actor will depend not only on the movement’s words but also on the deeds

of a regime that seems increasingly hostile to the Brotherhood’s political role.

Незгодні брати

Заснована в 1928, Брати-мусульмани (МБ) ніколи не відчував такої серйозної кризи лідерства, як та, що спалахнула два тижні тому. Як зараз відомо, проблема виникла через відмову з боку Бюро керівництва MB (вищий виконавчий орган організації) прийняти Ессама Ель-Еріана як члена замість Мохамеда Хілала після смерті останнього чотири тижні тому. Це був явний акт непокори Верховному провіднику Мохамеду Махді Акефу, який хотів просувати Ель-Еріана і стверджував, що внутрішні правила MB надають йому таке право.. У відповідь на відмову Акеф пригрозив піти у відставку та передав більшість своїх повноважень своєму першому заступнику, Мохамед Хабіб.
Звичайно, криза набагато глибша, ніж питання просування Ель-Еріана. Це не перший раз, коли верховний провідник стикається з опором. Проблема корениться в тому, як MB вирішує свої внутрішні суперечки, а також у його читанні єгипетської політичної сцени, як це стосується іміджу та діяльності організації.. Хоча протягом останніх двох десятиліть МБ зумів чітко і твердо впоратися з внутрішньою опозицією, дисциплінування та маргіналізації дисидентів, вона явно не змогла отримати вигоду від будь-якого інтелектуального та ідеологічного розмаїття серед своїх рядів. Як наслідок, вона втратила важливий політичний актив, якого вкрай потребує у протистоянні з ворогами.
Напруга у вищих ешелонах ієрархії MB є надто гострою, щоб її змістити під килим звичайним способом. Верховний провідник виступив проти волі консервативного крила керівництва через просування Ель-Еріана, який, на його думку, заслуговує на можливість працювати в Бюро керівництва. Але незалежно від того, які дії він робить, у тому числі погроза піти у відставку, є безпомилкові ознаки того, що він не зможе панувати в консерваторах. Відтоді як очолив рух у січні 2004 Акеф наполегливо працював, щоб підтримувати плавні відносини між різними ідеологічними течіями в MB. Майже завжди, однак, його зусилля прийшли за рахунок реформістів чи прагматиків, чи то через відносну слабкість їхнього впливу в організації порівняно з консерваторами, чи через те, що він побоювався розриву, який зробить організацію вразливою до політичної тактики режиму та тактики безпеки..
Те, що напруженість досягла свого нинішнього рівня, пояснюється назріваючим конфліктом через правонаступництво посади, яку зараз займає Акеф.. У березні Акеф заявив, що не має наміру висувати себе на новий термін, який розпочався б 13 січня. Його рішення стало першим випадком в історії групи, коли найвищий гід добровільно пішов у відставку на піку своєї кар'єри.. Усі шість його попередників померли ще на посаді. Акеф безпрецедентний і, очевидно, несподіване рішення, розпочав спочатку мовчазну боротьбу за владу за те, хто займе його пост. Цікаво, боротьба не велася між консерваторами та реформістами, а скоріше між прихильниками жорсткої лінії та прагматиками всередині консервативного табору.
Нинішня ситуація є важливою з кількох причин. Внутрішні розбіжності рідко потрапляють у громадськість. Цього разу, однак, основні гравці жорстоко борються за увагу ЗМІ.
Тоді є загроза Акефа, згодом спростовано, що він піде у відставку. Те, що Акефа слід було змусити до такого кроку, відображає масштаби тиску та гніву, з якими він зіткнувся протягом майже шестирічного перебування на посаді.. Послуживши кілем між різноманітними тенденціями, Погроза Акефа повинна відображати його відчуття невдачі в перевірці консерваторів’ гегемонію над усіма органами організації та механізмами прийняття рішень.
Те, що Акеф делегував багато своїх повноважень своєму першому заступнику, також є безпрецедентним, а також порушення внутрішнього розпорядку групи. стаття 6 Статуту MB зазначається, що верховний керівник може залишити свою посаду за трьох умов — неякісне виконання своїх посадових обов'язків, відставка або смерть. Оскільки жодна з цих умов не виконується, Акеф не мав права делегувати свої обов'язки своєму першому заступнику.
Криза вирішила серйозну проблему в конституційній структурі МБ, відсутність інституційного арбітражного органу, здатного вирішувати суперечки між вищим керівництвом і Бюро керівництва. Це також продемонструвало, що багато внутрішніх табу групи щодо шанування, і некритичне підкорення, її лідери зламалися.
Керівництво МБ, безсумнівно, намагатиметься якомога швидше вирішити кризу, щоб вона не поширювалася серед рядового складу руху. З цієї причини, Генеральна рада Шури MB проведе вибори наступного верховного керівника протягом наступних кількох тижнів. Навіть так, сумнівно, що новий лідер матиме такий самий престиж, як і його попередники, як наслідок, перешкоджати будь-яким спробам зберегти рівновагу всередині групи. Ані секретар УС- Генерал Махмуд Еззат, або перший заступник Верховного керівництва Мохамеда Хабіба, двох провідних претендентів на цю посаду, мають історичну легітимність Акефа, останній із покоління засновників MB.
Але обрання наступного верховного керівництва – не єдина проблема, з якою має боротися УБ. Не менш важливо, або проблематично, є необхідність обрати нове Бюро керівництва. Нинішнє бюро було обрано в 1995, з цього часу деякі члени були додані за допомогою просування, як у випадку з Мохамедом Мурсі, який став головою політичного комітету в 2004, та інші шляхом часткових виборів в 2008. Комплексні вибори до бюро мали відбутися ще рік тому, після обрання нової Ради MB Shura, яка відповідає за вибір членів Бюро керівництва та вищого керівництва.
MB вступає в дуже делікатний етап своєї історії. Навіть якщо керівникам МБ вдасться згладити нинішню кризу, його вплив продовжуватиме відбиватися під поверхнею і, безсумнівно, спалахнути ще раз.

Халіл Аль-Анані

Esam

Заснована в 1928, Брати-мусульмани (МБ) ніколи не відчував такої серйозної кризи лідерства, як та, що спалахнула два тижні тому. Як зараз відомо, проблема виникла через відмову з боку Бюро керівництва MB (вищий виконавчий орган організації) прийняти Ессама Ель-Еріана як члена замість Мохамеда Хілала після смерті останнього чотири тижні тому. Це був явний акт непокори Верховному провіднику Мохамеду Махді Акефу, який хотів просувати Ель-Еріана і стверджував, що внутрішні правила MB надають йому таке право.. У відповідь на відмову Акеф пригрозив піти у відставку та передав більшість своїх повноважень своєму першому заступнику, Мохамед Хабіб.

Звичайно, криза набагато глибша, ніж питання просування Ель-Еріана. Це не перший раз, коли верховний провідник стикається з опором. Проблема корениться в тому, як MB вирішує свої внутрішні суперечки, а також у його читанні єгипетської політичної сцени, як це стосується іміджу та діяльності організації.. Хоча протягом останніх двох десятиліть МБ зумів чітко і твердо впоратися з внутрішньою опозицією, дисциплінування та маргіналізації дисидентів, вона явно не змогла отримати вигоду від будь-якого інтелектуального та ідеологічного розмаїття серед своїх рядів. Як наслідок, вона втратила важливий політичний актив, якого вкрай потребує у протистоянні з ворогами.

Напруга у вищих ешелонах ієрархії MB є надто гострою, щоб її змістити під килим звичайним способом. Верховний провідник виступив проти волі консервативного крила керівництва через просування Ель-Еріана, який, на його думку, заслуговує на можливість працювати в Бюро керівництва. Але незалежно від того, які дії він робить, у тому числі погроза піти у відставку, є безпомилкові ознаки того, що він не зможе панувати в консерваторах. Відтоді як очолив рух у січні 2004 Акеф наполегливо працював, щоб підтримувати плавні відносини між різними ідеологічними течіями в MB. Майже завжди, однак, його зусилля прийшли за рахунок реформістів чи прагматиків, чи то через відносну слабкість їхнього впливу в організації порівняно з консерваторами, чи через те, що він побоювався розриву, який зробить організацію вразливою до політичної тактики режиму та тактики безпеки..

Те, що напруженість досягла свого нинішнього рівня, пояснюється назріваючим конфліктом через правонаступництво посади, яку зараз займає Акеф.. У березні Акеф заявив, що не має наміру висувати себе на новий термін, який розпочався б 13 січня. Його рішення стало першим випадком в історії групи, коли найвищий гід добровільно пішов у відставку на піку своєї кар'єри.. Усі шість його попередників померли ще на посаді. Акеф безпрецедентний і, очевидно, несподіване рішення, розпочав спочатку мовчазну боротьбу за владу за те, хто займе його пост. Цікаво, боротьба не велася між консерваторами та реформістами, а скоріше між прихильниками жорсткої лінії та прагматиками всередині консервативного табору.

Нинішня ситуація є важливою з кількох причин. Внутрішні розбіжності рідко потрапляють у громадськість. Цього разу, однак, основні гравці жорстоко борються за увагу ЗМІ.

Тоді є загроза Акефа, згодом спростовано, що він піде у відставку. Те, що Акефа слід було змусити до такого кроку, відображає масштаби тиску та гніву, з якими він зіткнувся протягом майже шестирічного перебування на посаді.. Послуживши кілем між різноманітними тенденціями, Погроза Акефа повинна відображати його відчуття невдачі в перевірці консерваторів’ гегемонію над усіма органами організації та механізмами прийняття рішень.

Те, що Акеф делегував багато своїх повноважень своєму першому заступнику, також є безпрецедентним, а також порушення внутрішнього розпорядку групи. стаття 6 Статуту MB зазначається, що верховний керівник може залишити свою посаду за трьох умов — неякісне виконання своїх посадових обов'язків, відставка або смерть. Оскільки жодна з цих умов не виконується, Акеф не мав права делегувати свої обов'язки своєму першому заступнику.

Криза вирішила серйозну проблему в конституційній структурі МБ, відсутність інституційного арбітражного органу, здатного вирішувати суперечки між вищим керівництвом і Бюро керівництва. Це також продемонструвало, що багато внутрішніх табу групи щодо шанування, і некритичне підкорення, її лідери зламалися.

Керівництво МБ, безсумнівно, намагатиметься якомога швидше вирішити кризу, щоб вона не поширювалася серед рядового складу руху. З цієї причини, Генеральна рада Шури MB проведе вибори наступного верховного керівника протягом наступних кількох тижнів. Навіть так, сумнівно, що новий лідер матиме такий самий престиж, як і його попередники, як наслідок, перешкоджати будь-яким спробам зберегти рівновагу всередині групи. Ані секретар УС- Генерал Махмуд Еззат, або перший заступник Верховного керівництва Мохамеда Хабіба, двох провідних претендентів на цю посаду, мають історичну легітимність Акефа, останній із покоління засновників MB.

Але обрання наступного верховного керівництва – не єдина проблема, з якою має боротися УБ. Не менш важливо, або проблематично, є необхідність обрати нове Бюро керівництва. Нинішнє бюро було обрано в 1995, з цього часу деякі члени були додані за допомогою просування, як у випадку з Мохамедом Мурсі, який став головою політичного комітету в 2004, та інші шляхом часткових виборів в 2008. Комплексні вибори до бюро мали відбутися ще рік тому, після обрання нової Ради MB Shura, яка відповідає за вибір членів Бюро керівництва та вищого керівництва.

MB вступає в дуже делікатний етап своєї історії. Навіть якщо керівникам МБ вдасться згладити нинішню кризу, його вплив продовжуватиме відбиватися під поверхнею і, безсумнівно, спалахнути ще раз.

Опубліковано на Тижневик «Аль-Ахрам».

Зіпсовані бюлетені

Марк Лінч

marc-akef

Moderate Islamist movements across the Arab world have made a decisive turn towards participation in democratic politics over the last 20 років. They have developed an elaborate ideological justification for contesting elections, which they have defended against intense criticism from more radical Islamist competitors. В той самий час, they have demonstrated a commitment to internal democracy remarkable by the standards of the region, and have repeatedly proved their willingness to respect the results of elections even when they lose.
But rather than welcome this development, secular authoritarian regimes have responded with growing repression. Again and again, successful electoral participation by Islamists has triggered a backlash, often with the consent – if not the encouragement – of the United States. When Hamas prevailed in the Palestinian parliamentary elections in 2006, the response was boycott and political subversion. When the Egyptian government cracked down on the Muslim Brotherhood after elections in 2005, few outsiders objected.
As the door to democracy is slammed in their faces, how have the Islamist groups that embraced participation responded? In some ways, they have passed the test with flying colours. They have remained committed to democratic participation even in the face of massive electoral fraud and harsh campaigns of repression. Their leaders have affirmed their democratic ideals, and have often spoken out to reiterate their ideological and strategic commitment to democracy. Дійсно, they have often emerged as the leading advocates for public freedoms and democratic reform. And there is as yet little sign of any such organisation turning to violence as an alternative.
But in other ways, the toll of repression is beginning to show. Doubts about the value of democratic participation inside these movements are growing. Splits in the top ranks have roiled movements in Jordan and Egypt, among others. In many of the cases, a Brotherhood leadership which prefers a moderate, accommodationist approach to the regime has struggled to find a way to respond to the escalating pressures of repression and the closing down of the paths towards democratic participation. In Egypt, frustration over extended detentions of the most moderate leaders have tarnished the coin of those calling for political participation, with a rising trend calling for a retreat from politics and a renewed focus upon social activism and religious work. In Jordan, the influence of those seeking to abandon worthless domestic politics and to focus instead on supporting Hamas has grown.
Critics of the Brotherhood have pointed to these recent struggles as evidence that Islamists cannot be trusted with democracy. But this profoundly misreads the current trends. These crises in fact reflect a delayed response to the blocked promise of democratic participation. The Islamist debate today is not about the legitimacy of democracy – it is about how to respond to frustrated efforts to play the democratic game.
********************************
I recently spent a week in Amman, talking to most of the senior leaders of Jordan’s Muslim Brotherhood as well as a cross-section of the country’s political and journalistic elite. The picture that emerged was one not simply of an Islamist movement in crisis, but also of a blocked and deteriorating political system. The government was in the process of declining to call the Parliament back into session in order to force through its desired legislation as temporary laws of dubious constitutionality. Stories of social conflict among the tribes and of crushing economic problems amid spiralling corruption filled daily conversation.
The Jordanian Brotherhood, established in 1946, is one of the oldest and most deeply rooted branches of the global Islamist organisation. Unlike in many other countries, where the Brotherhood worked in opposition to those in power, in Jordan it played a crucial role for decades in supporting the Hashemite throne against external and domestic challengers. In return, it enjoyed a privileged relationship with the Jordanian state, including control over key ministries, and good relations with King Hussein in spite of his friendly ties with Israel and the United States.
When Jordan lost the West Bank in the 1967 war, it struggled to maintain its role in the occupied territories. в 1988, однак, as the Palestinian Intifada raged and threatened to spread to the East Bank, Jordan formally renounced its claims, severing its ties and concentrating on developing the East Bank and “Jordanising” the truncated state, a decision that was not accepted by the Brotherhood, which maintained ties with its West Bank counterparts.
When riots broke out throughout the country the next year, King Hussein responded with a remarkable democratic opening which revitalised the Kingdom’s political life. The Brotherhood participated fully in this process, and emerged in the 1989 elections as the dominant bloc in Parliament. The years that followed are fondly remembered in Jordan as the apex of political life, with an effective Parliament, a “national pact” establishing the ground rules of democracy and a vibrant emerging press.
в 1993, однак, the Jordanian regime changed the electoral law in a way that served to limit Muslim Brotherhood success. As it moved rapidly towards a peace treaty with Israel, the state began to clamp down on the Brotherhood and on all other forms of political opposition. Its interventions in the political process grew so extreme that in 1997 the Brotherhood’s political party, the Islamic Action Front, decided to boycott elections. After King Hussein’s death in 1999, the crown passed to his son Abdullah, who showed little interest in democratic reform, and in 2001 decided to suspend Parliament and rule by emergency law. While formal democracy returned in 2003, political reform efforts failed to gain traction. The extent of electoral fraud against the Brotherhood and other critics of the regime during the 2007 vote shocked even jaded observers.
The Jordanian crackdown has not reached the brutal levels of Syria or Tunisia (where the Islamist opposition was massacred or driven abroad). The Brotherhood continues to operate publicly, and the Islamic Action Front holds six seats in Parliament. But the gerrymandered electoral system and massive fraud has hamstrung Islamist political participation, to the degree that many believe that the Brotherhood is being dared to boycott.
Following the 2007 electoral debacle, the Brotherhood entered a period of intense internal unrest. It dissolved its Shura Council as penance for its fateful decision to participate in the election. The core issue was over how best to respond to the regime’s repression: through confrontation, or through a retreat and consolidation of the political strategy? In April 2008, the “hawkish” trend won the internal elections to the Shura Council by a single vote, and the pragmatic and domestically-orientated Salem Falahat was replaced by the fiery, Palestine-centric hawk Himmam Said. Said and the new head of the Islamic Action Front, Zaki Bani Arshid, steered the Islamist movement into more direct conflict with the regime, with little success. The reformist trend, led by the soft-spoken intellectual Ruheil Ghuraybeh, avoided open confrontation but advanced an ambitious programme to transform Jordan into a constitutional monarchy.
As the Brotherhood rank and file lost interest in a stalled domestic political process, they were simultaneously galvanised by the electoral success of Hamas and then by the visceral images of Israel’s war on Gaza. The growing interest in Palestinian issues at the expense of Jordanian politics worried not only the regime but also the traditional leadership of the Brotherhood. The leading Jordanian journalist Mohammed Abu Rumman argues that the issue of relations with Hamas has supplanted the traditional “hawk-dove” struggle within the organisation. While both trends support Hamas – “if you are not with Hamas, you are not with the Muslim Brotherhood”, explained one of the “dovish” leaders – they disagree over the appropriate organisational relationship. The “Hamasi” trend supports close ties and the prioritisation of Palestinian issues, and embraces a common Muslim identity over a narrowly Jordanian one. The “reformist” trend insists that Hamas, as the Palestinian Muslim Brotherhood, should have responsibility for Palestine while the Jordanian Brotherhood must be a national organisation focused upon domestic Jordanian issues.
This crisis came to a head over the issue of Hamas participation in the administrative structures of the Jordanian Brotherhood. Three leading reformists resigned from the Executive Office, triggering an as-yet-unresolved internal crisis that threatens one of the first serious internal splits in the history of the movement. The media has eagerly egged this conflict on; indeed, a number of Brotherhood leaders told me that what made the current crisis unique was not the issues at stake or the intensity of the disagreement, but the fact that for the first time it had become public.
********************************
The story of the Jordanian Muslim Brotherhood is many things, but certainly not a story of Islamists retreating from democracy. Similar dynamics can be seen in Egypt, where the Brotherhood’s leadership is similarly divided over how to respond to escalating repression. During multiple trips to Cairo in the last few years, I saw the growing frustration of a generation of reformists who found their every effort to embrace democracy met with force and rejection.
After “independent” Brotherhood candidates scored sweeping victories in the first of three rounds of the 2005 Parliamentary elections, government forces began to intervene to prevent further gains. Despite well-documented fraud and heavy-handed security interference in Brotherhood strongholds, the movement emerged as the largest opposition bloc with 88 місць. As Deputy Supreme Guide Mohammed Habib ruefully told me, their mistake was that they did too well – had they won 50 місць, perhaps they would not have triggered such harsh reprisals.
The subsequent crackdown matched the magnitude of the Brotherhood victory. A series of media campaigns aimed to scare mainstream Egyptians with alleged nefarious Brotherhood schemes (they were supposedly training an underground militia, conspiring with Hizbollah, and more). A wide range of leading Brotherhood figures, including noted moderates such as the financier Khairat el Shater and the intellectual Abd el Monem Abou el Fattouh, were detained indefinitely on trumped up charges.
For a while, the Egyptian Brotherhood held fast in the face of these provocations. They continued to try to participate in elections even as the fraud and overt manipulation mounted. Their Parliamentarians performed well as an opposition. They routinely expressed their ongoing commitment to democracy to every audience which would listen. And they imposed discipline on their own members to prevent the explosion of frustration into violence.
But over time, the pressure began to take its toll. The leadership reined in its freewheeling young bloggers, whose public airing of internal issues was being exploited by the organisation’s opponents. It adopted tougher rhetoric on foreign policy issues such as the Gaza war – attacking the Egyptian government’s enforcement of the blockade of Gaza – in part to rally its demoralised membership. Considerable evidence suggests that the cadres of the organisation were growing disenchanted with politics and preferred to return to the core social and religious mission. And growing voices from inside and outside the movement began to suggest retreating from politics until a more propitious time.
Earlier this month the conflicts inside the Egyptian Brotherhood leapt into the pages of local newspapers, which reported that the movement’s leader, Mohammed Mahdi Akef, had abruptly resigned his post in protest after conservatives refused to appoint the leading reformist Essam el Erian to an open leadership seat. Akef has denied the reports – but the portrait of a movement in turmoil is clear.
The Jordanian, Egyptian and American governments may see all this as something of a success story: the influence of the Islamists has been curbed, both in formal politics and in the social sector, and the restraint exercised by the Brotherhood leadership has meant the states have not faced a backlash. But this is dangerously short-sighted. The campaigns against Islamists weaken the foundations of democracy as a whole, not just the appeal of one movement, and have had a corrosive effect on public freedoms, transparency and accountability. Regardless of the fortunes of the movements themselves, the crackdown on the Islamists contributes to the wider corruption of public life. The growing frustration within moderate Islamist groups with democratic participation cannot help but affect their future ideological trajectory.
Sowing disenchantment with democratic politics in the ranks of the Brotherhood could forfeit one of the signal developments in Islamist political thinking of the last few decades. The failure of the movement’s democratic experiment could empower more radical Islamists, including not only terrorist groups but also doctrinaire salafists less inclined to pragmatic politics. The degradation of its organisational strengths could open up space for al Qa’eda and other radical competitors to move in. The alternative to Ismail Haniya might be Osama bin Laden rather than Abu Mazen, and the exclusion of Essam el-Erian may not produce an Ayman Nour.
Marc Lynch is associate professor at the Elliott School of International Affairs at George Washington University. He writes a blog on Arab politics and media for Foreign Policy.

Moderate Islamist movements across the Arab world have made a decisive turn towards participation in democratic politics over the last 20 років. They have developed an elaborate ideological justification for contesting elections, which they have defended against intense criticism from more radical Islamist competitors. В той самий час, they have demonstrated a commitment to internal democracy remarkable by the standards of the region, and have repeatedly proved their willingness to respect the results of elections even when they lose.

But rather than welcome this development, secular authoritarian regimes have responded with growing repression. Again and again, successful electoral participation by Islamists has triggered a backlash, often with the consent – if not the encouragement – of the United States. When Hamas prevailed in the Palestinian parliamentary elections in 2006, the response was boycott and political subversion. When the Egyptian government cracked down on the Muslim Brotherhood after elections in 2005, few outsiders objected.

As the door to democracy is slammed in their faces, how have the Islamist groups that embraced participation responded? In some ways, they have passed the test with flying colours. They have remained committed to democratic participation even in the face of massive electoral fraud and harsh campaigns of repression. Their leaders have affirmed their democratic ideals, and have often spoken out to reiterate their ideological and strategic commitment to democracy. Дійсно, they have often emerged as the leading advocates for public freedoms and democratic reform. And there is as yet little sign of any such organisation turning to violence as an alternative.

But in other ways, the toll of repression is beginning to show. Doubts about the value of democratic participation inside these movements are growing. Splits in the top ranks have roiled movements in Jordan and Egypt, among others. In many of the cases, a Brotherhood leadership which prefers a moderate, accommodationist approach to the regime has struggled to find a way to respond to the escalating pressures of repression and the closing down of the paths towards democratic participation. In Egypt, frustration over extended detentions of the most moderate leaders have tarnished the coin of those calling for political participation, with a rising trend calling for a retreat from politics and a renewed focus upon social activism and religious work. In Jordan, the influence of those seeking to abandon worthless domestic politics and to focus instead on supporting Hamas has grown.

Critics of the Brotherhood have pointed to these recent struggles as evidence that Islamists cannot be trusted with democracy. But this profoundly misreads the current trends. These crises in fact reflect a delayed response to the blocked promise of democratic participation. The Islamist debate today is not about the legitimacy of democracy – it is about how to respond to frustrated efforts to play the democratic game.

********************************

I recently spent a week in Amman, talking to most of the senior leaders of Jordan’s Muslim Brotherhood as well as a cross-section of the country’s political and journalistic elite. The picture that emerged was one not simply of an Islamist movement in crisis, but also of a blocked and deteriorating political system. The government was in the process of declining to call the Parliament back into session in order to force through its desired legislation as temporary laws of dubious constitutionality. Stories of social conflict among the tribes and of crushing economic problems amid spiralling corruption filled daily conversation.

The Jordanian Brotherhood, established in 1946, is one of the oldest and most deeply rooted branches of the global Islamist organisation. Unlike in many other countries, where the Brotherhood worked in opposition to those in power, in Jordan it played a crucial role for decades in supporting the Hashemite throne against external and domestic challengers. In return, it enjoyed a privileged relationship with the Jordanian state, including control over key ministries, and good relations with King Hussein in spite of his friendly ties with Israel and the United States.

When Jordan lost the West Bank in the 1967 war, it struggled to maintain its role in the occupied territories. в 1988, однак, as the Palestinian Intifada raged and threatened to spread to the East Bank, Jordan formally renounced its claims, severing its ties and concentrating on developing the East Bank and “Jordanising” the truncated state, a decision that was not accepted by the Brotherhood, which maintained ties with its West Bank counterparts.

When riots broke out throughout the country the next year, King Hussein responded with a remarkable democratic opening which revitalised the Kingdom’s political life. The Brotherhood participated fully in this process, and emerged in the 1989 elections as the dominant bloc in Parliament. The years that followed are fondly remembered in Jordan as the apex of political life, with an effective Parliament, a “national pact” establishing the ground rules of democracy and a vibrant emerging press.

в 1993, однак, the Jordanian regime changed the electoral law in a way that served to limit Muslim Brotherhood success. As it moved rapidly towards a peace treaty with Israel, the state began to clamp down on the Brotherhood and on all other forms of political opposition. Its interventions in the political process grew so extreme that in 1997 the Brotherhood’s political party, the Islamic Action Front, decided to boycott elections. After King Hussein’s death in 1999, the crown passed to his son Abdullah, who showed little interest in democratic reform, and in 2001 decided to suspend Parliament and rule by emergency law. While formal democracy returned in 2003, political reform efforts failed to gain traction. The extent of electoral fraud against the Brotherhood and other critics of the regime during the 2007 vote shocked even jaded observers.

The Jordanian crackdown has not reached the brutal levels of Syria or Tunisia (where the Islamist opposition was massacred or driven abroad). The Brotherhood continues to operate publicly, and the Islamic Action Front holds six seats in Parliament. But the gerrymandered electoral system and massive fraud has hamstrung Islamist political participation, to the degree that many believe that the Brotherhood is being dared to boycott.

Following the 2007 electoral debacle, the Brotherhood entered a period of intense internal unrest. It dissolved its Shura Council as penance for its fateful decision to participate in the election. The core issue was over how best to respond to the regime’s repression: through confrontation, or through a retreat and consolidation of the political strategy? In April 2008, the “hawkish” trend won the internal elections to the Shura Council by a single vote, and the pragmatic and domestically-orientated Salem Falahat was replaced by the fiery, Palestine-centric hawk Himmam Said. Said and the new head of the Islamic Action Front, Zaki Bani Arshid, steered the Islamist movement into more direct conflict with the regime, with little success. The reformist trend, led by the soft-spoken intellectual Ruheil Ghuraybeh, avoided open confrontation but advanced an ambitious programme to transform Jordan into a constitutional monarchy.

As the Brotherhood rank and file lost interest in a stalled domestic political process, they were simultaneously galvanised by the electoral success of Hamas and then by the visceral images of Israel’s war on Gaza. The growing interest in Palestinian issues at the expense of Jordanian politics worried not only the regime but also the traditional leadership of the Brotherhood. The leading Jordanian journalist Mohammed Abu Rumman argues that the issue of relations with Hamas has supplanted the traditional “hawk-dove” struggle within the organisation. While both trends support Hamas – “if you are not with Hamas, you are not with the Muslim Brotherhood”, explained one of the “dovish” leaders – they disagree over the appropriate organisational relationship. The “Hamasi” trend supports close ties and the prioritisation of Palestinian issues, and embraces a common Muslim identity over a narrowly Jordanian one. The “reformist” trend insists that Hamas, as the Palestinian Muslim Brotherhood, should have responsibility for Palestine while the Jordanian Brotherhood must be a national organisation focused upon domestic Jordanian issues.

This crisis came to a head over the issue of Hamas participation in the administrative structures of the Jordanian Brotherhood. Three leading reformists resigned from the Executive Office, triggering an as-yet-unresolved internal crisis that threatens one of the first serious internal splits in the history of the movement. The media has eagerly egged this conflict on; indeed, a number of Brotherhood leaders told me that what made the current crisis unique was not the issues at stake or the intensity of the disagreement, but the fact that for the first time it had become public.

********************************

The story of the Jordanian Muslim Brotherhood is many things, but certainly not a story of Islamists retreating from democracy. Similar dynamics can be seen in Egypt, where the Brotherhood’s leadership is similarly divided over how to respond to escalating repression. During multiple trips to Cairo in the last few years, I saw the growing frustration of a generation of reformists who found their every effort to embrace democracy met with force and rejection.

After “independent” Brotherhood candidates scored sweeping victories in the first of three rounds of the 2005 Parliamentary elections, government forces began to intervene to prevent further gains. Despite well-documented fraud and heavy-handed security interference in Brotherhood strongholds, the movement emerged as the largest opposition bloc with 88 місць. As Deputy Supreme Guide Mohammed Habib ruefully told me, their mistake was that they did too well – had they won 50 місць, perhaps they would not have triggered such harsh reprisals.

The subsequent crackdown matched the magnitude of the Brotherhood victory. A series of media campaigns aimed to scare mainstream Egyptians with alleged nefarious Brotherhood schemes (they were supposedly training an underground militia, conspiring with Hizbollah, and more). A wide range of leading Brotherhood figures, including noted moderates such as the financier Khairat el Shater and the intellectual Abd el Monem Abou el Fattouh, were detained indefinitely on trumped up charges.

For a while, the Egyptian Brotherhood held fast in the face of these provocations. They continued to try to participate in elections even as the fraud and overt manipulation mounted. Their Parliamentarians performed well as an opposition. They routinely expressed their ongoing commitment to democracy to every audience which would listen. And they imposed discipline on their own members to prevent the explosion of frustration into violence.

But over time, the pressure began to take its toll. The leadership reined in its freewheeling young bloggers, whose public airing of internal issues was being exploited by the organisation’s opponents. It adopted tougher rhetoric on foreign policy issues such as the Gaza war – attacking the Egyptian government’s enforcement of the blockade of Gaza – in part to rally its demoralised membership. Considerable evidence suggests that the cadres of the organisation were growing disenchanted with politics and preferred to return to the core social and religious mission. And growing voices from inside and outside the movement began to suggest retreating from politics until a more propitious time.

Earlier this month the conflicts inside the Egyptian Brotherhood leapt into the pages of local newspapers, which reported that the movement’s leader, Mohammed Mahdi Akef, had abruptly resigned his post in protest after conservatives refused to appoint the leading reformist Essam el Erian to an open leadership seat. Akef has denied the reports – but the portrait of a movement in turmoil is clear.

The Jordanian, Egyptian and American governments may see all this as something of a success story: the influence of the Islamists has been curbed, both in formal politics and in the social sector, and the restraint exercised by the Brotherhood leadership has meant the states have not faced a backlash. But this is dangerously short-sighted. The campaigns against Islamists weaken the foundations of democracy as a whole, not just the appeal of one movement, and have had a corrosive effect on public freedoms, transparency and accountability. Regardless of the fortunes of the movements themselves, the crackdown on the Islamists contributes to the wider corruption of public life. The growing frustration within moderate Islamist groups with democratic participation cannot help but affect their future ideological trajectory.

Sowing disenchantment with democratic politics in the ranks of the Brotherhood could forfeit one of the signal developments in Islamist political thinking of the last few decades. The failure of the movement’s democratic experiment could empower more radical Islamists, including not only terrorist groups but also doctrinaire salafists less inclined to pragmatic politics. The degradation of its organisational strengths could open up space for al Qa’eda and other radical competitors to move in. The alternative to Ismail Haniya might be Osama bin Laden rather than Abu Mazen, and the exclusion of Essam el-Erian may not produce an Ayman Nour.

Marc Lynch is associate professor at the Elliott School of International Affairs at George Washington University. He writes a blog on Arab politics and media for Foreign Policy.

From the National

Published on October 30, 2009