RSSรายการทั้งหมดที่ติดแท็กด้วย: "ทางการเมือง"


ย้อนกลับ, ไมเคิลคี ธ, Khan Azra,
Shukra Kalbir และ Solomos จอห์น

ในเหตุการณ์การโจมตีใน World Trade Center บน 11 กันยายน 2001, และมาดริดและการวางระเบิดในกรุงลอนดอนของ 2004 และ 2005, a literature that addresses the forms and modalities of religious expression – particularly Islamic religious expression – has flourished in the penumbral regions that link mainstream social science to social policy design, think tanks and journalism. Much of the work has attempted to define attitudes or predispositions of a Muslim population in a particular site of tension such as London or the UK (Barnes, 2006; ให้คำปรึกษา Ethnos, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; สกุล Populus, 2006), or critiqued particular forms of social policy intervention (สดใส, 2006a; Mirza et al, 2007). Studies of Islamism and Jihadism have created a particular focus on the syncretic and complex links between Islamic religious faith and forms of social movement and political mobilization (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; McRoy, 2006; เนวิลล์ Jones - et al, 2006, 2007; ฟิลิปส์, 2006; รอย, 2004, 2006). ตามอัตภาพ, the analytical focus has spotlighted the culture of Islam, ระบบความเชื่อของซื่อสัตย์, and the historical and geographical trajectories of Muslim populations across the world in general and in ‘the West’ in particular (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade และ Garbin, 2002; Hussein, 2006; Modood, 2005; รอมฎอน, 1999, 2005). In this article the emphasis is different. We argue that studies of Islamic political participation need to be contextualized carefully without recourse to grand generalities about culture and faith. This is because both culture and faith are structured by and in turn structure the cultural, institutional and deliberative landscapes through which they are articulated. In the case of the British experience, the hidden traces of Christianity in the formation of the welfare state in the last century, the rapidly changing cartography of spaces of the political and the role of ‘faith organizations’ in the restructuring of welfare provision generate the material social context determining the opportunities and the outlines of new forms of political participation.

อียิปต์พี่น้องมุสลิม: การเผชิญหน้าหรือการรวม?


สังคมของความสำเร็จของชาวมุสลิมบราเธอร์สในเดือนพฤศจิกายนถึงธันวาคม 2005 การเลือกตั้งสมัชชาประชาชนส่งคลื่นกระแทกผ่านระบบการเมืองของอียิปต์. ในการตอบสนอง, ระบอบการปกครองแตกลงในการเคลื่อนไหว, คุกคามคู่แข่งที่มีศักยภาพอื่น ๆ และย้อนกลับกระบวนการปฏิรูป fledging. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 การเลือกตั้ง. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. At the same time, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.


กางเกง Nadirsyah

ในขณะที่ลัทธิรัฐธรรมนูญนิยมในตะวันตกมีการระบุส่วนใหญ่ด้วยกับความคิดทางโลก, ลัทธิรัฐธรรมนูญนิยมของศาสนาอิสลาม, ซึ่งมีองค์ประกอบของบางศาสนา, การเจริญเติบโตได้ดึงดูดความสนใจในปีที่ผ่านมา. For instance, the Bush administration’s response to the events of 9/11 radically transformed the situation in Iraq and Afghanistan, and both countries are now rewriting their constitutions. เช่น
Ann Elizabeth Mayer points out, Islamic constitutionalism is constitutionalism that is, in some form, based on Islamic principles, as opposed to the constitutionalism developed in countries that happen to be Muslim but which has not been informed by distinctively Islamic principles. Several Muslim scholars, among them Muhammad Asad3 and Abul A`la al-Maududi, have written on such aspects of constitutional issues as human rights and the separation of powers. อย่างไรก็ตาม, in general their works fall into apologetics, as Chibli Mallat points out:
Whether for the classical age or for the contemporary Muslim world, scholarly research on public law must respect a set of axiomatic requirements.
แรก, the perusal of the tradition cannot be construed as a mere retrospective reading. By simply projecting present-day concepts backwards, it is all too easy to force the present into the past either in an apologetically contrived or haughtily dismissive manner. The approach is apologetic and contrived when Bills of Rights are read into, say, the Caliphate of `Umar, with the presupposition that the “just” qualities of `Umar included the complex and articulate precepts of constitutional balance one finds in modern texts

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, contradicts

ค่านิยมของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญ

ในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, รัฐบาลและ

เจ้าหน้าที่บ่อยชี้ไปที่การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลาม '' '' เป็นต่อไป

ภัยคุกคามทางอุดมการณ์เพื่อประชาธิปไตยเสรีนิยม. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลัก

การวิเคราะห์ตัวบท, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการโฆษณาการศึกษาเฉพาะกิจ

ของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันคือการต่อสู้ของฉัน

ที่ข้อความและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น,

สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศ



ประเทศในโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ

ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม,

ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่มากเกินไป

เน้นจะถูกวางไว้ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมือง. ฉันแรก

การใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน

ระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์,

และการพัฒนาสังคม, เพื่ออธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของ


Hamas และการปฏิรูปการเมืองในตะวันออกกลาง

Mepham David

บทเรียนการเลือกตั้งของปาเลสไตน์เป็นว่าประชาคมระหว่างประเทศควรจะเป็นรุนแรงและซับซ้อนเกี่ยวกับการปฏิรูปการเมืองในตะวันออกกลาง, David Mepham ของสถาบันการวิจัยนโยบายสาธารณะว่า.
Hamas’s stunning victory in the 25 January elections to the Palestinian Legislative Council raises three critical questions for international policymakers:
• why did it happen – that an organisation labelled asterroristby the Israelis, the European Union and the United States manages to win the support of a majority of Palestinian voters?
• how should the international community now respond?
• where does Hamas’s victory leave the cause of political reform and democratisation in the middle east?
The rise of Hamas
Much of the immediate international commentary on the election result has focused on the failings of Fatah during the decade in which the movement held power in the Palestinian Authority (PA) – including the rampant corruption of senior Fatah officials and the lack of meaningful democracy within the PA. There was also a sizeable positive vote for Hamas. The organisation is seen by many Palestinians as untainted by corruption, และ, unlike the PA, it has a good track record of providing health, education and other services.
The other part of the explanation for the Hamas victory – less discussed in the international media – has been the failure of thepeace processand the radicalising and impoverishing effects of the Israeli occupation. Under the premiership of Ariel Sharon since 2001, Israel has all but destroyed the infrastructure of the Palestinian Authority. Israel has also continued its policy of illegal settlement expansion in the occupied West Bank and east Jerusalem, and it is in the process of building aseparation barrier”.
Israel is not building the barrier on its pre-1967 occupation border (which it would be allowed to do under international law). Rather it plans to build 80% of the barrier inside Israeli-occupied Palestinian territory. This involves incorporating the main Israeli settlement blocs, as well as taking over Palestinian agricultural lands and water resources. This restricts Palestinian freedom of movement, and makes it much harder for Palestinians to access their schools, health facilities and jobs.
These policies are oppressive and humiliating; they also have disastrous economic consequences. The United Nations estimates that poverty levels have more than trebled in the last five years, that 60% of Palestinians are now living in poverty, and that unemployment is around 30%. These conditions have provided very fertile soil for the radicalisation of Palestinian opinion and for the rise of Hamas.
The short-term challenge
Hamas’s electoral victory presents the international community with a real conundrum.
ในด้านหนึ่ง, theQuartet” (the United States, the European Union, Russia and the United Nations) is right to say that full-scale peace negotiations with Hamas will require significant movement on Hamas’s part. Hamas does not recognise the state of Israel. It also supports violence, including attacks on Israeli civilians, as part of its strategy for Palestinian national liberation. Anyone expecting an immediate and formal shift in Hamas policy on these issues is likely to be disappointed.
But intelligent international diplomacy can still make a difference. While they are reluctant to formally proclaim it, there is evidence that some senior Hamas leaders accept the reality of Israel within its pre-1967 borders. ยิ่งไปกว่านั้น, on the question of violence Hamas has largely maintained a unilateral truce (tahdi’a) for the past year. Extending this truce, and working for a comprehensive Israeli-Palestinian ceasefire, should be the immediate focus of international diplomacy towards Hamas, if necessary through third-party intermediaries.
The other critical international objective should be to avoid the collapse of the Palestinian Authority. Fatah’s mismanagement and the disastrous consequences of Israeli occupation and closures have left the PA in a desperate state and entirely dependent on donor funding to stay afloat. ใน 2005, the EU provided £338 million, while the US contributed £225 million. Cutting that assistance overnight would plunge tens of thousands of Palestinians into acute poverty, triggering social implosion and anarchy. But donors are rightly worried about transferring resources to a government dominated by Hamas.
One possibility would be to press for a government of Palestinian technocrats, without senior Hamas figures in key ministerial positions, and to rely on Mahmoud Abbas, the directly elected Palestinian president, as the main interlocutor for the international community. Something along these lines appears to command support amongst the Quartet. If the immediate economic situation can be stabilised, then there is at least a possibility of encouraging Hamas to move in a political direction through a policy of gradual, conditional engagement. Pressure on Israel to live up to its obligations under international law, for example by ending illegal settlement activity, would also help: persuading a sceptical Palestinian public that the world does care about their plight and is committed to a two-state solution.
The regional prospect
While Hamas’s victory has focused attention on the immediate crisis in the Palestinian territories, it raises wider questions about the process of political reform and democratisation in the broader middle east, a process advocated so publicly by the Bush administration. It is ironic, to say the least, that Hamas – a group with which the United States refuses to deal – should be the beneficiary of a free and fair election encouraged by US policy. Some will draw from this the conclusion that democratic reform in the middle east is a hopelessly misguided enterprise and one that should be abandoned forthwith. Smallcconservatives, on all sides of the political spectrum, will feel vindicated in highlighting the risks of rapid political change and in pointing out the virtues of stability.
It is true that political change carries risks, including the risk that radical Islamists like Hamas will be the major beneficiaries of political liberalisation. While this is a reasonable concern, those who highlight it tend to overlook the diversity of political Islamists in the region, the special circumstances that account for the rise of Hamas, and the extent to which some Islamists have moderated their positions in recent years. Unlike Hamas, the Muslim Brotherhood in Egypt, the Islamic Action Front in Jordan and the Justice & Development Party in Morocco all reject violence and have committed themselves to pluralistic politics.
Nor do the critics suggest a better alternative for addressing the phenomenon of political Islamism across the region than the attempted engagement of Islamists in the political process. Repression of Islamists and their systematic exclusion from political institutions has been a recipe for instability and extremism, not moderation.
There is obviously a strong critique to be made of the Bush administration’s attempts to promote political change in the middle east, not least the multiple failings of its policy in Iraq. More broadly, the US lacks credibility in the region as a force for democracy and human rights because of its largely uncritical support for Israel, and its military, diplomatic and often financial backing for many of the more authoritarian regimes in the region. Even when it is particularly outspoken on the need for greater democracy, for example in its recent dealings with President Mubarak of Egypt, the administration’s anti-terrorism agenda consistently trumps its political reform objectives.
But exposing the folly and ineffectiveness of US policy is one thing; ditching the commitment to political reform in the middle east is quite another. The international community needs to strengthen not weaken its commitment to accountable government and human rights in the region. In thinking about political change in the middle east – where the concept of a democratic culture is often very weak – international actors need to give as much emphasis toconstitutionalismas to elections, important though elections are. In this context, constitutionalism means a balance of powers, including checks on the executive, a fair and independent legal process, a free press and media, and the protection of the rights of minorities.
It is important too for international actors to be realistic about what can be achieved in particular countries and over particular timescales. In some cases, support for political reform might involve pushing hard now for genuinely free elections. In other cases, a higher short-term priority for political reform might be encouraging an enlarged space in which opposition groups or civil society can function, greater freedom for the press, support for educational reforms and cultural exchanges, and promoting more inclusive economic development.
It is also vital to think more imaginatively about creating incentives for political reform in the middle east. There is a particular role for the European Union here. The experience of political change in other parts of the world suggests that countries can be persuaded to undertake very significant political and economic reforms if this is part of a process that yields real benefits to the ruling elite and the wider society. The way in which the prospect of EU membership has been used to bring about far-reaching change in eastern and central Europe is a good example of this. The process of Turkey’s accession to the EU can be seen in a similar vein.
A critical question is whether such a process might be used more broadly to stimulate political reform across the middle east, through initiatives like the European Neighbourhood Policy (ENP). The ENP will provide participating middle-eastern states with a stake in EU institutions, in particular the single market, providing a powerful incentive for reform. It also allows for the EU to reward countries that make faster progress against agreed benchmarks for political reform.
There are no simple answers to the current problems besetting the middle east. But the lesson to be drawn from the Hamas result is emphatically not that the international community should give up on the cause of political reform in the region. Rather it should become more serious and sophisticated about helping to support it.


Stephen Bennett

"นั้นเป็นวัตถุประสงค์ของเรา. บีนั้นเป็นผู้นำของเรา. อัลกุรอานเป็นกฎหมายของเรา. ญิฮาดเป็นวิธีของเรา. ตายในทางของอัลลอเป็นความหวังสูงสุดของเรา.

ตั้งแต่วันแรกในอียิปต์ภราดรภาพมุสลิมได้สร้างการทะเลาะวิวาทมาก, เป็นบางส่วนยืนยันว่าองค์กรที่คำนึงถึงความรุนแรงในชื่อของศาสนาอิสลาม. ตามที่ดร. Fandy Mamoun ของเจมส์. Baker III Institute of Public Policy, "jihadism และเปิดใช้งานในมุมมองของโลกของบ้านของศาสนาอิสลามและบ้านของสงครามความคิดที่เกิดจากการเขียนและการสอนของมุสลิมภราดรภาพเป็น" (Livesy, 2005). หลักฐานหลักสำหรับอาร์กิวเมนต์นี้เป็นสมาชิกเด่นของภราดรภาพ, Qutb Sayeed, ที่เป็นเครดิตการพัฒนาและการตีความ revisionist แย้งของ ญิฮาด ที่ให้ความสมเหตุสมผลทางศาสนาเพื่อความรุนแรงกระทำโดยองค์กรหน่อของภราดรภาพเช่น อัลญิฮาด, al - Takfir wa al - Hijra, Hamas, และ al - Qaeda.

แต่ที่ยังคงมีตำแหน่งเป็นที่ถกเถียงกัน, เพราะแม้จะเป็นแม่อุดมการณ์ขององค์กรเหล่านี้รุนแรง, มุสลิมภราดรภาพตัวเองยังคงอยู่เสมอท่าทางอย่างเป็นทางการกับความรุนแรงและมีการส่งเสริมการแทนประชาสังคมและอิสลามในระดับรากหญ้า. ภายใน 20 ปีแรกของการดำรงอยู่ของประชาชาติมุสลิมได้รับสถานะเป็นที่สุดที่มีอิทธิพลของกลุ่มที่สำคัญทั้งหมดในตะวันออกกลางผ่านการเคลื่อนไหวที่เป็นที่นิยมของ. มันยังแพร่กระจายจากอียิปต์ในประเทศอื่น ๆ ทั่วภูมิภาคและทำหน้าที่เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับหลาย ๆ ที่ประสบความสำเร็จกับการเคลื่อนไหวปลดปล่อยนิยมลัทธิล่าอาณานิคมตะวันตกในตะวันออกกลาง.

ในขณะที่มีเก็บไว้มากที่สุดของหลักการก่อตั้งจากก่อตั้ง, ภราดรภาพมุสลิมได้ทำละครในด้านการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญของอุดมการณ์ทางการเมืองของ. denounced เดิมโดยองค์กรก่อการร้ายมาก, ณ ปลายภราดรภาพมุสลิมได้รับการระบุโดยนักวิชาการปัจจุบันส่วนใหญ่ของตะวันออกกลางเป็นการเมือง"ปานกลาง", "เป็นกลางทางการเมือง", และ"accommodationist"เพื่ออียิปต์ของโครงสร้างและการเมืองการปกครอง (อยู่บนเตียง Kotob -, 1995, p. 321-322). นั่นอยู่บนเตียง - Kotob ยังบอกเราว่าของในปัจจุบันกลุ่มฝ่ายค้าน Islamist ที่มีอยู่ในวันนี้"ยิ่ง'รุนแรง'หรือต่อสู้ของกลุ่มเหล่านี้ยืนยันเมื่อมีการเปลี่ยนแปลงการปฏิวัติที่จะถูกกำหนดไว้ในฝูงและระบบการเมือง, ขณะที่ ... ใหม่ภราดรภาพมุสลิมแห่งอียิปต์, เรียกการเปลี่ยนแปลงค่อยๆที่จะดำเนินการจากภายในระบบการเมืองและมีเกณฑ์ของมวลมุสลิม"


Merley Steve,

ประชาชาติมุสลิมทั่วโลกได้รับการแสดงในยุโรปตั้งแต่ 1960 เมื่อ SaidRamadan, หลานชายของฮัสซันอัลบ้านนา, founded a mosque in Munich.1 Since that time,Brotherhood organizations have been established in almost all of the EU countries, as well asnon-EU countries such as Russia and Turkey. Despite operating under other names, some ofthe organizations in the larger countries are recognized as part of the global MuslimBrotherhood. เช่น, the Union des Organizations Islamiques de France (UOIF) isgenerally regarded as part of the Muslim Brotherhood in France. The network is alsobecoming known in some of the smaller countries such as the Netherlands, where a recentNEFA Foundation report detailed the activities of the Muslim Brotherhood in that country.2Neighboring Belgium has also become an important center for the Muslim Brotherhood inEurope. A 2002 report by the Intelligence Committee of the Belgian Parliament explainedhow the Brotherhood operates in Belgium:“The State Security Service has been following the activities of the InternationalMuslim Brotherhood in Belgium since 1982. The International MuslimBrotherhood has had a clandestine structure for nearly 20 ปีที่. The identityof the members is secret; they operate in the greatest discretion. They seek tospread their ideology within the Islamic community of Belgium and they aimin particular at the young people of the second and third generation ofimmigrants. In Belgium as in other European countries, they try to take controlof the religious, social, and sports associations and establish themselves asprivileged interlocutors of the national authorities in order to manage Islamicaffairs. The Muslim Brotherhood assumes that the national authorities will bepressed more and more to select Muslim leaders for such management and,in this context, they try to insert within the representative bodies, individualsinfluenced by their ideology.

ความสำเร็จภราดรภาพมุสลิมในการเลือกตั้งนิติบัญญัติในอียิปต์ 2005

แม้ว่า Antar

ในบริบทของการเปิดเป็นประวัติการณ์ของระบบการเมืองในอียิปต์ใน 2004/2005, ประชาชาติมุสลิม (MB) คะแนนความสำเร็จอย่างน่าประทับใจใน 2005 กฎหมายการเลือกตั้งที่แสดงให้เห็นว่ากระแสการเคลื่อนไหวที่ไม่รุนแรง Islamist, แม้จะมีกฎหมายห้ามการเคลื่อนย้ายตัวเองและการจัดกิจกรรมทางการเมือง, เป็นเพียงฝ่ายค้านที่มีอิทธิพลทางการเมืองและการจัดระเบียบในหน้าของทหารผ่านศึกพรรคประชาธิปไตยแห่งชาติ (NDP).Reasons for the Muslim Brotherhood’s electoral success in 2005The first set of reasons for the MB’s success is related to the changes that occurred in the political context. เหนือสิ่งอื่นใด, การเลือกตั้งประธานาธิบดีครั้งแรกที่เกิดขึ้นในเดือนกันยายน 2005 มีผลกระทบโดยตรงต่อการเลือกตั้งกฎหมายในเดือนพฤศจิกายนปีเดียวกัน: โดยเปิดการแข่งขันสำหรับการโพสต์ของประธาน, การเลือกตั้งเป็นสัญญาณอับจนประวัติการณ์ของระบบการปกครองเพื่อแสวงหาความชอบธรรมของแพทช์ขึ้น. นอกจากนี้, การเคลื่อนไหวของประชาสังคมมีการประท้วงเกิดขึ้นที่ปฏิเสธระบบการเมืองลึกซึ้งมากขึ้นและเรียกร้องให้มีการปฏิรูปครบวงจร. ที่สำคัญที่สุดของการเคลื่อนไหวเหล่านี้ได้รับการประท้วงแบบไดนามิกที่เรียกว่าอียิปต์เคลื่อนไหวสำหรับเปลี่ยน, Kifaya. อย่างไรก็ตาม, เป็นชุดที่สองของปัจจัย, ระบบการปกครองตัวเองยังสามารถได้รับการพิจารณาปัจจัยที่มีอิทธิพลเพิ่มขึ้น MB ของ: NDP และเจ้าหน้าที่ของรัฐมีความร่วมมือจากการขัดแย้งทางศาสนา; พวกเขาได้กดขี่ฝ่ายตรงข้ามทางโลกหรือเสรีนิยม; พวกเขาได้หล่อเลี้ยงแนวโน้มทางศาสนา obscurantist ใน Al - Azhar และระหว่างกลุ่มศาสนา; และพวกเขามีให้ MB ใช้ค่าของบริการสวัสดิการเพื่อประหยัดงบประมาณของรัฐ. ยัง, ระบบการปกครองได้อนุญาตให้นักกิจกรรมมุสลิมเพื่อเข้าสู่สหภาพแรงงาน, ในขณะที่จองตำแหน่งผู้นำสำหรับ NDP. มีชุดที่สามของเหตุผลเพื่อความสำเร็จของ MB ที่เกี่ยวข้องกับการเคลื่อนไหวของกลยุทธ์ระยะยาวในการสร้างฐานของสังคมคือ: วิธีการเชิงกลยุทธ์ MB ของได้รับการลงทุนในบริการด้านสวัสดิการเพื่อสร้างฐานอำนาจใหญ่ในหมู่ประชาชนว่าพวกเขาจะสามารถระดมทางการเมือง. และแน่นอน, ไม่เพียง แต่มีผู้สมัครจำนวนมากได้รับ MB ความน่าเชื่อถือและความเคารพผ่านประจำวันที่ติดต่อกับผู้คน, การเคลื่อนไหวได้รับการลงทุนในวงสังคมมานานกว่า 30 ปีที่. ในสังคมที่ 40 เปอร์เซ็นต์ของประชากรอาศัยอยู่ภายใต้เส้นความยากจนและอัตราการมีส่วนร่วมทางการเมืองเป็นเพียง 25 เปอร์เซ็นต์, การให้บริการในภาคที่สำคัญทั้งหมด -- ศึกษา, สุขภาพ, และการจ้างงาน -- ได้พิสูจน์แล้วว่าเป็นวิธีที่เร็วที่สุดและประสบความสำเร็จมากที่สุดเพื่อให้ได้รับการสนับสนุน. ที่สี่, โดยใช้รูปทรงกลมทางศาสนาเป็นสถานที่สำหรับการระดมทางการเมืองได้รับการกลยุทธ์ที่ประสบความสำเร็จของ MB. ผู้ที่เกี่ยวข้องกับ MB, สมาชิกและ sympathizers, มักจะเห็นมันเป็นหน้าที่ทางศาสนาออกเสียงลงคะแนนสำหรับผู้สมัครในการเคลื่อนย้าย. แม้จะมีข้อสงสัยสโลแกน"ศาสนาอิสลามเป็นคำตอบ"ขึ้นในหลาย, MB ยังคงใช้มันเพราะอยากจะมุ่งเน้นไปที่ศาสนาเป็นปัจจัยในการพิจารณาเพื่อลงมติ, และเพราะมันได้รับความไว้วางใจของผู้คนเป็นความเคลื่อนไหวที่แสดงตัวตนของศาสนาอิสลาม. ด้านบนนี้, การเคลื่อนไหวก็สามารถใช้ประโยชน์จากความบังเอิญเป็นประวัติการณ์ของความดันทั้งภายในและภายนอกเพิ่มขึ้นในระบบการปกครอง, โดยเริ่มต้นกิจกรรมทางการเมืองและเปิดโดยตรงในชื่อของการเคลื่อนไหว. MB ยังมีความเข้าใจความสำคัญของการมารวมกันกับกองกำลังฝ่ายตรงข้ามอื่น ๆ, และได้ขอประสานงานกับกองกำลังเหล่านี้ในการสร้างแรงกดดันมากขึ้นในระบบการปกครอง. ที่เกี่ยวข้องกับการนี้เป็นอีกหนึ่งปัจจัยสำคัญสำหรับความสำเร็จของ MB: capacity.Has องค์กรของ MB การเปลี่ยนแปลงระเบียบวาระการประชุมและจัดลำดับความสำคัญของมัน?ในขณะที่ MB ได้เลือกที่จะเข้าร่วมในกระบวนการทางการเมืองอย่างสงบในประเทศอียิปต์, ยังคงไม่แน่ชัดว่าจะไม่ว่าจะเป็นกำลังของประชาธิปไตยอย่างแท้จริงหรือถ้าจะใช้การเปิดประชาธิปไตยที่จะไล่ตามวาระการประชุมเกี่ยวกับอำนาจเผด็จการ. ยังคง, การมีส่วนร่วมในระบบการเมืองที่มีการเคลื่อนไหวอยู่แล้ว. ในระหว่าง 2005 การเลือกตั้งแนวความคิดของ"ประชาธิปไตย"และ"การมีส่วนร่วมทางการเมือง"พบวิธีการของพวกเขาในเชิงสำนวน MB และ, ที่สำคัญที่สุดคือ, เป็นกลยุทธ์ทางการเมืองของการสร้างเครือข่ายที่ให้การสนับสนุนความนิยม grassroot. ประสบการณ์ของ elaborating โปรแกรมทางการเมืองสำหรับการเลือกตั้งกฎหมายผลักดันการเคลื่อนไหวเพื่อสาธารณะชี้แจงตำแหน่งที่มีต่อแนวคิดดังกล่าวเป็นหลายฝ่ายบุคคล -- บางสิ่งบางอย่างที่ก่อนหน้านี้ได้รับการปฏิเสธในแนวโน้มบางอย่างของศาสนาอิสลามคิดเป็น"tahazzub - al" (การแบ่งพวก) โดยใช้อาร์กิวเมนต์ที่อิสลามเรียกร้องให้มีความเป็นเอกภาพของชาติมากกว่าการแยกส่วนของมัน. MB สามารถได้รับการพิจารณาเป็นส่วนหนึ่งของกองกำลังปฏิรูปอียิปต์, แต่ที่เป็นหลักอย่างนี้ก็เพราะว่ามันเห็นด้วยกับ reformers ทางการเมืองอื่น ๆ ในเครื่องมือเพื่อนำเกี่ยวกับการปฏิรูป: กฎของกฎหมาย, กำกับดูแลกิจการที่ดีและการเลือกตั้งฟรี. กิจกรรม MB ในรัฐสภาได้แสดงให้เห็นความจงรักภักดีของพวกเขาเพื่อให้ห่างไกลที่จะให้บริการผู้มีสิทธิเลือกตั้งของพวกเขาและรักษาความน่าเชื่อถือ. พวกเขาได้รับมีประสิทธิภาพมากขึ้นในการรับมือกับความต้องการของประชาชน, ในการเปิดเผยกรณีการทุจริตและในการโต้ตอบกับผู้ประสบภัยอย่างรวดเร็วของความอยุติธรรมกว่า deputies อื่น ๆ. ขณะที่ได้รับการกล่าวถึงข้างต้น, การเปลี่ยนแปลงทางการเมืองในอียิปต์จนถึงขณะนี้ยังไม่ได้หมายถึงย้ายอย่างมีนัยสำคัญต่อการปกครองระบอบประชาธิปไตย. แรก, นี้มีผลกับองค์กร MB ของ, กลยุทธ์และระเบียบวาระการประชุม. "ร่วมกันสะท้อนความกลัว"เป็นผลของความสัมพันธ์ระหว่างระบบการปกครองที่ผิดกฎหมาย MB และต้องมีการเคลื่อนไหวที่จะนำกลยุทธ์ของความลับที่จะป้องกันไม่ให้พวกเขาจากการถูกใสเพื่อเหตุผลด้านความปลอดภัย. ยัง, รักษาตำแหน่งไม่ชัดเจนเป็นกลไกการป้องกันที่ใช้ทั้งมุสลิมและไม่ใช่มุสลิมกองกำลังฝ่ายตรงข้ามในอียิปต์.


B Jon. Alterman

ข่าวมรณกรรมของการเมืองอิสลามได้เริ่มที่จะเขียน. หลังจากปี unstoppablegrowth ดูเหมือนว่า, ฝ่ายอิสลามได้เริ่มสะดุด. In Morocco, the Justice and DevelopmentParty (or PJD) did far worse than expected in last September’s elections, and Jordan’sIslamic Action Front lost more than half its seats in last month’s polling. The eagerly awaitedmanifesto of Egypt’s Muslim Brotherhood, a draft of which appeared last September,showed neither strength nor boldness. แทน, it suggested the group was beset by intellectualcontradictions and consumed by infighting.It is too early to declare the death of political Islam, as it was premature to proclaim therebirth of liberalism in the Arab world in 2003-04, but its prospects seem notably dimmerthan they did even a year ago.To some, the fall from grace was inevitable; political Islam has collapsed under its owncontradictions, they say. They argue that, in objective terms, political Islam was never morethan smoke and mirrors. Religion is about faith and truth, and politics are about compromiseand accommodation. Seen this way, political Islam was never a holy enterprise, butmerely an effort to boost the political prospects of one side in a political debate. Backed byreligious authority and legitimacy, opposition to Islamists’ will ceased to be merely political—it became heresy—and the Islamists benefited.These skeptics see political Islam as having been a useful way to protect political movements,cow political foes, and rally support. As a governing strategy, อย่างไรก็ตาม, they arguethat political Islam has not produced any successes. In two areas where it recently rose topower, the Palestinian Authority and Iraq, governance has been anemic. In Iran, where themullahs have been in power for almost three decades, clerics struggle for respect and thecountry hemorrhages money to Dubai and other overseas markets with more predictablerules and more positive returns. The most avowedly religious state in the Middle East, SaudiArabia, has notably less intellectual freedom than many of its neighbors, and the guardiansof orthodoxy there carefully circumscribe religious thought. As the French scholar of Islam,Olivier Roy, memorably observed more than a decade ago, the melding of religion and politics did not sanctify politics, it politicizedreligion.But while Islam has not provided a coherent theory of governance, let alone a universally accepted approach to the problems ofhumanity, the salience of religion continues to grow among many Muslims.That salience goes far beyond issues of dress, which have become more conservative for both women and men in recent years, andbeyond language, which invokes God’s name far more than was the case a decade ago. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, when varying measures of superstition and spirituality governed dailylife. More accurately, though, what we are seeing is the rise of “neo-traditionalism,” in which symbols and slogans of the past areenlisted in the pursuit of hastening entry into the future. Islamic finance—which is to say, finance that relies on shares and returnsrather than interest—is booming, and sleek bank branches contain separate entrances for men and women. Slick young televangelistsrely on the tropes of sanctifying the everyday and seeking forgiveness, drawing tens of thousands to their meetings and televisionaudiences in the millions. Music videos—viewable on YouTube—implore young viewers to embrace faith and turn away froma meaningless secular life.Many in the West see secularism and relativism as concrete signs of modernity. ในตะวันออกกลาง, many see them as symbols ofa bankrupt secular nationalist past that failed to deliver justice or development, freedom or progress. The suffering of secularism ismeaningless, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. ศาสนาอิสลาม, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,but states have little to do with the creativity occurring in the religious field.The danger is that this Islamization of public life will cast aside what little tolerance is left in the Middle East, after centuries asa—fundamentally Islamic—multicultural entrepôt. It is hard to imagine how Islamizing societies can flourish if they do not embraceinnovation and creativity, diversity and difference. “Islamic” is not a self-evident concept, as my friend Mustapha Kamal Pasha onceobserved, but it cannot be a source of strength in modern societies if it is tied to ossified and parochial notions of its nature.Dealing with difference is fundamentally a political task, and it is here that political Islam will face its true test. The formal structuresof government in the Middle East have proven durable, and they are unlikely to crumble under a wave of Islamic activism. For politicalIslam to succeed, it needs to find a way to unite diverse coalitions of varying faiths and degrees of faith, not merely speak to itsbase. It has not yet found a way to do so, but that is not to say that it cannot.


Erdem Ebru

Studies on government in Muslim societies and in the Middle East in particular have mostly focused on authoritarianism. They sought to answer why authoritarianism is the most often observed regime type, and why it persists. Recent work has looked at the role of elections and elected bodies under authoritarianism, explaining why they exist and what purposes they serve (Blaydes 2008; Lust-Okar 2006). The goal of this paper is to shift the spotlight onto the judiciary, and to the political role of high courts in Muslim societies with different levels of authoritarianism.Judiciaries and the judicial processes in Muslim societies have not caught much scholarly attention. Much of the work in this area has revolved around Shari’a. Shari’a law, incorporation of the Shari’a into western style judicial systems and legal codes, conflicts between western and Shari’a inspired codes of family law, and especially the impact of the latter on women’s rights are some of the extensively studied topics concerning the judicial processes in these societies. ในทางกลับกัน, work on judiciary as a political institution in the Muslim world is scarce, notable exceptions being Moustafa (2003) and Hirschl (2004). Judiciaries may take different institutional forms, be based on different legal traditions, or vary in the level of independence they enjoy, but they are still a political institutions.Why study the judiciary in the Muslim World? Is a focus on the judiciary meaningful given the dominance of the executives in countries with authoritarian regimes? The justification for a focus on the judiciary has different dimensions. From a rational choice-institutionalist perspective: if an institution exists, there must be a reason for it, and we think that investigating the raison d’être of the judiciaries will provide interesting insights about political processes and executive strategies. From an institutional-design perspective, the shape that an institution takes2is related to the strategies of the actors negotiating over that institution, and we would like to use the observed variance in judicial institutions and powers across countries and time periods to learn about different aspects of political bargains that scholars have studied in other political realms. From a democratic development perspective, the establishment of the checks and balances is central to a functioning and sustainable democracy, and we would argue that studying the judiciary is central to understanding the prospects towards establishment of rule of law and a credible commitment to democracy (Weingast 1997).