RSSรายการทั้งหมดที่ติดแท็กด้วย: "การเมืองศาสนาอิสลาม"

ประชาธิปไตยในความคิดทางการเมืองของศาสนาอิสลาม

S Azzam. Tamimi

ประชาธิปไตยมีหวั่นใจนักคิดทางการเมืองอาหรับตั้งแต่เช้ามืดของเรเนสซองอาหรับทันสมัยประมาณสองศตวรรษที่ผ่านมา. ตั้งแต่นั้นมา, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, ใน 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, ใน 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, contradicts

ค่านิยมของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญ

ในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, รัฐบาลและ

เจ้าหน้าที่บ่อยชี้ไปที่การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลาม '' '' เป็นต่อไป

ภัยคุกคามทางอุดมการณ์เพื่อประชาธิปไตยเสรีนิยม. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลัก

การวิเคราะห์ตัวบท, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการโฆษณาการศึกษาเฉพาะกิจ

ของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันคือการต่อสู้ของฉัน

ที่ข้อความและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น,

สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศ

เฉพาะการศึกษาและอธิบายไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้

เราจะอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองใน

ประเทศในโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ

การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม,

ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่มากเกินไป

เน้นจะถูกวางไว้ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมือง. ฉันแรก

การใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน

ระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์,

และการพัฒนาสังคม, เพื่ออธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของ

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในแปดประเทศ.

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในตะวันออกกลาง

Are Knudsen

รายงานนี้จะนำไปสู่ด้านที่เลือกของปรากฏการณ์ปกติ

เรียกว่า"การเมืองอิสลาม". รายงานให้ความสำคัญเป็นพิเศษในตะวันออกกลาง, ใน

particular the Levantine countries, และการแสดงสองด้านของการเคลื่อนไหวที่อาจ Islamist

ได้รับการพิจารณาขั้วตรงกันข้าม: ประชาธิปไตยและความรุนแรงทางการเมือง. ในส่วนที่สามรายงาน

บางส่วนของทฤษฎีหลักที่ใช้ในการอธิบายการฟื้นตัวของศาสนาอิสลามในตะวันออกกลางการแสดงความคิดเห็น

(รูป 1). โดยสังเขป, รายงานแสดงให้เห็นว่าศาสนาอิสลามไม่จำเป็นต้องเข้ากันไม่ได้กับระบอบประชาธิปไตยและ

ว่ามีแนวโน้มที่จะละเลยความจริงที่ว่าหลายประเทศในตะวันออกกลางได้รับการ

ร่วมในการปราบปรามรุนแรงของการเคลื่อนไหวของมุสลิม, ทำให้พวกเขา, บางเถียง, เพื่อใช้เวลาถึง

แขนต่อรัฐ, และอื่น ๆ น้อยมาก, ต่างประเทศ. การใช้ความรุนแรงทางการเมืองคือ

อย่างแพร่หลายในตะวันออกกลาง, แต่ไม่ไร้เหตุผลหรือไม่มีเหตุผล. ในหลาย ๆ กรณีแม้กระทั่ง

กลุ่มมุสลิมที่รู้จักกันในการใช้ความรุนแรงของพวกเขาได้รับการเปลี่ยนเป็นสงบทางการเมือง

บุคคลหรือกิจการที่ประสบความสำเร็จในการแข่งขันการเลือกตั้งเทศบาลและระดับชาติ. กระนั้น, Islamist

การฟื้นตัวในตะวันออกกลางยังคงอยู่ในส่วนหนึ่งแม้จะมีจำนวนไม่ได้อธิบายทฤษฎีมองหา

บัญชีสำหรับการเจริญเติบโตและเป็นที่นิยมของอุทธรณ์. โดยทั่วไป, ทฤษฎีส่วนใหญ่ที่ถือศาสนามุสลิมเป็น

ปฏิกิริยากับการกีดกันญาติ, โดยเฉพาะอย่างยิ่งความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมและการกดขี่ทางการเมือง. ทางเลือก

ทฤษฎีการแสวงหาคำตอบเพื่อการฟื้นฟู Islamist อยู่ในขอบเขตของศาสนาตัวเองและ

ที่มีประสิทธิภาพ, ที่อาจนำมาซึ่งการแสดงนัยทางศาสนา.

ข้อสรุปโต้แย้งในความโปรดปรานในการเคลื่อนย้ายเกินกว่า"ความเศร้าโศกและลงโทษ"วิธีการที่

portrays ศาสนามุสลิมเป็นแสดงออกทางการเมืองที่ผิดกฎหมายและเป็นภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้นกับตะวันตก ("เก่า

ศาสนามุสลิม"), และความเข้าใจที่เหมาะสมยิ่งขึ้นของความเป็นประชาธิปไตยในปัจจุบันของมุสลิม

ขณะนี้การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นทั่วทั้งภูมิภาคตะวันออกกลาง ("อิสลามใหม่"). นี้

ความสำคัญของความเข้าใจเกี่ยวกับความนึกคิดของราก"New อิสลาม"เป็น foregrounded

พร้อมกับต้องการความรู้อย่างมือแรกของการเคลื่อนไหวของมุสลิมและของพวกเขา

สมัครพรรคพวก. เป็นขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคม, เป็นของมันได้เสนอว่าการเน้นมากขึ้นจะต้องมีการวางไว้ใน

ความเข้าใจวิธีการที่พวกเขาได้รับความสามารถในการการควบคุมแรงบันดาลใจไม่เพียง แต่

ส่วนด้อยของสังคม แต่ยังของชนชั้นกลาง.

ภาคี Islamist : ทำไมพวกเขาไม่สามารถเป็นประชาธิปไตย

Bassam Tibi

สังเกตการอุทธรณ์การเจริญเติบโตของศาสนาอิสลามและความแข็งแรงบนพื้นดิน, many

Western scholars and officials have been grasping for some way to take

an inclusionary approach toward it. ในการรักษาด้วยความปรารถนานี้, it has

become fashionable contemptuously to dismiss the idea of insisting on

clear and rigorous distinctions as “academic.” When it comes to Islam

and democracy, this deplorable fashion has been fraught with unfortunate

consequences.

Intelligent discussion of Islamism, ประชาธิปไตย, and Islam requires

clear and accurate definitions. Without them, analysis will collapse into

confusion and policy making will suffer. My own view, formed after

thirty years of study and reflection regarding the matter, is that Islam and

democracy are indeed compatible, provided that certain necessary religious

reforms are made. The propensity to deliver on such reforms is what

I see as lacking in political Islam. My own avowed interest—as an Arab-

Muslim prodemocracy theorist and practitioner—is to promote the establishment

of secular democracy within the ambit of Islamic civilization.

In order to help clear away the confusion that all too often surrounds

this topic, I will lay out several basic points to bear in mind. The first is

that, so far, Western practices vis-`a-vis political Islam have been faulty

because they have lacked the underpinning of a well-founded assessment.

Unless blind luck intervenes, no policy can be better than the assessment

upon which it is based. Proper assessment is the beginning of

all practical wisdom.

Mismeasure ของศาสนาอิสลามทางการเมือง

Kramer มาร์ติน

Perhaps no development of the last decade of the twentieth century has caused as much confusion in the West as the emergence of political Islam. Just what does it portend? Is it against modernity, or is it an effect of modernity? Is it against nationalism, or is it a
form of nationalism? Is it a striving for freedom, or a revolt against freedom?
One would think that these are difficult questions to answer, and that they would inspire deep debates. Yet over the past few years, a surprisingly broad consensus has emerged within academe about the way political Islam should be measured. This consensus has
begun to spread into parts of government as well, especially in the U.S. and Europe. A paradigm has been built, and its builders claim that its reliability and validity are beyond question.
This now-dominant paradigm runs as follows. The Arab Middle East and North Africa are stirring. The peoples in these lands are still under varieties of authoritarian or despotic rule. But they are moved by the same universal yearning for democracy that transformed Eastern Europe and Latin America. True, there are no movements we would easily recognize as democracy movements. But for historical and cultural reasons, this universal yearning has taken the form of Islamist protest movements. If these do not look
like democracy movements, it is only a consequence of our own age-old bias against Islam. When the veil of prejudice is lifted, one will see Islamist movements for what they are: the functional equivalents of democratic reform movements. True, on the edges of these movements are groups that are atavistic and authoritarian. Some of their members are prone to violence. These are theextremists.” But the mainstream movements are essentially open, pluralistic, and nonviolent, led bymoderatesorreformists.” Thesemoderatescan be strengthened if they are made partners in the political process, and an initial step must be dialogue. But ultimately, the most effective way to domesticate the Islamists is to permit them to share or possess power. There is no threat here unless the West creates it, by supporting acts of state repression that would deny Islamists access to participation or power.

ศาสนาอิสลามและตะวันตก

Preface

J ยอห์น. DeGioia

The remarkable feeling of proximity between people and nations is the unmistakable reality of our globalized world. Encounters with other peoples’ ways oflife, current affairs, การเมือง, welfare and faithsare more frequent than ever. We are not onlyable to see other cultures more clearly, butalso to see our differences more sharply. The information intensity of modern life has madethis diversity of nations part of our every dayconsciousness and has led to the centrality ofculture in discerning our individual and collectiveviews of the world.Our challenges have also become global.The destinies of nations have become deeply interconnected. No matter where in the world we live, we are touched by the successes and failures of today’s global order. Yet our responses to global problems remain vastly different, not only as a result of rivalry and competing interests,but largely because our cultural difference is the lens through which we see these global challenges.Cultural diversity is not necessarily a source of clashes and conflict. ในความเป็นจริง, the proximity and cross-cultural encounters very often bring about creative change – a change that is made possible by well-organized social collaboration.Collaboration across borders is growing primarily in the area of business and economic activity. Collaborative networks for innovation,production and distribution are emerging as the single most powerful shaper of the global economy.

POLICY AND PRACTICE NOTES

ROTH เคนเน ธ

ในวันนี้, virtually every government wants to be seen as a democracy, but many resist allowing the basic human rights that would make democracy meaningful because that might jeopardize their grasp on power. แทน, governments use a variety of subterfuges to manage or undermine the electoral process. Their task is facilitated by the lack of a broadly accepted definition of ‘democracy’ akin to the detailed rules of international human rights law. But much of the problem lies in the fact that, because of commercial or strategic interests, the world’s established democracies often close their eyes to electoral manipulation, making it easier for sham democrats to pass themselves off as the real thing. That acquiescence undermines the efforts to promote human rights because it can be more difficult for human rights organizations to stigmatize a government for its human rights violations when that government can hold itself up as an accepted ‘democracy.’ The challenge facing the human rights movement is to highlight the ploys used by dictatorial regimes to feign democratic rule and to build pressure on the established democracies to refuse to admit these pretenders into the club of democracies on the cheap. Keywords: civil society, democracy promotion, dictatorship, การเลือกตั้ง,
electoral manipulation, political violence Rarely has democracy been so acclaimed yet so breached, so promoted yet so disrespected, so important yet so disappointing. Democracy has become the key to legitimacy. Few governments want to be seen as undemocratic. Yet the credentials of the claimants have not kept pace with democracy’s
growing popularity. These days, even overt dictators aspire to the status conferred by the democracy label. Determined not to let mere facts stand in their way, these rulers have mastered the art of democratic rhetoric which bears
little relationship to their practice of governing.
This growing tendency poses an enormous challenge to the human rights movement. Human rights groups can hardly oppose the promotion of democracy, but they must be wary that the embrace of democracy not become a subterfuge for avoiding the more demanding standards of international human rights law. Human rights groups must especially insist that their natural governmental allies – the established democracies – not allow competing interests and short-sighted strategies to stand in the way of their
embrace of a richer, more meaningful concept of democracy.

ศูนย์อ้างว่า: ศาสนาอิสลามในการเปลี่ยนผ่านทางการเมือง

John L. Edwards

ในปี 1990 ทางการเมืองศาสนาอิสลาม, บางสิ่งที่เรียก “การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลาม,” การแสดงตนที่สำคัญในรัฐบาลและในทางการเมืองยังคงอยู่ตรงข้ามจากทวีปแอฟริกาไปเอเชียตะวันออกเฉียงใต้. ศาสนาอิสลามในทางการเมืองและอำนาจทางการเมืองได้ระดมปัญหาหลายอย่างและคำถาม: “ศาสนาอิสลามเป็น antithetical ให้ทันสมัย?,” “มีศาสนาอิสลามและประชาธิปไตยเข้ากันไม่ได้?,” “อะไรคือความหมายของรัฐบาลอิสลามฝ่าย, ชนกลุ่มน้อยและสิทธิสตรี,” “วิธีการเป็นตัวแทนอิสลาม,” “มีกลางอิสลาม?,” “ควรตะวันตกกลัวภัยคุกคามข้ามชาติอิสลามหรือการปะทะกันของอารยธรรม?” ร่วมสมัยอิสลามฟื้นฟูภูมิทัศน์ของโลกมุสลิมวันนี้เผยให้เห็นการเกิดขึ้นของสาธารณรัฐอิสลามใหม่ (ประเทศอิหร่าน, ซูดาน, ประเทศอัฟกานิสถาน), การขยายตัวของการเคลื่อนไหวอิสลามที่ทำงานนักแสดงทางการเมืองและสังคมเป็นสำคัญในระบบที่มีอยู่, และการเมืองคาดคั้นของ extremists._ รุนแรงรุนแรงในทางตรงกันข้ามกับปี 1980 เมื่อทางการเมืองอิสลามได้รับการบรรจุเพียงกับการปฏิวัติอิหร่านหรือกลุ่มลับที่มีชื่อเหมือนญิฮาดอิสลามหรือกองทัพของพระเจ้า, โลกมุสลิมในปี 1990 ซึ่งเป็นหนึ่งในอิสลามมีส่วนร่วมในกระบวนการเลือกตั้งและสามารถมองเห็นได้เป็นนายกรัฐมนตรี, เจ้าหน้าที่ตู้, ลำโพงของการประกอบชาติ, พระบรมวงศานุวงศ์, และนายกเทศมนตรีในประเทศที่หลากหลายเช่นอียิปต์, ซูดาน, ไก่งวง, ประเทศอิหร่าน, ประเทศเลบานอน, คูเวต, เยเมน, ประเทศจอร์แดน, ปากีสถาน, บังคลาเทศ, ประเทศมาเลเซีย, ประเทศอินโดนีเซีย, และอิสราเอล / ปาเลสไตน์. ในช่วงเริ่มต้นของศตวรรษที่ยี่สิบเอ็ดแรก, การเมืองศาสนาอิสลามยังคงเป็นกำลังสำคัญสำหรับการสั่งซื้อและความผิดปกติในทางการเมืองทั่วโลก, หนึ่งที่มีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมือง แต่ยังอยู่ในการกระทำของการก่อการร้าย, เป็นความท้าทายที่โลกมุสลิมและไปทางทิศตะวันตก. ทำความเข้าใจธรรมชาติของการเมืองศาสนาอิสลามในวันนี้, และโดยเฉพาะอย่างยิ่งปัญหาและคำถามที่ได้เกิดจากประสบการณ์ที่ผ่านมาเมื่อเร็ว ๆ นี้, ยังคงเป็นสิ่งสำคัญสำหรับรัฐบาล, ผู้กำหนดนโยบาย, และนักเรียนของการเมืองระหว่างประเทศเหมือนกัน.

ประวัติความเป็นมาของประชาชาติมุสลิม

Paison Michelle

We in the West !nd it incomprehensible that theological ideas still iname the minds of men, stirring up messianic passions that can leave societies in ruin. We had assumed that this was no longer possible,that human beings had learned to separate religious questions from political ones, that political theology died in 16h-century Europe. We were wrong.1Islam is no longer exclusively a religion, but an ideology that provides a total framework for all aspects of political, social, ทางเศรษฐกิจ, and cultural life in the Muslim world. Although Islam has continuously demonstrated the theme of resurgence throughout its history in response to the internal and external forces that challenge Muslim faith and society, the assertion of Islamism has strongly reemerged. Discontent is evident through the gradual movement towards Islamist ideology, whether or not the idea ofIslam strongly resonates among the populous. Individuals, despondentfrom the suppression of alternatives from oppressive regimes, look towards change. Organizations, such as the Muslim Brotherhood in Egypt, provide clear examples of the greater trend developing throughout the region ofthe Middle East and North Africa. #e political power and social inuenceheld by the Brotherhood capitalizes on the Arab Republic of Egypt’s failureto support its peoples. Subsequently the dissatis!ed population turns to a movement that has the ability to provide the necessary services for survival;ศาสนามุสลิม. #is increasing development is pushing moderate, mainstream Islam into the realm of radicalism through means of desperation.Part of the emergence of neorevivalism, ประชาชาติมุสลิม,established by Hassan al-Banna in 1928, saw the Islamic community at a critical crossroads and insisted that Muslims would !nd strength in the totalself-su$ciency of Islam.

การเคลื่อนไหวอิสลาม: เสรีภาพทางการเมือง & ประชาธิปไตย

Dr.Yusuf al - Qaradawi

เป็นหน้าที่ของ (ศาสนาอิสลาม) การเคลื่อนไหวในระยะมา tostand บริษัท กับกฎ totalitarian และเผด็จการ, กดขี่ทางการเมืองและการแย่งชิงสิทธิของประชาชน. การเคลื่อนไหวควร stand by เสรีภาพทางการเมือง, แสดงตามจริง,ไม่ผิด, ประชาธิปไตย. มันมีทางจะประกาศมันปฏิเสธการ tyrantsand คัดท้ายชัดเจนของเผด็จการทั้งหมด, แม้เผด็จการบางปรากฏ havegood ความตั้งใจต่อมันให้ได้บางและเวลาที่มักจะสั้น, ที่ได้รับการแสดงโดย experience.The บี (เลื่อย) กล่าว, "เมื่อคุณเห็นเหยื่อตกของฉัน Nation กลัวและไม่พูดกับผู้กระทำผิด, "คุณผิด", thenyou อาจสูญเสียความหวังในพวกเขา . ดังนั้นวิธีการเกี่ยวกับระบบการปกครองที่ผู้คนกำลังพูดถึงใจกระทำผิด, "วิธีการเพียง, วิธีที่ดีคุณ. O พระเอกของเรา, ผู้กอบกู้และกู้อิสรภาพของเรา!"อาน denounces tyrants เช่น Numrudh, ฟาโรห์, ฮามานและอื่นๆ, แต่ยัง dispraises ผู้ปฏิบัติตามคำสั่งของ tyrants andobey. นี่คือเหตุผลที่อัลลอ dispraises ประชาชน Noahby ว่า, "แต่พวกเขาปฏิบัติตาม (m) ที่มีความมั่งคั่งและ childrengive พวกเขาเพิ่มขึ้น แต่ไม่สูญเสียเท่านั้น. [Nuh นูหฺสุราษฎร์ธานี; 21]อัลลอยังกล่าวของโฆษณา, คนของฮูด, "และตาม thecommand ของพลังทุก, ผู้ฝ่าฝืนดื้อ". [ฮูสุราษฎร์ธานี:59]เห็นด้วยสิ่งที่กุรอานกล่าวเกี่ยวกับคนของเขา, "Butthey ปฏิบัติตามคำสั่งของฟาโรห์, และ ofPharaoh คำสั่งไม่ได้รับคำแนะนำอย่างถูกต้อง[ฮูสุราษฎร์ธานี: 97] "ดังนั้นเขาได้ fools คนของเขา, และพวกเขาก็เชื่อฟังเขา: แท้จริงพวกเขาเป็นคนทรยศ (กับอัลลอ)." [สุราษฎร์ธานี Az - Zukhruf: 54]มองใกล้ที่ประวัติศาสตร์ของมุสลิม Nation และ IslamicMovement ในยุคปัจจุบันควรจะแสดงอย่างชัดเจนว่า Islamicidea, ขบวนการอิสลามและอิสลามปลุกไม่เคยเจริญรุ่งเรืองหรือ borne ผลไม้เว้นแต่ใน ofdemocracy บรรยากาศและเสรีภาพ, และมีลานและเป็นหมันเท่านั้นเวลาของการกดขี่และการปกครองแบบเผด็จการที่ trod กว่า willof คนที่ clung เพื่อศาสนาอิสลาม. เช่นภาระ regimesimposed การไม่เชื่อความจริงของศาสนาของพวกเขา, สังคมนิยมหรือคอมมิวนิสต์ในคนโดยกำลังและการบังคับ, แอบแฝงใช้ทรมานและ publicexecutions, และใช้เครื่องมือเหล่าวายร้ายที่ฉีกเนื้อ,หลั่งเลือด, กระดูกทับและทำลาย soul.We เห็นการเหล่านี้ในประเทศมุสลิมหลาย, รวมถึงตุรกี, อียิปต์, ประเทศซีเรีย, ประเทศอิรัก, (อดีต) เยเมนใต้, Somaliaand เหนือ African States สำหรับช่วงเวลาที่แตกต่างกัน, ขึ้นอยู่กับอายุหรือการปกครองของเผด็จการในแต่ละ country.On อีก, เราเห็นการเคลื่อนไหวอิสลามและอิสลามเกิดผลกระตุ้นและอวดเวลาของเสรีภาพและประชาธิปไตย, และในยามของการล่มสลายของระบอบจักรวรรดิที่ปกครองคนด้วยความกลัวและ oppression.Therefore ที่, ฉันจะไม่คิดว่าอิสลามได้สนับสนุนการเคลื่อนไหวอื่นใดนอกเหนือจากเสรีภาพทางการเมืองและ tyrants democracy.The ได้ทุกเสียงจะเพิ่มขึ้น, ยกเว้น ofIslam เสียง, และให้ทุกแนวโน้มแสดงตัวในรูปแบบของ politicalparty หรือร่างกายบางจัดเรียง, ยกเว้นปัจจุบันอิสลามที่ theonly แนวโน้มที่จริงพูดเพื่อชาตินี้และแสดงมันพูดนานน่าเบื่อ, ค่า, สำคัญและมีอยู่มาก.

Dilemma Islamist America แก้ไขของ

Hamid Shadi

สหรัฐอเมริกา. ความพยายามในการส่งเสริมประชาธิปไตยในตะวันออกกลางมานานเป็นอัมพาตโดย"ขึ้นเขียง Islamist": ในทางทฤษฎี, เราต้องการประชาธิปไตย, แต่, ในทางปฏิบัติ, กลัวว่าบุคคลที่จะเป็นมุสลิมได้รับผลประโยชน์สำคัญของการเปิดทางการเมืองใด ๆ. The most tragic manifestation of this was the Algerian debacle of 1991 และ 1992, when the United States stood silently while the staunchly secular military canceled elections after an Islamist party won a parliamentary majority. More recently, the Bush administration backed away from its “freedom agenda” after Islamists did surprisingly well in elections throughout region, including in Egypt, ประเทศซาอุดีอาระเบีย, and the Palestinian territories.
But even our fear of Islamist parties—and the resulting refusal to engage with them—has itself been inconsistent, holding true for some countries but not others. The more that a country is seen as vital to American national security interests, the less willing the United States has been to accept Islamist groups having a prominent political role there. อย่างไรก็ตาม, in countries seen as less strategically relevant, and where less is at stake, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, และ, here, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. In March 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt.

การเปลี่ยนแปลงทางการเมืองในโลกอาหรับ

Shehata Dina

ปีที่ 2007 เครื่องหมายการสิ้นสุดของระยะเวลาสั้น ๆ ของการเปิดเสรีทางการเมืองในโลกอาหรับซึ่งเริ่มหลังจากการประกอบอาชีพของอิรักและก่อให้เกิดแรงกดดันหลักจากภายนอกที่เข้มข้นอาหรับเพื่อการปฏิรูปและประชาธิปไตย. แรงกดดันภายนอกในระหว่าง 2003-2006 ระยะเวลาการเปิดทางการเมืองที่สร้างขึ้นซึ่งกิจกรรมในภูมิภาคที่ใช้ในการกดเพื่อเรียกร้องยาวนานสำหรับทางการเมืองและรัฐธรรมนูญ reform.Faced กับการรวมกันของแรงกดดันทั้งภายในและภายนอกเพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ ให้มีการปฏิรูป, ความเข้มข้นของอาหรับถูกบังคับให้ทำสัมปทานของพวกเขาที่จะ challengers.In อียิปต์, ตามคำขอของประธานาธิบดี, รัฐสภาผ่านการแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญ allowfor การเลือกตั้งประธานาธิบดีโดยตรงในการแข่งขัน. ใน September2005, อียิปต์เป็นพยานครั้งแรกของการเลือกตั้งประธานาธิบดีและการแข่งขันที่เคยคาดไว้ Mubarak ได้รับเลือกสำหรับคำที่ห้ากับ 87% ของคะแนน. ยิ่งไปกว่านั้น,ระหว่างเดือนพฤศจิกายน 2005 การเลือกตั้งสมาชิกสภาผู้แทนราษฎร,ซึ่งได้ง่ายกว่าสมมติฐานกว่าการเลือกตั้งก่อนหน้านี้, ประชาชาติมุสลิม, การเคลื่อนไหวฝ่ายค้านที่ใหญ่ที่สุดในอียิปต์, วอน 88 ที่นั่ง. นี้มีจำนวนมากที่สุดของที่นั่งได้รับรางวัลโดยกลุ่มฝ่ายค้านในอียิปต์ตั้งแต่ 1952 revolution.Similarly, ในเดือนมกราคม 2006 การเลือกตั้งรัฐสภาปาเลสไตน์, Hamas won a majority of the seats.Hamas was thereby able to establish control over the Palestinian Legislative Council which had been dominated by Fatah since the establishment of the Palestinian Authority in 1996. ในเลบานอน, ในเหตุการณ์การลอบสังหารของ Rafiq Hariri บน February2005 14, a coalition of pro-Hariri political forces was ablet hrough broad-based mass mobilization and external support to force Syrian troops to pull out from Lebanon and the pro-Syrian Government to resign. การเลือกตั้งได้จัดขึ้น, และการร่วมมือกัน 14 กุมภาพันธ์ก็สามารถที่จะชนะเสียงข้างมากของจำนวนเสียงและในรูปแบบใหม่ government.In โมร็อกโก, King Mohamed VI ดูแลสถานประกอบการของคณะกรรมการความจริงและสมานฉันท์ที่ขอไปยังที่อยู่ข้อร้องเรียนของบรรดาผู้ที่เคยถูกล่วงละเมิดภายใต้การปกครองของ father.The อ่าวของเขาประเทศสภาความร่วมมือ (GCC) ยังอยู่ภายใต้เอาการปฏิรูปที่สำคัญบางช่วง 2003-2006 ระยะเวลา. ใน 2003 กาตาร์ประกาศใช้รัฐธรรมนูญที่เขียนเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของ. ในปี 2005 ซาอุดีอาระเบียประชุมสำหรับการเลือกตั้งเทศบาล firsttime ในห้าทศวรรษที่ผ่านมา. และในเรื่อง 2006, Bahrain held parliamentaryelections in which the Shiite society of AlWefaqwon 40%of the seats. ต่อมา, รัฐมนตรีว่าการกระทรวง Shiitedeputy แรกที่สำคัญในประเทศบาห์เรนเป็นกิจกรรม appointed.Theses, ซึ่งเป็นที่รู้จักกันมาเป็น'อาหรับฤดูใบไม้ผลิ,'นำ optimists บางที่เชื่อได้ว่า Arabworld อยู่ในปากของการเปลี่ยนแปลงระบอบประชาธิปไตยคล้ายกับที่มีประสบการณ์ในละตินอเมริกาและยุโรปตะวันออกและภาคกลางในช่วงทศวรรษ 1980 and1990s. อย่างไรก็ตาม, ใน 2007, การเปิดเสรีทางการเมืองให้เป็นวิธีการโพลาไรซ์ที่ทำเป็นและปราบปรามการต่ออายุ,ความหวังเหล่านี้ถูกยกเลิกได้. เปิด ofthe ความล้มเหลวของ 2003-2006 ระยะเวลาในการสร้างแรงต่อความเป็นประชาธิปไตยอย่างยั่งยืนสามารถตี tributed จำนวนของปัจจัย. The deteriorating security situation in Iraq and the failure of the United States to create a stable and democratic regime dampened support for democracy promotion efforts within the American administration and reinforced the views ofthose who held that security and stability must come before democracy. ยิ่งไปกว่านั้น, ความสำเร็จเกี่ยวกับการเลือกตั้งของ Islamists ในอียิปต์และในปาเลสไตน์ต่อไปชุบสนับสนุนเวสเทิร์สำหรับการดำเนินการส่งเสริมประชาธิปไตยในภูมิภาคนี้ตั้งแต่หลักของ thesemovements มีการรับรู้ที่จะขัดแย้งกับ theWest interestsof.

ศาสนาอิสลาม, ศาสนาอิสลามทางการเมืองและอเมริกา

Insight อาหรับ

ถึงแม้ว่าปัจจัยการบัญชีสำหรับการเสื่อมสภาพของ reputationin America 's อาหรับและโลกมุสลิมหลังจากกันยายน. 11 เป็นจำนวนมาก, สหรัฐอเมริกา. positionvis - A - VIS อิสลามทางการเมืองยังคงเป็นปัจจัยสำคัญในการเสริม negativeview ของอเมริกา. ปัญหาสำคัญที่มีการขับเคลื่อนมากของ Anti - Americanismwe สังเกตในวันนี้เกี่ยวข้องกับภูมิภาคเพื่อความขัดแย้งชัดเจนระหว่าง USdiscourse ในความเป็นประชาธิปไตยและการปฏิรูปการเมืองในมือเดียว, และ negativeresponse ในการทำกำไรจากการเลือกตั้งตามกลุ่มเช่น Hamas ในปาเลสไตน์ Territoriesor ประชาชาติมุสลิมในอียิปต์. จากผลของความผิดปกตินี้, manyobservers มีการเสนอทางเลือกสำหรับวอชิงตันเพื่อล่วงหน้า ofdemocracy ก่อให้เกิดในโลกอาหรับ. หนึ่งในความคิดที่นำเสนอเกี่ยวกับการถือครอง - off oncalling สำหรับการเลือกตั้งในทันที, และมุ่งเน้นในการส่งเสริมการแทน prerequisitesof การปฏิรูปทางการเมืองอื่น ๆ. อื่น ๆ แนะนำการจ้างกลยุทธ์ใหม่ที่ wouldguarantee ความพ่ายแพ้ของ Islamists ทางการเมืองที่ลงคะแนน boxes.Undoubtedly, จำเป็นต้องมีความเข้าใจอันดีลอยสำหรับการ Islamistmovements ในพื้นที่นี้, ความแตกต่างพื้นฐานระหว่างนั้น groups.Moreover ให้, การเคลื่อนไหวของมุสลิมจำนวนมากกำลังประสบขั้นตอนการ thatwarrants เปลี่ยนแปลงแก้ไขของภูมิปัญญาดั้งเดิมที่มีอยู่เกี่ยวกับการเมืองศาสนาอิสลาม. Notonly ที่, แต่ส่วนมากของกลุ่มเหล่านั้นยังคงไม่รู้จักในตะวันตก, particularlyAmerican, การสนทนาของขบวนการมุสลิม. จึง, การกำหนดนโยบาย constructiveand อเมริกันที่มีประสิทธิภาพต่อศาสนาอิสลามในความหมายกว้าง, แต่เพิ่มเติม specificallytoward การเมืองศาสนาอิสลาม, จะต้องใหม่และ intellectualmapping ที่เหมาะสมยิ่งขึ้นในปัจจุบันศาสนาอิสลามและการเมืองอิสลามใน region.Given เหล่านี้ความต้องการต่างๆ, กองบรรณาธิการของอาหรับเข้าใจเอา initiativeto หลั่งน้ำตาแสงในหัวข้อของนโยบายที่มีต่อชาวอเมริกันทั้งศาสนาอิสลามและ politicalIslam. หัวข้อที่จะนำเสนอในสองส่วน:ส่วนผมนำเสนอการตอบสนองต่อนโยบายหลายอาหรับอเมริกันต่อ Islamists.


การเมืองประชาธิปไตยและอิสลาม:

Takayuki Yokota�

จุดมุ่งหมายของบทความนี้คือการสำรวจความสัมพันธ์ที่ขัดแย้งระหว่างการเมืองมักจะ democratizationand อิสลามในประเทศอียิปต์, มุ่งเน้นไปที่บุคคลทางการเมืองใหม่อิสลาม, พรรค Wasat (Ḥizbal - Wasaṭ).Theoretically, ความเป็นประชาธิปไตยและการเมืองอิสลามไม่ได้เข้ากันไม่ได้ถ้า politicalorganizations อิสลามและสามารถดำเนินการดำเนินการภายใต้กรอบของกฎหมายและประชาธิปไตย. ในทางกลับกัน,นี้ต้องใช้ความอดทนเป็นประชาธิปไตยของรัฐบาลสำหรับการเมืองอิสลาม, ตราบเท่าที่พวกเขา continueto กระทำภายในกรอบของกฎหมาย. ในตะวันออกกลาง, อย่างไรก็ตาม, พรรคการเมืองอิสลามเป็น oftensuspected ของการมีวาระการประชุมไม่ใช่ประชาธิปไตย, และรัฐบาลได้ใช้มักจะสงสัยเป็น ajustification นี้เพื่อลดความเป็นประชาธิปไตย. นี้ยังเป็นกรณีที่มีอียิปต์ประชาชาติมุสลิม(Jam'īya al - Ikhwān Muslimīn - al) ภายใต้ระบบการปกครองḤusnī Mubarak. ถึงแม้ว่าการเคลื่อนไหวประชาชาติอิสลาม amainstream ในอียิปต์, การดำเนินงานต่อสาธารณะและเพลิดเพลินกับความนิยมมาก,รัฐบาลที่ไม่เคยเปลี่ยนสถานะที่ผิดกฎหมายของมันมานานกว่าครึ่งศตวรรษ. Someof สมาชิกประชาชาติตัดสินใจที่จะฟอร์ม Wasat พรรคเป็นอวัยวะทางการเมืองของกฎหมายในการสั่งซื้อ tobreak stalemate.There นี้ได้รับการศึกษาบางส่วนใน Wasat พรรค. Stacher [2002] "Platformof อียิปต์ Wasat Party"วิเคราะห์ [Hizb al - al - Misri Wasat 1998] และอธิบาย principlesof ขั้นพื้นฐาน Wasat พรรคดังต่อไปนี้: ประชาธิปไตย, sharī'a (กฎหมายอิสลาม), สิทธิของสตรี, และความสัมพันธ์ระหว่างมุสลิมกับศาสนาคริสต์. คนทำขนมปัง [2003] ขอแสดงความนับถือ Wasat พรรคเป็นหนึ่งในกลุ่มมุสลิมใหม่ thathave ปรากฏในแบบร่วมสมัยอียิปต์, และวิเคราะห์อุดมการณ์ตามความเหมาะสม. Wickham [2004]กล่าวถึงการดูแลการเคลื่อนไหวของอิสลามในประเทศอียิปต์และพยายามที่จะฟอร์ม WasatParty จากมุมมองของการเมืองเปรียบเทียบ. Norton [2005] ตรวจสอบ andactivities อุดมการณ์ของพรรค Wasat ในการเชื่อมต่อกับกิจกรรมทางการเมืองของประชาชาติ. ขณะที่การศึกษาส่วนใหญ่มีความกังวล theseearlier กับ Wasat พรรคในช่วงปี 1990 และต้นทศวรรษ 2000,ฉันจะตรวจสอบอุดมการณ์และกิจกรรมของพรรคจนถึง Wasat เพิ่มขึ้นของ democratizationmovement ในอียิปต์ในรอบ 2005. ฉันจะทำบนพื้นฐานของเอกสาร Wasat พรรค, "แพลทฟอร์มของใหม่ Wasat Party"suchas [Hizb al - al - Jadid Wasat 2004]1), และการสัมภาษณ์สมาชิกของฉัน withits.

MODERNITIES อิสลาม: Gulen Fethullah และศาสนาอิสลามร่วมสมัย

มีดกิตติมศักดิ์

The Nurju movement1, being the oldest moderate Islamist movement which is probably peculiar to Modern Turkey, was broken into several groups since Said Nursi, the founder of the movement, passed away in 1960. At the present time, there are more than ten nurcu groups with different agendas and strategies. Despite all their differences, today the Nurju groups seem to acknowledge each other’s identity and try to keep a certain level of solidarity. Theplace of the Fethullah Gulen group within the Nurju movement, อย่างไรก็ตาม, seems to be a bit shaky.Fethullah Gulen (b.1938) split himself, at least in appearance, from the overall Nurju movement in 1972 and succeeded in establishing his own group with a strong organizational structure in the 1980’s and the 90’s. Due to the development of its broad school network both in Turkey and abroad2, his group attracted attention. Those schools fascinated not only Islamist businessmen and middle classes but also a large number of secularist intellectuals and politicians. Although it originally emerged out of the overall Nurju movement, some believe that the number of the followers of the Fethullah Gulen group is much larger than that of the total of the rest of the nurju groups. ยัง, there seems to be enough reason to think that there was a price to pay for this success: alienation from other Islamist groups as well as from the overall Nurju movement of which the Fethullah Gulen group3 itself is supposed to be a part.

ทำงานเอกสาร

Mustapha Kamel Al - Sayyid

Since September 11, the entire world has been acutely aware of the violent, terrorist face of political Islam. the network of organizations we most frequently think of as al-Qaeda represents a serious threat to the United States, other Western countries, governments of Muslim countries, and ordinary Muslims who abhor violence and would like to pursue their lives in peace. Because of the horrors violent Islamist groups have perpetrated and are unfortunately likely to continue perpetrating, there can be no debate about how the world should deal with them. they need to be tracked down and dismantled and their members brought to justice. เพื่อให้แน่ใจว่า, this will not be easy in practice, but it is clear what the world must strive to do.It is much less obvious how the international community should deal with the other face of the Islamist movement, the nonviolent face that Mustapha Kamal Al-Sayyid discusses in this working paper. this side is represented by political movements that acknowledge that they are inspired by Islamic principles and yet claim that they want to attain their goals by peaceful means, competing for power democratically with non-Islamist political parties. this side of the Islamist movements is often ignored in current debates, but it is important and becoming ever more so. the electoral victory by the Justice and Development Party in Turkey in November 2002 is one sign of the growing importance of this face of Islamism; so is the open repudiation of violence by one of Egypt’s most important and heretofore most radical Islamist movements. the reasons for this repudiation are explained in four recently published and as yet untranslated books that Mustapha Al-Sayyid discusses in this paper.this more moderate face of the Islamist movements poses a major policy dilemma for the international community. Should the claims of nonviolence by these movements be believed and thus the movements be accepted as legitimate participants in democratic politics? Have such groups really changed their goals, abandoned the idea of building an Islamic state ruled by shari’a, and accepted democracy? Or are they simply seeking to take advantage of the democratic political space that exists in some Muslim countries to win power and then impose a political system that denies democracy and the respect of human rights? อีกนัยหนึ่ง, have such movements simply embraced democracy as a tactic for obtaining power, or are they truly willing to accept pluralism and the protection of individual human rights as a permanent feature of the political system?Like the similar questions that were once asked about Communist parties that appeared to abandon their revolutionary agenda in favor of democratic politics, these are issues that can never be settled once and for all in the abstract but can only be answered as organizations continue to evolve in response to political circumstances. Mustapha Al-Sayyid’s paper cannot tell us how far these Islamist groups now embracing nonviolence and democratic politics will go in their transformation. It does tell us, อย่างไรก็ตาม, about the changes taking place in some Islamist movements and about the growing importance of the other face of Islamism.