Tous les articles taggés avec: "l'islam politique"
La démocratie dans la pensée politique islamique
Azzam S. Tamimi
La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme
Daniel E. Prix
L'islam politique au Moyen-Orient
Êtes-Knudsen
Les partis islamistes : pourquoi ils ne peuvent pas être démocratique
Bassam Tibi
La mauvaise mesure de l'islam politique
Martin Kramer
Islam et Occident
Preface
John J. DeGioia
The remarkable feeling of proximity between people and nations is the unmistakable reality of our globalized world. Encounters with other peoples’ ways oflife, current affairs, la politique, welfare and faithsare more frequent than ever. We are not onlyable to see other cultures more clearly, butalso to see our differences more sharply. The information intensity of modern life has madethis diversity of nations part of our every dayconsciousness and has led to the centrality ofculture in discerning our individual and collectiveviews of the world.Our challenges have also become global.The destinies of nations have become deeply interconnected. No matter where in the world we live, we are touched by the successes and failures of today’s global order. Yet our responses to global problems remain vastly different, not only as a result of rivalry and competing interests,but largely because our cultural difference is the lens through which we see these global challenges.Cultural diversity is not necessarily a source of clashes and conflict. En réalité, the proximity and cross-cultural encounters very often bring about creative change – a change that is made possible by well-organized social collaboration.Collaboration across borders is growing primarily in the area of business and economic activity. Collaborative networks for innovation,production and distribution are emerging as the single most powerful shaper of the global economy.
NOTES DE POLITIQUE ET DE PRATIQUE
Kenneth Roth
Réclamer le centre: L'Islam politique en transition
John L. Edwards
Dans les années 90, l'islam politique, ce que certains appellent “Fondamentalisme islamique,” reste une présence majeure au gouvernement et dans la politique d'opposition de l'Afrique du Nord à l'Asie du Sud-Est. L'islam politique au pouvoir et en politique a soulevé de nombreuses questions et questions: “L'islam est-il antithétique à la modernisation?,” “L'islam et la démocratie sont-ils incompatibles?,” “Quelles sont les implications d'un gouvernement islamique pour le pluralisme, droits des minorités et des femmes,” “À quel point les islamistes sont-ils représentatifs,” “Y a-t-il des modérés islamiques?,” “L'Occident devrait-il craindre une menace islamique transnationale ou un choc des civilisations??” Revivalisme islamique contemporain Le paysage du monde musulman révèle aujourd'hui l'émergence de nouvelles républiques islamiques (Iran, Soudan, Afghanistan), la prolifération des mouvements islamiques qui fonctionnent comme des acteurs politiques et sociaux majeurs au sein des systèmes existants, et la politique de confrontation des extrémistes violents radicaux. Contrairement aux années 80, quand l'islam politique était simplement assimilé à l'Iran révolutionnaire ou à des groupes clandestins portant des noms comme le jihad islamique ou l'Armée de Dieu, le monde musulman des années 1990 est celui dans lequel les islamistes ont participé au processus électoral et sont visibles en tant que premiers ministres, officiers du cabinet, orateurs d'assemblées nationales, parlementaires, et maires dans des pays aussi divers que l'Égypte, Soudan, Turquie, Iran, Liban, Koweit, Yémen, Jordanie, Pakistan, Bangladesh, Malaisie, Indonésie, et Israël / Palestine. À l'aube du XXIe siècle, L'islam politique continue d'être une force majeure pour l'ordre et le désordre dans la politique mondiale, celui qui participe au processus politique mais aussi aux actes de terrorisme, un défi au monde musulman et à l'Occident. Comprendre la nature de l'islam politique aujourd'hui, et en particulier les problèmes et questions qui ont émergé de l'expérience du passé récent, reste critique pour les gouvernements, créateurs de politiques, et les étudiants en politique internationale.
L'histoire des Frères musulmans
Michelle Paison
We in the West !nd it incomprehensible that theological ideas still in”ame the minds of men, stirring up messianic passions that can leave societies in ruin. We had assumed that this was no longer possible,that human beings had learned to separate religious questions from political ones, that political theology died in 16h-century Europe. We were wrong.1Islam is no longer exclusively a religion, but an ideology that provides a total framework for all aspects of political, social, économiques, and cultural life in the Muslim world. Although Islam has continuously demonstrated the theme of resurgence throughout its history in response to the internal and external forces that challenge Muslim faith and society, the assertion of Islamism has strongly reemerged. Discontent is evident through the gradual movement towards Islamist ideology, whether or not the idea ofIslam strongly resonates among the populous. Individuals, despondentfrom the suppression of alternatives from oppressive regimes, look towards change. Organizations, such as the Muslim Brotherhood in Egypt, provide clear examples of the greater trend developing throughout the region ofthe Middle East and North Africa. #e political power and social in”uenceheld by the Brotherhood capitalizes on the Arab Republic of Egypt’s failureto support its peoples. Subsequently the dissatis!ed population turns to a movement that has the ability to provide the necessary services for survival;Islamisme. #is increasing development is pushing moderate, mainstream Islam into the realm of radicalism through means of desperation.Part of the emergence of neorevivalism, les Frères musulmans,établi par Hassan al-Banna en 1928, saw the Islamic community at a critical crossroads and insisted that Muslims would !nd strength in the totalself-su$ciency of Islam.
Mouvement islamique: Liberté politique & Démocratie
Dr Yusuf al-Qaradawi
Il est du devoir de l' (Islamique) Mouvement dans la phase à venir tostand ferme contre un régime totalitaire et dictatorial, le despotisme politique et de l'usurpation des droits des personnes. Le Mouvement doit toujours défendre la liberté politique, comme représenté par vrai,pas faux, la démocratie. Il devrait déclarer catégoriquement son refus des tyrans et se tenir à l'écart de tous les dictateurs, même si un tyran semble avoir de bonnes intentions à son égard pour un gain et pour un temps généralement court, comme l'a montré l'expérience. Le Prophète (SCIES) a dit, "Quand tu vois ma Nation être victime de la peur et ne pas dire à un malfaiteur, "Vous avez tort", alors vous risquez de perdre espoir en eux. Alors que diriez-vous d'un régime qui force les gens à dire à un malfaiteur vaniteux, "Comment juste, comme tu es génial. Ô notre héros, notre sauveur et notre libérateur!"Le Coran dénonce des tyrans tels que Numrudh, pharaon, Haman et autres, mais il déshonore aussi ceux qui suivent les tyrans et obéissent à leurs ordres. C'est pourquoi Allah déshonore les gens de Noé en disant, « Mais ils suivent (m dans) dont la richesse et les enfants ne leur donnent aucune augmentation mais seulement une perte. [La lettre de Noé; 21]Allah dit aussi d'Ad, les habitants de Houd, " Et suivi le commandement de tous les puissants, transgresseur obstiné ». [La lettre de Hud:59]Voir aussi ce que dit le Coran sur le peuple de Pharaon, " Mais ils ont suivi l'ordre de Pharaon, et le commandement de Pharaon n'était pas correctement guidé.[La lettre de Hud: 97] « C'est ainsi qu'il a ridiculisé son peuple, et ils lui ont obéi: vraiment c'était un peuple rebelle (contre Allah)." [Sourate Az-Zukhruf: 54]Un examen plus approfondi de l'histoire de la nation musulmane et du mouvement islamique à l'époque moderne devrait montrer clairement que l'idée islamique, le Mouvement Islamique et le Réveil Islamique n'ont jamais fleuri ou porté leurs fruits que dans une atmosphère de démocratie et de liberté, et n'ont flétri et sont devenus stériles qu'aux temps de l'oppression et de la tyrannie qui ont foulé aux pieds la volonté des peuples qui se sont accrochés à l'Islam. Ces régimes oppressifs ont imposé leur laïcité, socialisme ou communisme sur leurs peuples par la force et la coercition, recourir à la torture secrète et aux exécutions publiques, et employant ces outils diaboliques qui déchiraient la chair,verser le sang, os écrasés et détruit l'âme. Nous avons vu ces pratiques dans de nombreux pays musulmans, y compris la Turquie, Egypte, Syrie, Irak, (l'ancien) Yémen du Sud, Somalie et États d'Afrique du Nord pendant des périodes variables, selon l'âge ou le règne du dictateur dans chaque pays. Par contre, we saw the Islamic Movement and the Islamic Awakening bear fruit and flourish at the times of freedom and democracy, and in the wake of the collapse of imperial regimes that ruled peoples with fear and oppression.Therefore, I would not imagine that the Islamic Movement could support anything other than political freedom and democracy.The tyrants allowed every voice to be raised, except the voice ofIslam, and let every trend express itself in the form of a politicalparty or body of some sort, except the Islamic current which is theonly trend that actually speaks for this Nation and expresses it screed, values, essence and very existence.
Résoudre les islamistes en Amérique's Dilemma
Transitions politiques dans le monde arabe
Dina Shehata
L'année 2007 a marqué la fin d'un bref intervalle de libéralisation politique dans le monde arabe qui a commencé peu après l'occupation de l'Irak et qui résultait principalement de pressions extérieures exercées sur les régimes arabes pour qu'ils se réforment et se démocratisent. Les pressions externes au cours de la 2003-2006 période a créé une ouverture politique que les militants de toute la région ont utilisée pour faire pression pour des demandes de longue date de réforme politique et constitutionnelle. Face à une combinaison de pressions externes et internes croissantes pour réformer, Les régimes arabes ont été contraints de faire quelques concessions à leurs adversaires. En Égypte, à la demande du président, Le Parlement a adopté un amendement constitutionnel pour permettre des élections présidentielles directes compétitives. En septembre 2005, L'Égypte a connu sa première élection présidentielle compétitive et, comme prévu, Moubarak a été élu pour un cinquième mandat avec 87 % des voix.. En outre,pendant le mois de novembre 2005 élections parlementaires,qui étaient plus libres que les élections précédentes, les Frères musulmans, le plus grand mouvement d'opposition en Egypte, a gagné 88 des places. Il s'agit du plus grand nombre de sièges remportés par un groupe d'opposition en Égypte depuis la 1952 révolution.De même, en janvier 2006 Élections législatives palestiniennes, Le Hamas a remporté la majorité des sièges. Le Hamas a ainsi pu établir un contrôle sur le Conseil législatif palestinien qui était dominé par le Fatah depuis la création de l'Autorité palestinienne en 1996. Au Liban, à la suite de l'assassinat de Rafiq Hariri le 14 février 2005, une coalition de forces politiques pro-Hariri a pu, grâce à une large mobilisation de masse et à un soutien extérieur, forcer les troupes syriennes à se retirer du Liban et le gouvernement pro-syrien à démissionner. Des élections ont eu lieu, et la coalition du 14 février a pu recueillir la pluralité des suffrages et former un nouveau gouvernement. Au Maroc, Le roi Mohamed VI a supervisé la création d'un comité vérité et réconciliation qui a cherché à répondre aux griefs de ceux qui avaient été abusés sous le règne de son père. Les pays du Conseil de coopération du Golfe (CCG) a également entrepris d'importantes réformes au cours de la 2003-2006 période. Dans 2003 Le Qatar a promulgué une constitution écrite pour la première fois de son histoire. En 2005, l'Arabie saoudite a convoqué des élections municipales pour la première fois en cinq décennies. Et en 2006, Bahreïn a organisé des élections législatives au cours desquelles la société chiite d'AlWefaq a remporté 40 % des sièges. Ensuite, le premier vice-Premier ministre chiite de Bahreïn a été nommé. Ces événements, connu sous le nom de « printemps arabe »,» a conduit certains optimistes à croire que le monde arabe était au bord d'une transformation démocratique similaire à celles vécues en Amérique latine et en Europe orientale et centrale dans les années 1980 et 1990.. Cependant, dans 2007, alors que la libéralisation politique cède la place à une polarisation accrue et à une répression renouvelée,ces espoirs ont été dissipés. La défaillance des ouvertures du 2003-2006 période pour créer un élan soutenu vers la démocratisation peut battre tribut à un certain nombre de facteurs. La détérioration de la situation sécuritaire en Irak et l'échec des États-Unis à créer un régime stable et démocratique ont affaibli le soutien aux efforts de promotion de la démocratie au sein de l'administration américaine et ont renforcé l'opinion de ceux qui estimaient que la sécurité et la stabilité devaient passer avant la démocratie.. En outre, les succès électoraux des islamistes en Égypte et en Palestine ont encore affaibli le soutien occidental aux efforts de promotion de la démocratie dans la région puisque les principes de ces mouvements étaient perçus comme étant en contradiction avec les intérêts de l'Occident.
Islam, L'Islam politique et l'Amérique
although the factors accounting for the deterioration of America’s reputationin the Arab and Muslim world after Sept. 11 are numerous, les Etats Unis. positionvis-à-vis political Islam remains an important factor in reinforcing the negativeview of America. An important issue that has driven much of the anti-Americanismwe observe in the region today pertains to an evident contradiction between U.S.discourse on democratization and political reform on one hand, and its negativeresponse to the electoral gains made by groups like Hamas in the Palestinian Territoriesor the Muslim Brotherhood in Egypt. As a result of this discrepancy, manyobservers have proposed alternative ways for Washington to advance the cause ofdemocracy in the Arab world. One of the proposed ideas involves holding-off oncalling for immediate elections, and focusing instead on promoting other prerequisitesof political reform. Others suggested employing new strategies that wouldguarantee the defeat of political Islamists at ballot boxes.Undoubtedly, there is a soaring need for a better understanding of Islamistmovements in the region, given the fundamental differences among such groups.Moreover, many Islamist movements are experiencing a process of change thatwarrants a revision of the existing conventional wisdom about political Islam. Notonly that, but many of those groups remain unknown in Western, particularlyAmerican, discussions of Islamist movements. Par conséquent, formulating a constructiveand effective American policy toward Islam in a broad sense, but more specificallytoward political Islam, will require a new and a more nuanced intellectualmapping of contemporary Islam and political Islam in the region.Given these various demands, the editorial team of Arab Insight took the initiativeto shed light on the topic of American policies toward both Islam and politicalIslam. The topic is presented in two sections:Section I presents several Arab responses to American policy toward Islamists.
Politique Démocratisation et islamique:
YOKOTA Takayuki
The aim of this article is to explore the often contradictory correlation between democratizationand Islamic politics in Egypt, focusing on a new Islamic political party, the Wasat Party (Ḥizbal-Wasaṭ).Theoretically, democratization and Islamic politics are not incompatible if Islamic politicalorganizations can and do operate within a legal and democratic framework. D'autre part,this requires democratic tolerance by governments for Islamic politics, as long as they continueto act within a legal framework. In the Middle East, cependant, Islamic political parties are oftensuspected of having undemocratic agendas, and governments have often used this suspicion as ajustification to curb democratization. This is also the case with the Egyptian Muslim Brotherhood(Jam‘īya al-Ikhwān al-Muslimīn) under the Ḥusnī Mubārak regime. Although the Brotherhood is amainstream Islamic movement in Egypt, operating publicly and enjoying considerable popularity,successive governments have never changed its illegal status for more than half a century. Someof the Brotherhood members decided to form the Wasat Party as its legal political organ in order tobreak this stalemate.There have been some studies on the Wasat Party. Stacher [2002] analyzes the “Platformof the Egyptian Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Miṣrī 1998] and explains the basic principlesof the Wasat Party as follows: la démocratie, sharī‘a (loi islamique), rights of women, and Muslim-Christian relations. Baker [2003] regards the Wasat Party as one of the new Islamist groups thathave appeared in contemporary Egypt, and analyzes its ideology accordingly. Wickham [2004]discusses the moderation of Islamic movements in Egypt and the attempt to form the WasatParty from the perspective of comparative politics. Norton [2005] examines the ideology andactivities of the Wasat Party in connection with the Brotherhood’s political activities. As theseearlier studies are mainly concerned with the Wasat Party during the 1990s and the early 2000s,I will examine the ideology and activities of the Wasat Party till the rise of the democratizationmovement in Egypt in around 2005. I will do so on the basis of the Wasat Party’s documents, suchas the “Platform of the New Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Jadīd 2004]1), and my interviews withits members.
Modernités ISLAMIQUE: Gulen Fethullah et musulman contemporain
Honoraire Knife
Le Nurju movement1, étant le plus ancien mouvement islamiste modéré qui est probablement propre à la Turquie moderne, a été divisée en plusieurs groupes depuis Said Nursi, le fondateur du mouvement, est décédé en 1960. À l'heure actuelle, il ya plus de groupes Nurcu dix programmes différents et des stratégies. Malgré toutes leurs différences, aujourd'hui les groupes Nurju semblent reconnaître mutuellement leur identité et essayer de garder un certain niveau de solidarité. Le lieu «du groupe de Fethullah Gülen dans le mouvement Nurju, cependant, semble être un peu shaky.Fethullah Gulen (né en 1938) se diviser, du moins en apparence, du mouvement d'ensemble dans Nurju 1972 et réussi à établir son propre groupe avec une solide structure organisationnelle dans les années 1980 et les années 90. En raison du développement de son réseau d'écoles large tant en Turquie et étranger2, son groupe a attiré l'attention. Ces écoles fasciné non seulement les hommes d'affaires islamistes et les classes moyennes, mais aussi un grand nombre d'intellectuels et de politiciens laïques. Bien qu'il a vu le jour sur l'ensemble du mouvement Nurju, Certains croient que le nombre des adeptes du groupe Fethullah Gülen est beaucoup plus grande que celle de l'ensemble du reste des groupes nurju. Encore, il semble y avoir une raison suffisante de croire qu'il y avait un prix à payer pour cette réussite: l'aliénation d'autres groupes islamistes, ainsi que de l'ensemble du mouvement Nurju dont le Gulen Fethullah groupe3 lui-même est censé être une partie.
DOCUMENTS DE TRAVAIL
Mustapha Kamel Al-Sayyid
Since September 11, the entire world has been acutely aware of the violent, terrorist face of political Islam. the network of organizations we most frequently think of as al-Qaeda represents a serious threat to the United States, other Western countries, governments of Muslim countries, and ordinary Muslims who abhor violence and would like to pursue their lives in peace. Because of the horrors violent Islamist groups have perpetrated and are unfortunately likely to continue perpetrating, there can be no debate about how the world should deal with them. they need to be tracked down and dismantled and their members brought to justice. Être sûr, this will not be easy in practice, but it is clear what the world must strive to do.It is much less obvious how the international community should deal with the other face of the Islamist movement, the nonviolent face that Mustapha Kamal Al-Sayyid discusses in this working paper. this side is represented by political movements that acknowledge that they are inspired by Islamic principles and yet claim that they want to attain their goals by peaceful means, competing for power democratically with non-Islamist political parties. this side of the Islamist movements is often ignored in current debates, but it is important and becoming ever more so. the electoral victory by the Justice and Development Party in Turkey in November 2002 is one sign of the growing importance of this face of Islamism; so is the open repudiation of violence by one of Egypt’s most important and heretofore most radical Islamist movements. the reasons for this repudiation are explained in four recently published and as yet untranslated books that Mustapha Al-Sayyid discusses in this paper.this more moderate face of the Islamist movements poses a major policy dilemma for the international community. Should the claims of nonviolence by these movements be believed and thus the movements be accepted as legitimate participants in democratic politics? Have such groups really changed their goals, abandoned the idea of building an Islamic state ruled by shari’a, and accepted democracy? Or are they simply seeking to take advantage of the democratic political space that exists in some Muslim countries to win power and then impose a political system that denies democracy and the respect of human rights? Autrement dit, have such movements simply embraced democracy as a tactic for obtaining power, or are they truly willing to accept pluralism and the protection of individual human rights as a permanent feature of the political system?Like the similar questions that were once asked about Communist parties that appeared to abandon their revolutionary agenda in favor of democratic politics, these are issues that can never be settled once and for all in the abstract but can only be answered as organizations continue to evolve in response to political circumstances. Mustapha Al-Sayyid’s paper cannot tell us how far these Islamist groups now embracing nonviolence and democratic politics will go in their transformation. It does tell us, cependant, about the changes taking place in some Islamist movements and about the growing importance of the other face of Islamism.