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The Arab Tomorrow

DAVID B. OTTAWAY

octobre 6, 1981, was meant to be a day of celebration in Egypt. It marked the anniversary of Egypt’s grandest moment of victory in three Arab-Israeli conflicts, when the country’s underdog army thrust across the Suez Canal in the opening days ofthe 1973 Yom Kippur War and sent Israeli troops reeling in retreat. On a cool, cloudless morning, the Cairo stadium was packed with Egyptian families that had come to see the military strut its hardware.On the reviewing stand, President Anwar el-Sadat,the war’s architect, watched with satisfaction as men and machines paraded before him. I was nearby, a newly arrived foreign correspondent.Suddenly, one of the army trucks halted directly in front of the reviewing stand just as six Mirage jets roared overhead in an acrobatic performance, painting the sky with long trails of red, yellow, purple,and green smoke. Sadat stood up, apparently preparing to exchange salutes with yet another contingent of Egyptian troops. He made himself a perfect target for four Islamist assassins who jumped from the truck, stormed the podium, and riddled his body with bullets.As the killers continued for what seemed an eternity to spray the stand with their deadly fire, I considered for an instant whether to hit the ground and risk being trampled to death by panicked spectators or remain afoot and risk taking a stray bullet. Instinct told me to stay on my feet, and my sense of journalistic duty impelled me to go find out whether Sadat was alive or dead.

Notes sur l'héritage et la pensée islamique isocratique politiques: L'exemple de l'éducation

James Muir

An unfortunate feature of human history is the tendency for religious differences and con icts to nourish themselves with the poisonous brew of ignorance and prejudice. While much can sometimes be done to reduce prejudice, it seems to me that scholars and educators ought to be primarily concerned with the more fundamental and enduring goal of reducing ignorance. One’s success in reducing ignorance—including one’s own—will depend upon one’s motives.
The study of Islamic educational philosophy may be motivated by current practical concerns: the desire of British Muslims to have Islamic schools, whether funded privately or by the state, is one topical example. From the perspective of educational philosophy, cependant, such a motive is exceedingly narrow, circumscribed by the concepts and categories of the local political disputes of the moment. For those motivated by a desire for knowledge and understanding of a tradition outside their own, it is most doubtful that any study of Islamic philosophy restricted by current practical concerns can be at all productive. There is no simple correspondence between knowledge and “relevance.”
There must, cependant, be some connection between two traditions of thought and practice if there is to be a point of departure, and a point of entry, which allows the scholar to step from one tradition to another. The legacy of Isocrates may constitute one such point of departure, which will help us to understand the relation between two traditions, the classical Greek and the Islamic. The dominance of the Isocratic legacy in Western education is well established and widely known among historians, classicists
and political philosophers, although awareness of it has only just begun to surface among educationists.2 Similarly, the Isocratic legacy to education (and the rich tradition of Arabic Platonism in philosophy) has in uenced Islamic thought, though in ways that are
still not yet well understood. The intention of this paper is to suggest that a modiŽ ed form of the Isocratic educational tradition is a fundamental component of Islamic political thought, namely, Islamic educational thought. This general wording of the intention of this paper in terms of Islamic political thought may give rise to a misunderstanding. Islam, of course, is regarded by its adherents as a uniŽ ed and universal system of belief and behaviour.

Islam and the New Political Landscape

Les Back, Michael Keith, Azra Khan,
Kalbir Shukra and John Solomos

IN THE wake of the attack on the World Trade Center on 11 Septembre 2001, and the Madrid and London bombings of 2004 et 2005, a literature that addresses the forms and modalities of religious expression – particularly Islamic religious expression – has flourished in the penumbral regions that link mainstream social science to social policy design, think tanks and journalism. Much of the work has attempted to define attitudes or predispositions of a Muslim population in a particular site of tension such as London or the UK (Barnes, 2006; Ethnos Consultancy, 2005; GFK, 2006; GLA, 2006; Populus, 2006), or critiqued particular forms of social policy intervention (Bright, 2006une; Mirza et al., 2007). Studies of Islamism and Jihadism have created a particular focus on the syncretic and complex links between Islamic religious faith and forms of social movement and political mobilization (Husain, 2007; Kepel, 2004, 2006; McRoy, 2006; Neville-Jones et al., 2006, 2007; Phillips, 2006; Roy, 2004, 2006). Conventionally, the analytical focus has spotlighted the culture of Islam, the belief systems of the faithful, and the historical and geographical trajectories of Muslim populations across the world in general and in ‘the West’ in particular (Abbas, 2005; Ansari, 2002; Eade and Garbin, 2002; Hussein, 2006; Modood, 2005; Ramadan, 1999, 2005). In this article the emphasis is different. We argue that studies of Islamic political participation need to be contextualized carefully without recourse to grand generalities about culture and faith. This is because both culture and faith are structured by and in turn structure the cultural, institutional and deliberative landscapes through which they are articulated. In the case of the British experience, the hidden traces of Christianity in the formation of the welfare state in the last century, the rapidly changing cartography of spaces of the political and the role of ‘faith organizations’ in the restructuring of welfare provision generate the material social context determining the opportunities and the outlines of new forms of political participation.

Islam in the West

Jocelyne Cesari

The immigration of Muslims to Europe, North America, and Australia and the complex socioreligious dynamics that have subsequently developed have made Islam in the West a compelling new ªeld of research. The Salman Rushdie affair, hijab controversies, the attacks on the World Trade Center, and the furor over the Danish cartoons are all examples of international crises that have brought to light the connections between Muslims in the West and the global Muslim world. These new situations entail theoretical and methodological challenges for the study of contemporary Islam, and it has become crucial that we avoid essentializing either Islam or Muslims and resist the rhetorical structures of discourses that are preoccupied with security and terrorism.
In this article, I argue that Islam as a religious tradition is a terra incognita. A preliminary reason for this situation is that there is no consensus on religion as an object of research. Religion, as an academic discipline, has become torn between historical, sociological, and hermeneutical methodologies. With Islam, the situation is even more intricate. In the West, the study of Islam began as a branch of Orientalist studies and therefore followed a separate and distinctive path from the study of religions. Even though the critique of Orientalism has been central to the emergence of the study of Islam in the ªeld of social sciences, tensions remain strong between Islamicists and both anthropologists and sociologists. The topic of Islam and Muslims in the West is embedded in this struggle. One implication of this methodological tension is that students of Islam who began their academic career studying Islam in France, Germany, or America ªnd it challenging to establish credibility as scholars of Islam, particularly in the North American academic
context.

ISLAM, DEMOCRACY & THE USA:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq

Intro ,


In spite of it being both a perennial and a complex debate, Arches Quarterly reexamines from theological and practical grounds, the important debate about the relationship and compatibility between Islam and Democracy, as echoed in Barack Obama’s agenda of hope and change. Whilst many celebrate Obama’s ascendancy to the Oval Office as a national catharsis for the US, others remain less optimistic of a shift in ideology and approach in the international arena. While much of the tension and distrust between the Muslim world and the USA can be attributed to the approach of promoting democracy, typically favoring dictatorships and puppet regimes that pay lip-service to democratic values and human rights, the aftershock of 9/11 has truly cemented the misgivings further through America’s position on political Islam. It has created a wall of negativity as found by worldpublicopinion.org, according to which 67% of Egyptians believe that globally America is playing a “mainly negative” role.
America’s response has thus been apt. By electing Obama, many around the world are pinning their hopes for developing a less belligerent, but fairer foreign policy towards the Muslim world. Th e test for Obama, as we discuss, is how America and her allies promote democracy. Will it be facilitating or imposing?
En outre, can it importantly be an honest broker in prolonged zones of confl icts? Enlisting the expertise and insight of prolifi
c scholars, academics, seasoned journalists and politicians, Arches Quarterly brings to light the relationship between Islam and Democracy and the role of America – as well as the changes brought about by Obama, in seeking the common ground. Anas Altikriti, the CEO of Th e Cordoba Foundation provides the opening gambit to this discussion, where he refl ects on the hopes and challenges that rests on Obama’s path. Following Altikriti, the former advisor to President Nixon, Dr Robert Crane off ers a thorough analysis of the Islamic principle of the right to freedom. Anwar Ibrahim, former Deputy Prime Minister of Malaysia, enriches the discussion with the practical realities of implementing democracy in Muslim dominant societies, namely, in Indonesia and Malaysia.
We also have Dr Shireen Hunter, of Georgetown University, Etats-Unis, who explores Muslim countries lagging in democratisation and modernisation. Th is is complemented by terrorism writer, Dr Nafeez Ahmed’s explanation of the crisis of post-modernity and the
demise of democracy. Dr Daud Abdullah (Director of Middle East Media Monitor), Alan Hart (former ITN and BBC Panorama correspondent; author of Zionism: Th e Real Enemy of the Jews) and Asem Sondos (Editor of Egypt’s Sawt Al Omma weekly) concentrate on Obama and his role vis-à-vis democracy-promotion in the Muslim world, as well as US relations with Israel and the Muslim Brotherhood.
Minister of Foreign Aff airs, Maldives, Ahmed Shaheed speculates on the future of Islam and Democracy; Cllr. Gerry Maclochlainn
a Sinn Féin member who endured four years in prison for Irish Republican activities and a campaigner for the Guildford 4 and Birmingham 6, refl ects on his recent trip to Gaza where he witnessed the impact of the brutality and injustice meted out against Palestinians; Dr Marie Breen-Smyth, Director of the Centre for the Study of Radicalisation and Contemporary Political Violence discusses the challenges of critically researching political terror; Dr Khalid al-Mubarak, writer and playwright, discusses prospects of peace in Darfur; and fi nally journalist and human rights activist Ashur Shamis looks critically at the democratisation and politicisation of Muslims today.
We hope all this makes for a comprehensive reading and a source for refl ection on issues that aff ect us all in a new dawn of hope.
Thank you

US Hamas policy blocks Middle East peace

Henry Siegman


Failed bilateral talks over these past 16 years have shown that a Middle East peace accord can never be reached by the parties themselves. Israeli governments believe they can defy international condemnation of their illegal colonial project in the West Bank because they can count on the US to oppose international sanctions. Bilateral talks that are not framed by US-formulated parameters (based on Security Council resolutions, the Oslo accords, the Arab Peace Initiative, the “road map” and other previous Israeli-Palestinian agreements) cannot succeed. Israel’s government believes that the US Congress will not permit an American president to issue such parameters and demand their acceptance. What hope there is for the bilateral talks that resume in Washington DC on September 2 depends entirely on President Obama proving that belief to be wrong, and on whether the “bridging proposals” he has promised, should the talks reach an impasse, are a euphemism for the submission of American parameters. Such a US initiative must offer Israel iron-clad assurances for its security within its pre-1967 borders, but at the same time must make it clear these assurances are not available if Israel insists on denying Palestinians a viable and sovereign state in the West Bank and Gaza. This paper focuses on the other major obstacle to a permanent status agreement: the absence of an effective Palestinian interlocutor. Addressing Hamas’ legitimate grievances – and as noted in a recent CENTCOM report, Hamas has legitimate grievances – could lead to its return to a Palestinian coalition government that would provide Israel with a credible peace partner. If that outreach fails because of Hamas’ rejectionism, the organization’s ability to prevent a reasonable accord negotiated by other Palestinian political parties will have been significantly impeded. If the Obama administration will not lead an international initiative to define the parameters of an Israeli-Palestinian agreement and actively promote Palestinian political reconciliation, Europe must do so, and hope America will follow. Unfortunately, there is no silver bullet that can guarantee the goal of “two states living side by side in peace and security.”
But President Obama’s present course absolutely precludes it.

L'islamisme revisité

MAHA AZZAM

There is a political and security crisis surrounding what is referred to as Islamism, a crisis whose antecedents long precede 9/11. Over the past 25 ans, there have been different emphases on how to explain and combat Islamism. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 Juillet 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

PRECISION IN THE GLOBAL WAR ON TERROR:

Sherifa Zuhur

Seven years after the September 11, 2001 (9/11) attacks, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (Guerre contre le terrorisme)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; et (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

Démocratie, Les élections et les Frères musulmans égyptiens

Israël Elad-Altman

La campagne de réforme et de démocratisation menée par les Américains au Moyen-Orient au cours des deux dernières années a contribué à façonner une nouvelle réalité politique en Égypte. Des opportunités se sont ouvertes à la dissidence. Avec nous. et soutien européen, les groupes d'opposition locaux ont pu prendre des initiatives, faire avancer leurs causes et arracher des concessions à l'État. Le mouvement des Frères musulmans égyptiens (MB), qui a été officiellement interdite en tant qu'organisation politique, fait désormais partie des groupes confrontés à ces deux nouvelles opportunités
et de nouveaux risques.
Gouvernements occidentaux, y compris le gouvernement des États-Unis, considèrent le MB et d'autres groupes «islamistes modérés» comme des partenaires potentiels pour aider à faire progresser la démocratie dans leur pays, et peut-être aussi pour éradiquer le terrorisme islamiste. Le MB égyptien pourrait-il remplir ce rôle? Pourrait-il suivre la voie du Parti turc de la justice et du développement (AKP) et le Parti indonésien de la justice prospère (MCC), deux partis islamistes qui, selon certains analystes, s'adaptent avec succès aux règles de la démocratie libérale et conduisent leurs pays vers une plus grande intégration avec, respectivement, L'Europe et une Asie «païenne»?
Cet article examine comment le MB a répondu à la nouvelle réalité, comment il a géré les défis et dilemmes idéologiques et pratiques qui se sont posés au cours des deux dernières années. Dans quelle mesure le mouvement a-t-il adapté ses perspectives aux nouvelles circonstances?? Quels sont ses objectifs et sa vision de l'ordre politique? Comment a-t-il réagi aux États-Unis. ouvertures et à la campagne de réforme et de démocratisation?
Comment a-t-il navigué dans ses relations avec le régime égyptien d'une part, et d'autres forces d'opposition de l'autre, alors que le pays se dirige vers deux élections dramatiques à l'automne 2005? Dans quelle mesure le MB peut-il être considéré comme une force qui pourrait conduire l'Égypte
vers la démocratie libérale?

FRÈRES MUSULMANS ÉGYPTE: CONFRONTATION OU INTÉGRATION?

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Le succès de la Society of Muslim Brothers en novembre-décembre 2005 les élections à l’Assemblée du peuple ont provoqué une onde de choc dans le système politique égyptien. En réponse, le régime a réprimé le mouvement, harcelé d'autres rivaux potentiels et annulé son processus de réforme naissant. C'est dangereusement myope. Il y a lieu de s'inquiéter du programme politique des Frères musulmans, et ils doivent au peuple de véritables clarifications sur plusieurs de ses aspects. Mais le national démocrate au pouvoir
Fête (NPD) le refus de desserrer son emprise risque d'exacerber les tensions à la fois dans une période d'incertitude politique entourant la succession présidentielle et de graves troubles socio-économiques. Bien que ce soit probablement un, processus graduel, le régime devrait prendre des mesures préliminaires pour normaliser la participation des Frères musulmans à la vie politique. Les Frères musulmans, dont les activités sociales ont longtemps été tolérées mais dont le rôle dans la politique formelle est strictement limité, a remporté un sans précédent 20 pour cent des sièges parlementaires au 2005 élections. Ils l'ont fait malgré la compétition pour seulement un tiers des sièges disponibles et malgré des obstacles considérables, y compris la répression policière et la fraude électorale. Ce succès a confirmé leur position de force politique extrêmement bien organisée et profondément enracinée. À la fois, il a souligné les faiblesses de l'opposition légale et du parti au pouvoir. Le régime aurait bien pu parier qu’une augmentation modeste de la représentation parlementaire des Frères musulmans pourrait être utilisée pour attiser les craintes d’une prise de contrôle islamiste et servir ainsi de raison pour bloquer la réforme.. Le cas échéant, la stratégie risque fort de se retourner contre vous.

Islam et Démocratie

ITAC

Si l'on lit la presse ou écoute des commentateurs sur les affaires internationales, on dit souvent - et encore plus souvent sous-entendu mais pas dit - que l'islam n'est pas compatible avec la démocratie. Dans les années 90, Samuel Huntington a déclenché une tempête intellectuelle en publiant The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, dans lequel il présente ses prévisions pour le monde - en gros. Dans le domaine politique, il note que si la Turquie et le Pakistan peuvent prétendre à une «légitimité démocratique», tous les autres «… les pays musulmans étaient majoritairement non démocratiques: monarchies, systèmes à un seul parti, régimes militaires, dictatures personnelles ou une combinaison de celles-ci, reposant généralement sur une famille limitée, clan, ou base tribale ». La prémisse sur laquelle se fonde son argument est qu’ils ne sont pas seulement «pas comme nous», ils sont en fait opposés à nos valeurs démocratiques essentielles. Il croit, comme les autres, que tandis que l'idée de démocratisation occidentale est combattue dans d'autres parties du monde, la confrontation est la plus notable dans les régions où l'islam est la religion dominante.
L'argument a également été avancé de l'autre côté. Un érudit religieux iranien, réflexion sur une crise constitutionnelle du début du XXe siècle dans son pays, a déclaré que l'islam et la démocratie ne sont pas compatibles parce que les gens ne sont pas égaux et qu'un organe législatif n'est pas nécessaire en raison de la nature inclusive de la loi religieuse islamique. Une position similaire a été prise plus récemment par Ali Belhadj, un professeur de lycée algérien, prédicateur et (dans ce contexte) leader du FIS, lorsqu'il a déclaré que «la démocratie n'était pas un concept islamique». La déclaration la plus dramatique à cet effet est peut-être celle d'Abu Musab al-Zarqawi, chef des insurgés sunnites en Irak qui, face à la perspective d'une élection, a dénoncé la démocratie comme «un principe diabolique».
Mais selon certains érudits musulmans, la démocratie reste un idéal important de l'islam, avec la mise en garde qu'il est toujours soumis à la loi religieuse. L'accent mis sur la place primordiale de la charia est un élément de presque tous les commentaires islamiques sur la gouvernance, modéré ou extrémiste. Seulement si la règle, qui reçoit son autorité de Dieu, limite ses actions à la «supervision de l’administration de la charia» est-il à obéir. S'il fait autre chose que ça, il est un non-croyant et les musulmans engagés doivent se rebeller contre lui. C'est là que réside la justification d'une grande partie de la violence qui a frappé le monde musulman dans des luttes telles que celle qui prévalait en Algérie dans les années 90.

À la recherche du constitutionnalisme islamique

Pantalon Nadirsyah

Alors que le constitutionnalisme en Occident est surtout identifié avec la pensée laïque, constitutionnalisme islamique, qui intègre certains éléments religieux, a suscité un intérêt croissant ces dernières années. For instance, the Bush administration’s response to the events of 9/11 radically transformed the situation in Iraq and Afghanistan, and both countries are now rewriting their constitutions. As
Ann Elizabeth Mayer points out, Islamic constitutionalism is constitutionalism that is, in some form, based on Islamic principles, as opposed to the constitutionalism developed in countries that happen to be Muslim but which has not been informed by distinctively Islamic principles. Several Muslim scholars, among them Muhammad Asad3 and Abul A`la al-Maududi, have written on such aspects of constitutional issues as human rights and the separation of powers. Cependant, in general their works fall into apologetics, as Chibli Mallat points out:
Whether for the classical age or for the contemporary Muslim world, scholarly research on public law must respect a set of axiomatic requirements.
First, the perusal of the tradition cannot be construed as a mere retrospective reading. By simply projecting present-day concepts backwards, it is all too easy to force the present into the past either in an apologetically contrived or haughtily dismissive manner. The approach is apologetic and contrived when Bills of Rights are read into, say, the Caliphate of `Umar, with the presupposition that the “just” qualities of `Umar included the complex and articulate precepts of constitutional balance one finds in modern texts

Continuité organisationnelle dans les Frères musulmans d’Égypte

Eisenhart Lee Tess

En tant que mouvement d’opposition le plus ancien et le plus important d’Égypte, la Société de

Frères musulmans, al-ikhwan al-muslimeen, a longtemps posé un défi aux séculiers successifs
régimes en offrant une vision globale d'un État islamique et
Services sociaux. Depuis sa fondation en 1928, la fraternité (Ikhwan) a prospéré dans un
secteur parallèle des services religieux et sociaux, évitant généralement la confrontation directe avec
régimes en place.1 Plus récemment au cours des deux dernières décennies, cependant, la Fraternité a
touché à la partisanerie dans le domaine politique formel. Cette expérience a abouti à
l’élection des quatre-vingt-huit Frères à l’Assemblée du peuple en 2005 - la plus importante
bloc d'opposition dans l'histoire égyptienne moderne - et les arrestations subséquentes de près de
1,000 Frères.2 L'avancée électorale dans la politique dominante fournit un
pour que les érudits testent des théories et fassent des prédictions sur l'avenir de l'Égyptien
régime: tombera-t-il aux mains de l'opposition islamiste ou restera-t-il un phare de la laïcité
monde arabe?
Cette thèse évite de faire de telles spéculations. Plutôt, il explore

la mesure dans laquelle les Frères musulmans se sont adaptés en tant qu'organisation dans le passé
décennie.

Discours du Dr,MUHAMMAD BADIE

Dr,Muhammad Badie

Au nom d'Allah, le plus miséricordieux, la louange la plus compatissante à Allah et la bénédiction de son messager, compagnons et followers
Chers frères et sœurs,
Je vous salue avec la salutation islamique; La paix soit sur vous et la miséricorde et les bénédictions de Dieu;
C'est la volonté d'Allah que j'assume cette énorme responsabilité qu'Allah a choisie pour moi et une demande du Mouvement MB à laquelle je réponds avec le soutien d'Allah.. Avec le soutien de mes frères musulmans, j'ai hâte d'atteindre les grands objectifs, nous nous sommes consacrés à, uniquement pour Allah.
Chers frères et sœurs,
Au début de mon discours, je voudrais m'adresser à notre professeur, grand frère, et distingué chef M.. Mohamed Mahdy Akef, le septième leader du groupe MB un fort, personne dévouée et enthousiaste qui a mené le voyage du groupe au milieu des tempêtes et surpassé tous ses obstacles, fournissant ainsi ce modèle unique et exceptionnel à tous les dirigeants et hauts fonctionnaires du gouvernement, associations et autres partis en remplissant sa promesse et en transférant la direction après un seul mandat, les mots ne suffisent pas pour exprimer nos sentiments à ce grand leader et guide et nous ne pouvons que dire “Qu'Allah vous récompense tout le meilleur”.
Nous disons à nos frères musulmans bien-aimés qui sont répartis dans le monde entier, il est malheureux pour nous d'avoir ce grand événement alors que vous n'êtes pas parmi nous pour des raisons indépendantes de notre volonté, Cependant, nous sentons que vos âmes sont avec nous, envoyant des sourires et des vibrations honnêtes et sincères.
Quant aux bien-aimés qui sont derrière les barreaux de la tyrannie et de l'oppression sans raison autre que de réitérer qu'Allah est notre Dieu, et pour chercher la dignité, fierté et développement de leur pays, nous les applaudissons sincèrement et les saluons pour leur patience, la constance et les sacrifices dont nous sommes sûrs ne seront pas sans gain. Nous prions pour que ces tyrans et oppresseurs sauvent leur conscience et que nous vous revoyions parmi nous pour soutenir notre cause, qu'Allah vous bénisse et vous protège tous.
Chers frères et sœurs,
Comme vous le savez, l'objectif principal du Mouvement des Frères musulmans (MB) est une modification complète, qui traite de toutes sortes de corruption par la réforme et le changement. “Je désire seulement (ton) amélioration au meilleur de ma puissance; et mon succès (dans ma tâche) ne peut venir que d’Allah. (Hud-88) et par la coopération avec toutes les puissances de la nation et avec ceux qui ont la bonne humeur et qui sont sincères envers leur religion et leur nation.
Le MB croit qu'Allah a placé toutes les bases nécessaires au développement et au bien-être des nations dans le grand Islam; donc, L'Islam est leur référence à la réforme, qui part de la discipline et de la formation des âmes des individus, suivi de la régulation des familles et des sociétés en les renforçant, précédé par la justice et le djihad continu pour libérer la nation de toute domination étrangère ou intellectuelle, spirituel, hégémonie culturelle et économique, colonialisme politique ou militaire, ainsi que conduire la nation vers le développement, prospérité et prendre sa place dans le monde.

ENTRE HIER ET AUJOURD'HUI

HASAN AL-BANNA

Le premier État islamique
Sur la base de cet ordre social coranique vertueux, le premier État islamique est né, avoir une foi inébranlable en il, l'appliquer méticuleusement, et le répandre dans le monde, de sorte que le premier Khilafah disait: 'Si je devrait perdre la tête d'un chameau, Je le trouverais dans le livre d’Allah. ». Il a combattu ceux qui refusaient de payer la zakah, En ce qui concerne eux comme apostats parce qu'ils avaient renversé l'un des piliers de cet ordre, en disant: «Par Allah, s'ils refusaient moi une piste qu'ils remettraient à l'apôtre d'Allah (PBUH), Je les combattrais dès que j'aurais un épée dans ma main!’Pour l’unité, dans toutes ses significations et manifestations, imprégné cette nouvelle nation à venir.
L’unité sociale complète est née de l’universalisation de l’ordre coranique et de son langage, tout en politique l'unité était sous l'ombre de l'Amir Al-Mumineen et sous l'étendard du Khilafah dans la capitale.
Le fait que l'idéologie islamique était celle de la décentralisation des forces armées, les trésors de l'État, et les gouverneurs de province ne se sont pas avérés être un obstacle à cette, puisque tous ont agi selon un seul credo et un et contrôle complet. Les principes coraniques ont dissipé et anéanti l'idolâtrie superstitieuse qui prévaut dans la péninsule arabique et en Perse. Ils ont banni le judaïsme trompeur et l'ont confiné à une province étroite, mettre fin à son autorité religieuse et politique. Ils ont lutté avec le christianisme de telle sorte que son influence était fortement diminué sur les continents asiatique et africain, confiné uniquement à l'Europe sous la garde des Byzantins Empire à Constantinople. Ainsi, l'État islamique est devenu le centre de la domination spirituelle et politique au sein les deux plus grands continents. Cet État a persisté dans ses attaques contre le troisième continent, agresser Constantinople depuis l'est et l'assiégeant jusqu'à ce que le siège devienne lassant. Puis il est venu de l'ouest,
plonger en Espagne, avec ses soldats victorieux atteignant le cœur de la France et pénétrant jusqu'au nord et sud de l'Italie. Il a établi un État imposant en Europe occidentale, rayonnant de science et de savoir.
Ensuite, il a mis fin à la conquête de Constantinople elle-même et au christianisme confiné dans la zone restreinte d'Europe centrale. Les flottes islamiques se sont aventurées dans les profondeurs de la Méditerranée et de la mer Rouge, les deux sont devenus Lacs islamiques. Et ainsi les forces armées de l'Etat islamique ont assumé la suprématie des mers à la fois à l'Est et l'Ouest, jouissant d'une maîtrise absolue sur terre et sur mer. Ces nations islamiques avaient déjà combiné et incorporé beaucoup de choses d'autres civilisations, mais ils ont triomphé par la force de leur foi et de la solidité de leur système par rapport aux autres. Ils les ont arabisés, ou réussi à le faire dans une certaine mesure, et étaient capable de les influencer et de les convertir à la splendeur, beauté et vitalité de leur langue et de leur religion. Le Les musulmans étaient libres d'adopter tout ce qui était bénéfique à d'autres civilisations, dans la mesure où il n'a pas eu d'effets indésirables sur leur unité sociale et politique.

Un archipel musulman

Max L. Brut

Ce livre a été de nombreuses années en cours d'élaboration, comme l'explique l'auteur dans sa préface, bien qu'il ait écrit la majeure partie du texte au cours de son année en tant que chercheur principal au Center for Strategic Intelligence Research. L'auteur a été pendant de nombreuses années doyen de la School of Intelligence Studies du Joint Military Intelligence College.. Même s'il peut sembler que le livre ait pu être écrit par n'importe quel bon historien ou spécialiste régional de l'Asie du Sud-Est, ce travail est éclairé par les plus de trois décennies de service de l’auteur au sein de la communauté nationale du renseignement. Son expertise régionale a souvent été appliquée à des évaluations spéciales pour la Communauté. Avec une connaissance de l’islam sans pareille parmi ses pairs et une soif inextinguible de déterminer comment les objectifs de cette religion pourraient jouer dans des domaines loin de l’attention actuelle de la plupart des décideurs politiques, l'auteur a profité de cette occasion pour familiariser la communauté du renseignement et un lectorat plus large avec une appréciation stratégique d'une région en proie à la réconciliation des forces laïques et religieuses.
Cette publication a été approuvée pour une distribution sans restriction par le Bureau de l'examen de la sécurité, département de la Défense.