RSSรายการทั้งหมดที่ติดแท็กด้วย: "PDF"

สหรัฐอเมริกา Hamas นโยบายบล็อกสันติภาพตะวันออกกลาง

Siegman เฮนรี่


การเจรจาระดับทวิภาคีล้มเหลวมากกว่าที่ผ่านมาเหล่านี้ 16 ปีแสดงให้เห็นว่าตาม Middle East สันติภาพไม่สามารถเข้าถึงได้โดยบุคคลที่ตัวเอง. รัฐบาลอิสราเอลเชื่อว่าพวกเขาสามารถต่อต้านการลงโทษของโครงการระหว่างประเทศอาณานิคมของพวกเขาที่ผิดกฎหมายในเวสต์แบงก์เพราะพวกเขาสามารถนับบนสหรัฐเพื่อต่อต้านการลงโทษระหว่างประเทศ. พูดถึงระดับทวิภาคีที่ไม่ได้ใช้เฟรมโดย US - กำหนดค่าพารามิเตอร์ (ตามมติคณะมนตรีความมั่นคง, ข้อตกลงออสโล, Arab Peace Initiative, "แผนที่ถนน"และอื่น ๆ ข้อตกลงก่อนหน้านี้อิสราเอลปาเลสไตน์) ไม่สามารถประสบความสำเร็จ. รัฐบาลอิสราเอลเชื่อว่าสภาคองเกรสของสหรัฐฯจะไม่อนุญาตให้ประธานาธิบดีอเมริกันออกค่าพารามิเตอร์ดังกล่าวและความต้องการการยอมรับของพวกเขา. อะไรหวังว่าคงมีการพูดถึงระดับทวิภาคีที่ดำเนินการต่อในวอชิงตันดีซีเมื่อวันที่ 2 ขึ้นอยู่กับประธานโอบามาพิสูจน์ความเชื่อว่าจะไม่ถูกต้อง, และว่า"ข้อเสนอการแก้"เขามีสัญญา, ควรพูดถึงทางตัน, เป็นคำรื่นหูของการส่งพารามิเตอร์อเมริกัน. ดังกล่าวจะต้องเสนอข้อเสนอของสหรัฐฯรับรองเกราะเหล็กเพื่อความปลอดภัยของอิสราเอลภายในเขตก่อน 1967 ของ, but at the same time must make it clear these assurances are not available if Israel insists on denying Palestinians a viable and sovereign state in the West Bank and Gaza. This paper focuses on the other major obstacle to a permanent status agreement: กรณีที่ไม่มีคู่สนทนาปาเลสไตน์ที่มีประสิทธิภาพ. Addressing Hamas’ legitimate grievances – and as noted in a recent CENTCOM report, Hamas has legitimate grievances – could lead to its return to a Palestinian coalition government that would provide Israel with a credible peace partner. If that outreach fails because of Hamas’ rejectionism, the organization’s ability to prevent a reasonable accord negotiated by other Palestinian political parties will have been significantly impeded. If the Obama administration will not lead an international initiative to define the parameters of an Israeli-Palestinian agreement and actively promote Palestinian political reconciliation, Europe must do so, และหวังว่าอเมริกาจะปฏิบัติตาม. อับ, there is no silver bullet that can guarantee the goal of “two states living side by side in peace and security.”
But President Obama’s present course absolutely precludes it.

วิวัฒนาการทางการเมืองของภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์

Stephen Bennett

"นั้นเป็นวัตถุประสงค์ของเรา. บีนั้นเป็นผู้นำของเรา. อัลกุรอานเป็นกฎหมายของเรา. ญิฮาดเป็นวิธีของเรา. ตายในทางของอัลลอเป็นความหวังสูงสุดของเรา.

ตั้งแต่วันแรกในอียิปต์ภราดรภาพมุสลิมได้สร้างการทะเลาะวิวาทมาก, เป็นบางส่วนยืนยันว่าองค์กรที่คำนึงถึงความรุนแรงในชื่อของศาสนาอิสลาม. ตามที่ดร. Fandy Mamoun ของเจมส์. Baker III Institute of Public Policy, "jihadism และเปิดใช้งานในมุมมองของโลกของบ้านของศาสนาอิสลามและบ้านของสงครามความคิดที่เกิดจากการเขียนและการสอนของมุสลิมภราดรภาพเป็น" (Livesy, 2005). หลักฐานหลักสำหรับอาร์กิวเมนต์นี้เป็นสมาชิกเด่นของภราดรภาพ, Qutb Sayeed, ที่เป็นเครดิตการพัฒนาและการตีความ revisionist แย้งของ ญิฮาด ที่ให้ความสมเหตุสมผลทางศาสนาเพื่อความรุนแรงกระทำโดยองค์กรหน่อของภราดรภาพเช่น อัลญิฮาด, al - Takfir wa al - Hijra, Hamas, และ al - Qaeda.

แต่ที่ยังคงมีตำแหน่งเป็นที่ถกเถียงกัน, เพราะแม้จะเป็นแม่อุดมการณ์ขององค์กรเหล่านี้รุนแรง, มุสลิมภราดรภาพตัวเองยังคงอยู่เสมอท่าทางอย่างเป็นทางการกับความรุนแรงและมีการส่งเสริมการแทนประชาสังคมและอิสลามในระดับรากหญ้า. ภายใน 20 ปีแรกของการดำรงอยู่ของประชาชาติมุสลิมได้รับสถานะเป็นที่สุดที่มีอิทธิพลของกลุ่มที่สำคัญทั้งหมดในตะวันออกกลางผ่านการเคลื่อนไหวที่เป็นที่นิยมของ. มันยังแพร่กระจายจากอียิปต์ในประเทศอื่น ๆ ทั่วภูมิภาคและทำหน้าที่เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับหลาย ๆ ที่ประสบความสำเร็จกับการเคลื่อนไหวปลดปล่อยนิยมลัทธิล่าอาณานิคมตะวันตกในตะวันออกกลาง.

ในขณะที่มีเก็บไว้มากที่สุดของหลักการก่อตั้งจากก่อตั้ง, ภราดรภาพมุสลิมได้ทำละครในด้านการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญของอุดมการณ์ทางการเมืองของ. denounced เดิมโดยองค์กรก่อการร้ายมาก, ณ ปลายภราดรภาพมุสลิมได้รับการระบุโดยนักวิชาการปัจจุบันส่วนใหญ่ของตะวันออกกลางเป็นการเมือง"ปานกลาง", "เป็นกลางทางการเมือง", และ"accommodationist"เพื่ออียิปต์ของโครงสร้างและการเมืองการปกครอง (อยู่บนเตียง Kotob -, 1995, p. 321-322). นั่นอยู่บนเตียง - Kotob ยังบอกเราว่าของในปัจจุบันกลุ่มฝ่ายค้าน Islamist ที่มีอยู่ในวันนี้"ยิ่ง'รุนแรง'หรือต่อสู้ของกลุ่มเหล่านี้ยืนยันเมื่อมีการเปลี่ยนแปลงการปฏิวัติที่จะถูกกำหนดไว้ในฝูงและระบบการเมือง, ขณะที่ ... ใหม่ภราดรภาพมุสลิมแห่งอียิปต์, เรียกการเปลี่ยนแปลงค่อยๆที่จะดำเนินการจากภายในระบบการเมืองและมีเกณฑ์ของมวลมุสลิม"

สถาบันมุสลิมและการเมืองการระดม

SILVESTRI ซาร่า

ในทวีปยุโรป, และที่สุดของโลกตะวันตก, นำมุสลิมใน publicsphere เป็นปรากฏการณ์ล่าสุดที่ลักษณะทศวรรษที่ผ่านมาของ 20thcentury และมีเครื่องหมายลึกเริ่มต้นที่ 21. This visiblepresence, which amounts to something between 15 และ 20 millionindividuals, can best be analysed if dissected into a number of components.The first part of this chapter illustrates where, when and why organisedMuslim voices and institutions have emerged in Europe, and which actorshave been involved. The second part is more schematic and analytical, inthat it seeks to identify from these dynamics the process through whichMuslims become political actors and how they relate to other, often incompeting political forces and priorities. It does so by observing theobjectives and the variety of strategies that Muslims have adopted in orderto articulate their concerns vis-à-vis different contexts and interlocutors.The conclusions offer an initial evaluation of the impact and of theconsequences of Muslim mobilisation and institution-formation forEuropean society and policy-making.

เที่ยงสูงในอียิปต์

Parashar Devika

F. ล้อ Andy


สอดคล้องระหว่างประธาน Hosni Mubarak ของอียิปต์และอดีต Shah Mohammed Reza ปะห์ลาวีแห่งอิหร่าน, มีความสนใจให้ได้. ใน 1979, ก่อนที่ฉาวโฉ่ปฏิวัติอิสลาม, ซึ่ง instigated และควบคุมโดยมุสลิมหัวรุนแรงพระ Ayatollah Khomeini Ruhollah, กษัตริย์อิหร่าน wielded อำนาจส่วนบุคคลและอำนาจในลักษณะที่ใกล้เคียงกับเผด็จการในเวลา: Ferdinand Marcos ในฟิลิปปินส์, Anastasio Somoza ในนิการากัว, และก่อนหน้านี้, บาทิสตา Fulgencio ในประเทศคิวบา. ปกครองเหล่านี้ brandished อำนาจกับความยับยั้งชั่งใจน้อย, unencumbered ตามกฎของกฎหมายและโดยทั่วไปไม่รู้สึกถึงความต้องการของประชาชนได้. อับ, Hosni Mubarak ตื่นตระหนกลักษณะเผด็จการอดีตเหล่านี้ในสังคม, ทางการเมือง, เศรษฐกิจและปัญหาด้านความปลอดภัย. เขาตั้งใจผลักดันประเทศของตนต่อการปฏิวัติอิสลาม. เป็นตัวอย่างก่อนหน้านี้, กษัตริย์อิหร่านของอิหร่าน strangled ช้าประเทศของเขาโดยปกครองด้วยมือหนักได้ด้วยการรักษาความปลอดภัยของเขาเป็นอิสระ. เขาลดลงฐาน sociopolitical ของรัฐบาลของเขาและบิดเบี้ยวเศรษฐกิจโดยการกระทำหลักแหล่ง. This modus operandi reflects Mr. ระบบการปกครองปัจจุบันของ Mubarak, ที่รอดขึ้นอยู่กับความสามารถของเขากลับแนวโน้มเหล่านี้. ตาม, Mr. Mubarak ใช้ของเขา “กำลังรักษาความปลอดภัยกลาง,” ว่าขณะนี้ประกอบด้วยมากกว่าครึ่งหนึ่งของทั้งทหารของเขา, เพื่อกำหนดมาตรการในการเซ็นเซอร์สื่อและห้ามรูปแบบที่สุดขององค์กรทางการเมือง, กิจกรรมและวรรณกรรมแสดงออก. เช่นกษัตริย์อิหร่าน, เขามีการควบคุมการกระทำทางกายภาพ, เลือกที่รันฝ่ายค้าน, imprisoning และการเนรเทศหลายพันคนที่ต่อต้านนโยบายของเขา. เมื่อเร็ว ๆ นี้, ภาษาหนังสือพิมพ์ชั้นนำของอังกฤษ Al - Ahram Weekly รายงานการขึ้นในเสียชีวิตเนื่องจากตำรวจโหด. แหล่งข่าวอาหรับรายงานอีกยกเว้นกลุ่มสิทธิมนุษยชนจากการเข้าร่วมการทดลองทางทหารลับ. ในทางเศรษฐกิจ, Mr. Mubarak monopolistically privatizes เศรษฐกิจอียิปต์ควบคุมสูง, อุปถัมภ์การสร้างของจำพวกชนชั้นกลางเฉพาะอุตสาหกรรม. เขาเชิญธุรกิจ pro - Mubarak เฉพาะงานของเขาในการพัฒนาแผน. เช่นกษัตริย์อิหร่าน, เขาแปลกส่วนใหญ่ของภาครัฐและเอกชน, จึงปราบปรามใดเจริญเติบโตทางเศรษฐกิจจริง. ในทางการเมือง, Mr. cracks Mubarak ลงในการมีส่วนร่วมพลเรือน, เป็นหลัก repressing ฝ่ายค้านทางการเมือง; ในขณะที่เขาขาดความโปร่งใสจริงรัฐบาลค้ำประกันความเสียหายมากมายตลอด 4 ล้าน strong ราชการ. สำคัญพอ ๆ กัน, คือการขาดการตอบสนองรัฐบาล crises. Al - Ahram รายงานรายสัปดาห์ 20 เกิดปัญหารถไฟระหว่าง 1995 และสิงหาคม 2006. ในแต่ละกรณี, รัฐบาลจัดตั้งสภาการจัดการวิกฤตอ่อนแอและแตกแยกที่ไม่ได้ถูกต้อง
ปัญหา. เป็นรัฐบาลไม่สามารถตอบสนองความต้องการของประชาชน, ประชาชาติมุสลิม (al-Ikhwan) เต็มไปถือเป็นโมฆะโดยการบริการสังคม, เช่นคลินิกสุขภาพและโปรแกรมเยาวชน, อย่างมีประสิทธิภาพตอบสนองต่อสถานการณ์ต่างๆ. แรกและเป็นที่รู้จักกันดีที่สุดเช่นนี้ได้ระดมความหลัง 1992 แผ่นดินไหวใต้หลง Cairo. มุสลิมภราดรภาพให้ภัยแล้ว, และยังคงทำ, จึงเพิ่มแรงฉุดของ. ด้วยซ้ำ, ภราดรภาพมุสลิมได้เอา nonviolently การควบคุมของ 15 ร้อยละสมาคมวิชาชีพหลักที่ฟอร์มส่วนใหญ่ของชนชั้นกลางของอียิปต์. ในการเลือกตั้งรัฐสภาล่าสุดใน 2005, มุสลิมภราดรภาพนำเสนอภัยคุกคามที่ใหญ่ที่สุดให้นาย. พรรค Mubarak ของชาติ, รักษาความปลอดภัยประวัติการณ์ 34 ออกมาจาก 454 ที่นั่ง. พวกเขาแสดงให้เห็นถึงความสามารถในการวาดสนับสนุนแม้ฝ่ายค้านของรัฐบาล. Mr. Mubarak โดยไม่เจตนา nurtured ขนของเป็นหลัก fundamentalist มุสลิมภราดรภาพโดยแปลกแยกกลุ่มของชาวอียิปต์และกำจัดเส้นนุ่มฝ่ายค้าน (เช่น Wafd ฆราวาสและ al - Ghad บุคคล). เขาต้องแสวงหาวิธีการใหม่ขึ้นที่จะอยู่ในอำนาจ. เช่น, ชิลีมีการจัดการเปิดเศรษฐกิจและสนับสนุนให้องค์กรอิสระภายใต้ Augusto Pinochet, แม้ว่ารัฐบาลของเขาถืออำนาจ. Mr. Mubarak ต้องแตะเป็นพลังงานอันยิ่งใหญ่ของชาวอียิปต์โดยเพิ่มก้าวของมูลค่าและประชาธิปไตย, จึงได้ปรับปรุงมาตรฐานการครองชีพ. ถ้าเขาประสบความสำเร็จ, Mr. Mubarak ที่สุดสามารถสร้างเดิมเพื่อตัวเองเป็นผู้นำอาหรับที่ทันสมัยมีประสิทธิภาพและประชาธิปไตยนี้ “หลักสำคัญ” ประเทศชาติ. ในการทำเช่นนั้น, เขาจะปลอดภัยสินทรัพย์ที่สำคัญเช่น Suez Canal, การผลิตน้ำมันอียิปต์และการท่องเที่ยว, ไม่เพียง แต่สำหรับประเทศเศรษฐกิจโลกของเขา, ในขณะที่ตัวอย่างที่ดีสำหรับโลกมุสลิมทั้งหมด. นอกจากนี้, สหรัฐอเมริกา. ความสามารถในการจัดการกับอียิปต์จะเพิ่มขึ้น, และความช่วยเหลือของประเทศที่จะเป็นธรรมอย่างสมบูรณ์. แต่ถ้านาย. Mubarak ไม่, ระบบการปกครองของเขาจะตกอยู่ในประเภทเดียวกันขององค์ประกอบหัวรุนแรงที่อ้างว่ารัฐบาลของกษัตริย์อิหร่านใน 1979, สร้างความวุ่นวายประกอบการอียิปต์และโลก. Devika Parashar ใช้เวลาแปดเดือนในอียิปต์เป็น 2007 และผู้ช่วยวิจัยที่ National Defense Council มูลนิธิ. F. ล้อ Andy, เจ้าหน้าที่กองกำลังพิเศษออก, เป็นกรรมการบริหาร NDCF และพบกับตัวแทนภราดรภาพมุสลิมในไคโรใน 1994. เขาได้รับการ 27 พื้นที่ความขัดแย้งทั่วโลก.


Dilemma Islamist America แก้ไขของ

Hamid Shadi

สหรัฐอเมริกา. ความพยายามในการส่งเสริมประชาธิปไตยในตะวันออกกลางมานานเป็นอัมพาตโดย"ขึ้นเขียง Islamist": ในทางทฤษฎี, เราต้องการประชาธิปไตย, แต่, ในทางปฏิบัติ, กลัวว่าบุคคลที่จะเป็นมุสลิมได้รับผลประโยชน์สำคัญของการเปิดทางการเมืองใด ๆ. The most tragic manifestation of this was the Algerian debacle of 1991 และ 1992, when the United States stood silently while the staunchly secular military canceled elections after an Islamist party won a parliamentary majority. More recently, the Bush administration backed away from its “freedom agenda” after Islamists did surprisingly well in elections throughout region, including in Egypt, ประเทศซาอุดีอาระเบีย, and the Palestinian territories.
But even our fear of Islamist parties—and the resulting refusal to engage with them—has itself been inconsistent, holding true for some countries but not others. The more that a country is seen as vital to American national security interests, the less willing the United States has been to accept Islamist groups having a prominent political role there. อย่างไรก็ตาม, in countries seen as less strategically relevant, and where less is at stake, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, และ, here, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. In March 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt.

Hasan Al - Banna

Denoelcx Guilain

Hasan al - บ้านนาเป็นผู้ก่อตั้งของประชาชาติมุสลิมหรือสังคมของพี่น้องมุสลิม, thelargest และมีอิทธิพลมากที่สุดขององค์กร revivalist Sunni ในศตวรรษที่ 20. สร้างในอียิปต์ in1928, ประชาชาติมุสลิมเป็นครั้งแรกที่ใช้มวล, ซึ่งปรากฎชัดการเคลื่อนไหวทางการเมืองเพื่อ opposethe ตำแหน่งสูงของความคิดทางโลกและตะวันตกในตะวันออกกลาง. พี่น้องเห็นใน theseideas รากของการสลายตัวของสังคมอิสลามในโลกสมัยใหม่, และให้การสนับสนุนการ toIslam กลับเป็นโซลูชันเพื่อ ills ที่มี befallen สังคมมุสลิม. ผู้นำอัลบ้านนาของถูก criticalto การเจริญเติบโตที่งดงามของพี่น้องในช่วงทศวรรษ 1930 และ 1940. โดยช่วงต้นทศวรรษ 1950,สาขาได้รับการก่อตั้งขึ้นในประเทศซีเรีย, ซูดาน, และจอร์แดน. ทันที, มีอิทธิพลต่อการเคลื่อนไหวของจะรู้สึก inplaces ไกลจนถึงอ่าวและนอกประเทศเช่นอิหร่านอาหรับ, ปากีสถาน, ประเทศอินโดนีเซีย, และมาเลเซีย. การขยายตัว Drivingthis ถูกอุทธรณ์ของรูปแบบองค์กร embodied ในต้นฉบับ, ส่วนของอียิปต์ - based thebrotherhood, และความสำเร็จของงานเขียนของอัลบ้านนา. การแปลเป็นหลายภาษา, งานเขียนเหล่านี้ haveshaped สองรุ่นของกิจกรรมทางศาสนาอิสลาม Sunni ทั่วโลก.

ให้คำปรึกษาระหว่างประเทศของปัญญาชนมุสลิมในอิสลาม & การเมือง

Stimson Center & สถาบันนโยบาย

นี้การสนทนาสองวันมาร่วมกันผู้เชี่ยวชาญและนักวิชาการจากประเทศบังคลาเทศ, อียิปต์, ประเทศอินเดีย,ประเทศอินโดนีเซีย, ประเทศเคนย่า, ประเทศมาเลเซีย, ปากีสถาน, ฟิลิปปินส์, ซูดานและศรีลังกาตัวแทนนักวิชาการ,องค์กรพัฒนาเอกชนและคิดว่าถัง. ระหว่างผู้เข้าร่วมเป็นจำนวนข้าราชการและอดีตหนึ่งนั่งผู้แทนราษฎร. The participants were also chosen to comprise abroad spectrum of ideologies, including the religious and the secular, cultural, political andeconomic conservatives, liberals and radicals.The following themes characterized the discussion:1. Western and US (Mis)Understanding There is a fundamental failure by the West to understand the rich variety of intellectual currents andcross-currents in the Muslim world and in Islamic thought. What is underway in the Muslim worldis not a simple opposition to the West based on grievance (though grievances there also are), but are newal of thought and culture and an aspiration to seek development and to modernize withoutlosing their identity. This takes diverse forms, and cannot be understood in simple terms. There is particular resentment towards Western attempts to define the parameters of legitimate Islamicdiscourse. There is a sense that Islam suffers from gross over generalization, from its champions asmuch as from its detractors. It is strongly urged that in order to understand the nature of the Muslim renaissance, the West should study all intellectual elements within Muslim societies, and not only professedly Islamic discourse.US policy in the aftermath of 9/11 has had several effects. It has led to a hardening andradicalization on both sides of the Western-Muslim encounter. It has led to mutual broad brush(mis)characterization of the other and its intentions. It has contributed to a sense of pan-Islamicsolidarity unprecedented since the end of the Khilafat after World War I. It has also produced adegeneration of US policy, and a diminution of US power, influence and credibility. ในที่สุด, theUS’ dualistic opposition of terror and its national interests has made the former an appealing instrument for those intent on resistance to the West.

Women, งาน, และศาสนาอิสลามในสังคมอาหรับ

Sidani Yusuf

Arab societies are currently in a state of confusion. Problems of underdevelopment,inequity, institutional deficiencies, and illiteracy are rampant (Arab HumanDevelopment Report, 2002). Arabs seem to be in a futile search for a new identity ina world that is transforming: power structures are shifting, societal expectations arechanging, and male-female relations are developing. The Arabs seem to yearn for anew identity that does not displace them from their roots, and at the same timeconnects them to the future; the search seems incessantly fruitless. Even non-Arabsseem to be confused about the issue. Vivid movie images mostly portray the Arab maleas a primitive, fanatic, brutal, lunatic, vicious, and splendidly prosperous individualwhile the Arab woman is portrayed as a belly dancer or whore, a veiled submissivemember of a luxurious harem, or a speechless oppressed character with no identity(Boullata, 1990). The political developments of the past few years did not help bringabout a better image. The rise of Islamic activism, end of the cold war, Huntington’s“clash of civilizations” supposition, and the events of 11th September only reinforcedthe bewilderment and confusion.In addressing the notion of women’s participation in the business and politicalarenas in Arab societies, conflicting remarks are brought forward. Some refer to therole of culture and the prevailing religion in the area – Islam and interpretations ofIslam – as possible reasons for such lack of participation (El-Saadawi, 1997; Mernissi,1991). ศาสนาอิสลาม, it is asserted, is not merely a set of beliefs and rituals but is also a socialorder that has an all-pervading influence on its followers (Weir, 2000). This essayattempts to present varying discourses pertaining to women’s work and how it isimpacted by interpretations of Islam. We present current discourses from variousviewpoints including Muslim scholars on the one hand and active feminists on theother hand. We address the disagreements that exist in the camps of the religiousscholars in their interpretations of religious texts impacting women and their work. Inaddition, we tackle the feminist discourse pertaining to the role of Islam, orunderstandings of Islam, in their participation and development.

ขบวนการอิสลามและการใช้ความรุนแรง:

Kirdis เป่า

.


แม้จะเน้นด้านวิชาการและเป็นที่นิยมความรุนแรงล่าสุดในเครือข่ายก่อการร้ายข้ามชาติศาสนาอิสลาม,มีมากมายหลายหลากของการเคลื่อนไหวของอิสลามคือ. หลายหลากนี้นำเสนอนักวิชาการที่มีสองปริศนา. The first puzzle is understanding why domestic-oriented Islamic movements that were formed as a reaction to the establishment of secular nation-states shifted their activities and targets onto a multi-layered transnational space. The second puzzle is understanding why groups with similar aims and targets adopt different strategies of using violence or nonviolence when they “go transnational.” The two main questions that this paper will address are: Why do Islamic movements go transnational? And, why do they take on different forms when they transnationalize? แรก, I argue that the transnational level presents a new political venue for Islamic movements which are limited in their claim making at the domestic level. ที่สอง, I argue that transnationalization creates uncertainty for groups about their identity and claims at the transnational level. The medium adopted, ฉัน. use of violence versus non-violence, is dependent on type of transnationalization, the actors encounter at the transnational level, and leadership’s interpretations on where the movement should go next. To answer my questions, I will look at four cases: (1) Turkish Islam, (2) ประชาชาติมุสลิม, (3) อิส Jemaah, และ (4) Tablighi Jamaat

ขบวนการอิสลามและประชาธิปไตย

Kozak Aysegul

Gulseren ส่วนตัว

ในปีที่ผ่านมา, many sociologists as well as political scientists argued over and offered theories about the factors that promote democracy. Some suggested that a country may more likely to become democratic if it becomes richer, if it redistributes the country’s wealth and income in an egalitarian manner.
To still others, becoming more capitalististic and rapidly converting its peasantry into proletarians is a condition of democratization. Being a former British colony and being a Protestant are also offered as factors that increase the likelihood of being a successful democracy (see Dahl, 1971; Bollen & Jackman 1985; Huntington 1991; Lipset, 1994; Moore, 1966; Muller, 1995).
Up to date, the majority of the studies on the democratization of the Islamic countries have dealt with the issue under the lenses of Islam’s adverse effects on the level of democratization in the Muslim countries. These studies, อย่างไรก็ตาม, mostly failed to notice the positive drive to democratization brought by the Islamic parties into the existing political system. This paper aims to address this deficiency within the democracy literature.
โดยเฉพาะอย่างยิ่ง, the aim of the paper, via case studies of Turkey and Egypt, is to examine the effect of the inclusion or exclusion of the Islamic parties in the political system of Muslim countries’ transitions to democracy. We argue that, inclusion of the Islamic parties in the democratic system in Turkey increased the state’s legitimacy, diminished civil conflict, and encouraged liberalization of the Turkish political system, the parties and their constituency thus, promoted a drive to successful democratization.
ในทางกลับกัน, the exclusion of Islamists from the political system in Egypt weakened the state’s legitimacy, intensified the civil conflict, and radicalized the Islamic 4 movement and its constituency. The state gradually became more and more autocratic thus, hindered democratization.

ในปีที่ผ่านมา, many sociologists as well as political scientists argued over andoffered theories about the factors that promote democracy. Some suggested that a countrymay more likely to become democratic if it becomes richer, if it redistributes thecountry’s wealth and income in an egalitarian manner. To still others, becoming morecapitalististic and rapidly converting its peasantry into proletarians is a condition ofdemocratization. Being a former British colony and being a Protestant are also offered asfactors that increase the likelihood of being a successful democracy (see Dahl, 1971;Bollen & Jackman 1985; Huntington 1991; Lipset, 1994; Moore, 1966; Muller, 1995).Up to date, the majority of the studies on the democratization of the Islamic countrieshave dealt with the issue under the lenses of Islam’s adverse effects on the level ofdemocratization in the Muslim countries. These studies, อย่างไรก็ตาม, mostly failed to noticethe positive drive to democratization brought by the Islamic parties into the existingpolitical system. This paper aims to address this deficiency within the democracyliterature.More specifically, the aim of the paper, via case studies of Turkey and Egypt, is toexamine the effect of the inclusion or exclusion of the Islamic parties in the politicalsystem of Muslim countries’ transitions to democracy. We argue that, inclusion of theIslamic parties in the democratic system in Turkey increased the state’s legitimacy,diminished civil conflict, and encouraged liberalization of the Turkish political system,the parties and their constituency thus, promoted a drive to successful democratization.On the other hand, the exclusion of Islamists from the political system in Egyptweakened the state’s legitimacy, intensified the civil conflict, and radicalized the Islamic4movement and its constituency. The state gradually became more and more autocraticthus, hindered democratization.

การประเมินที่สำคัญ Islamist ในอียิปต์และมาเลเซีย

Beyond ‘Terrorism’ and ‘StateHegemony’: assessing the Islamistmainstream in Egypt and Malaysia

STRONG มกราคมMalaysia-Islamists

International networks of Islamic ‘terrorism’ have served as themost popular explanation to describe the phenomenon of political Islam sincethe 11 September attacks.

This paper argues that both the self-proclaimeddoctrinal Islam of the militants and Western perceptions of a homogeneousIslamist threat need to be deconstructed in order to discover the oftenambiguous manifestations of ‘official’ and ‘opposition’ Islam, of modernity andconservatism.

As a comparison of two Islamic countries, Egypt and Malaysia,which both claim a leading role in their respective regions, shows, moderateIslamic groups have had a considerable impact on processes of democratisationand the emergence of civil society during the quarter century since the ‘Islamicresurgence’.

Shared experiences like coalition building and active participationwithin the political system demonstrate the influence and importance of groupssuch as the Egyptian Muslim Brotherhood, the Islamic Youth Movement of Malaysia (ABIM) or the Islamic Party of Malaysia (PAS).

These groups haveshaped the political landscape to a much larger extent than the current pre-occupation with the ‘terrorist threat’ suggests. The gradual development of a‘culture of dialogue’ has rather revealed new approaches towards politicalparticipation and democracy at the grassroots level.

Internet และการเมือง Islamist ในจอร์แดน, โมร็อกโกและอียิปต์.

ปลายของศตวรรษที่ยี่สิบและจุดเริ่มต้นของ 21 เห็น
เผยแพร่ Internet เป็นศูนย์กลางในการติดต่อสื่อสาร, ข้อมูล, และความบันเทิง
ค้า. การแพร่กระจายของอินเทอร์เน็ตไปถึงทั้งสี่มุมของโลก, เชื่อมต่อ
นักวิจัยในแอนตาร์กติกากับเกษตรกรในกัวเตมาลาและผู้ประกาศข่าวในกรุงมอสโกไปยัง
Bedouin ในอียิปต์. ผ่านทางอินเทอร์เน็ต, การไหลของข้อมูลและเวลาจริงข่าวถึง
ข้ามทวีป, และเสียงของ subalternity มีศักยภาพในการงานของพวกเขาก่อนหน้านี้
เสียง silenced ผ่านบล็อก, เว็บไซต์และเว็บไซต์เครือข่ายสังคม. องค์กรทางการเมือง
ต่อเนื่องกันซ้ายขวาที่มีเป้าหมาย Internet เป็น mobilizer ทางการเมืองของอนาคต,
และรัฐบาลนี้ให้เข้าถึงเอกสารทางประวัติศาสตร์, แพลตฟอร์มอื่น, และ
เอกสารการบริหารผ่านเว็บไซต์ของตน. เหมือนกับ, กลุ่มศาสนาออนไลน์แสดงความเชื่อ
ผ่านเว็บไซต์อย่างเป็นทางการ, และบอร์ดให้สมาชิกจากทั่วโลกเพื่ออภิปรายประเด็นของ
eschatology, orthopraxy และจำนวนศาสนศาสตร์ nuanced ปัญหาใดๆ. Fusing สอง, Islamist
องค์กรทางการเมืองได้ทำให้สถานะของพวกเขาที่รู้จักกันผ่านเว็บไซต์รายละเอียดซับซ้อน
แพลตฟอร์มทางการเมือง, ข่าวที่เกี่ยวข้อง, และวัสดุเชิงเคร่งครัดคุยได้
views ศาสนศาสตร์. บทความนี้จะตรวจสอบเฉพาะ Nexus นี้ -- การใช้อินเทอร์เน็ตโดย
องค์กรทางการเมืองมุสลิมในตะวันออกกลางในประเทศจอร์แดน, และโมร็อกโก
อียิปต์.
แม้ว่าที่หลากหลายขององค์กรทางการเมือง Islamist ใช้อินเทอร์เน็ตเป็นเวทีให้
เผยแพร่ความคิดเห็นและสร้างชื่อเสียงระดับชาติหรือระดับนานาชาติ, วิธีการและความตั้งใจ
ของกลุ่มเหล่านี้แตกต่างกันมากและขึ้นอยู่กับลักษณะขององค์กร. กระดาษนี้จะ
ตรวจสอบการใช้อินเทอร์เน็ตสาม'บุคคล Islamist ปานกลาง': หน้า Action อิสลามใน
2
ประเทศจอร์แดน, ยุติธรรมและภาคีการพัฒนาในโมร็อกโกและภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์.
เป็นสามเหล่านี้มีความซับซ้อนมากขึ้นทางการเมืองและชื่อเสียงของพวกเขา, ทั้งที่บ้าน
และต่างประเทศ, พวกเขาได้ใช้อินเทอร์เน็ตมากขึ้นสำหรับหลากหลายวัตถุประสงค์. แรก, Islamist
องค์กรได้ใช้อินเทอร์เน็ตเป็นส่วนขยายวงร่วมสมัยของประชาชน, ทรงกลม
ที่ผ่านกรอบบุคคล, สื่อสารและ institutionalize คิดเป็นสาธารณะกว้าง.
ในประการที่สอง, อินเทอร์เน็ตให้องค์กร Islamist forum ไม่กรองผ่านที่
เจ้าหน้าที่อาจส่งเสริมและโฆษณาตำแหน่งและมุมมองของพวกเขา, รวมทั้งหลีกเลี่ยงสื่อท้องถิ่น
ข้อ จำกัด ที่กำหนดโดยรัฐ. ในที่สุด, Internet จะช่วยให้องค์กร Islamist นำเสนอ
วาทกรรมต่อต้าน counterhegemonic ในระบอบปกครองหรือสถาบันพระมหากษัตริย์หรือบนจอแสดงผลไปยัง
ผู้ชมต่างประเทศ. แรงจูงใจที่สามนี้ใช้ส่วนใหญ่เฉพาะเพื่อมุสลิม
ภราดรภาพ, ซึ่งนำเสนอภาษาอังกฤษซับซ้อนเว็บไซต์ออกแบบในตะวันตก
รูปแบบและปรับแต่งให้เข้าถึงผู้ชมเลือกของนักวิชาการ, นักการเมืองและนักหนังสือพิมพ์. MB
มี excelled นี้เรียกว่า"bridgeblogging" 1 และได้กำหนดมาตรฐานสำหรับบุคคล Islamist
พยายามมีอิทธิพลต่อการรับรู้ระหว่างประเทศของตำแหน่งงานของพวกเขา. เนื้อหาจะแตกต่างกัน
ระหว่างอาหรับและเวอร์ชันภาษาอังกฤษของเว็บไซต์, และจะตรวจสอบเพิ่มเติมในส่วน
ในภราดรภาพมุสลิม. ทั้งสามลูกซ้อนกันอย่างมีนัยสำคัญทั้งในความตั้งใจและ
ผลลัพธ์ที่ต้องการ; อย่างไรก็ตาม, เป้าหมายแต่ละกลุ่มเป้าหมายเป็นนักแสดงที่แตกต่างกัน: สาธารณะ, สื่อมวลชน, และ
ระบบการปกครอง. ต่อไปนี้การวิเคราะห์ของทั้งสามพื้นที่, กระดาษนี้จะดำเนินการเป็นกรณีศึกษา
การวิเคราะห์เว็บไซต์ของ IAF, PJD และภราดรภาพมุสลิม.
1

Helms Andrew

Ikhwanweb

The end of the twentieth century and the beginning of the twenty-first saw a dissemination of the Internet as a center of communication, ข้อมูล, entertainment and commerce.

การแพร่กระจายของอินเทอร์เน็ตไปถึงทั้งสี่มุมของโลก, connecting the researcher in Antarctica with the farmer in Guatemala and the newscaster in Moscow to the Bedouin in Egypt.

ผ่านทางอินเทอร์เน็ต, the flow of information and real-time news reaches across continents, and the voices of subalternity have the potential to project their previously silenced voices through blogs, เว็บไซต์และเว็บไซต์เครือข่ายสังคม.

Political organizations across the left-right continuum have targeted the Internet as the political mobilizer of the future, และรัฐบาลนี้ให้เข้าถึงเอกสารทางประวัติศาสตร์, แพลตฟอร์มอื่น, and administrative papers through their sites. เหมือนกับ, religious groups display their beliefs online through official sites, and forums allow members from across the globe to debate issues of eschatology, orthopraxy และจำนวนศาสนศาสตร์ nuanced ปัญหาใดๆ.

Fusing สอง, องค์กรทางการเมืองมุสลิมได้ทำให้สถานะของพวกเขาที่รู้จักกันผ่านเว็บไซต์รายละเอียดซับซ้อนแพลตฟอร์มทางการเมือง, ข่าวที่เกี่ยวข้อง, และวัสดุเชิงเคร่งครัด views คุยเกี่ยวกับธรรมชาติของพวกเขา. This paper will specifically examine this nexus – the use of the Internet by Islamist political organizations in the Middle East in the countries of Jordan, โมร็อกโกและอียิปต์.

Although a wide range of Islamist political organizations utilize the Internet as a forum to publicize their views and create a national or international reputation, the methods and intentions of these groups vary greatly and depend on the nature of the organization.

This paper will examine the use of the Internet by three ‘moderate’ Islamist parties: the Islamic Action Front in Jordan, ยุติธรรมและภาคีการพัฒนาในโมร็อกโกและภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์. เป็นสามเหล่านี้มีความซับซ้อนมากขึ้นทางการเมืองและชื่อเสียงของพวกเขา, both at home and abroad, พวกเขาได้ใช้อินเทอร์เน็ตมากขึ้นสำหรับหลากหลายวัตถุประสงค์.

แรก, Islamist organizations have used the Internet as a contemporary extension of the public sphere, a sphere through which parties frame, สื่อสารและ institutionalize คิดเป็นสาธารณะกว้าง.

ในประการที่สอง, the Internet provides Islamist organizations an unfiltered forum through which officials may promote and advertise their positions and views, as well as circumvent local media restrictions imposed by the state.

ในที่สุด, the Internet allows Islamist organizations to present a counterhegemonic discourse in opposition to the ruling regime or monarchy or on display to an international audience. This third motivation applies most specifically to the Muslim Brotherhood, which presents a sophisticated English language website designed in a Western style and tailored to reach a selective audience of scholars, นักการเมืองและนักหนังสือพิมพ์.

The MB has excelled in this so-called “bridgeblogging” 1 and has set the standard for Islamist parties attempting to influence international perceptions of their positions and work. The content varies between the Arabic and English versions of the site, and will be examined further in the section on the Muslim Brotherhood.

These three goals overlap significantly in both their intentions and desired outcomes; อย่างไรก็ตาม, เป้าหมายแต่ละกลุ่มเป้าหมายเป็นนักแสดงที่แตกต่างกัน: สาธารณะ, สื่อมวลชน, and the regime. ต่อไปนี้การวิเคราะห์ของทั้งสามพื้นที่, this paper will proceed into a case study analysis of the websites of the IAF, PJD และภราดรภาพมุสลิม.

ขบวนการอิสลามในตะวันออกกลาง: อียิปต์เป็นกรณีศึกษา

Kavli เป็นประเภท ÖZLEM

Akef

ความท้าทายอิสลามยังคงเป็นศูนย์กลางในการอภิปรายปัญหาอย่างต่อเนื่องในลักษณะของกลางตะวันออก
การเมือง. เป็นฝ่ายค้านหลักของนโยบายรัฐบาล, การเคลื่อนไหวอิสลามได้อย่างกว้างขวาง
ความนิยม, โดยเฉพาะอย่างยิ่งใน echelons ต่ำของบรรดาประชากร - คนที่
แปลกแยกทางเศรษฐกิจหรือทางการเมือง. อียิปต์ได้รับการบุกเบิกของประเทศอาหรับในหลายด้านของ
ทางเศรษฐกิจ, การพัฒนาการเมืองและวัฒนธรรม. จะได้รับการบุกเบิกในการขึ้นของอิสลาม
การเคลื่อนไหวและการต่อสู้ของรัฐกับกลุ่มนี้. วัตถุประสงค์ของการวิจัยนี้คือการดูที่อียิปต์เป็นกรณี
การศึกษาในการเคลื่อนไหว Islamist ตะวันออกกลางในทั่วไป.
ส่วนแรกของบทความนี้ดูสั้น ๆ ที่ reformers อิสลาม 19 ศตวรรษที่มีผลต่อ
ในการพัฒนาของขบวนการอิสลามที่ทันสมัย. ในส่วนที่สอง, มุ่งเน้นที่จะบน
รูปของขบวนการอิสลามและ cadres และหลักอุดมการณ์. ส่วนที่สามดูที่
เคลื่อนไหวร่วมสมัยและตำแหน่งในสังคมอียิปต์.
REFORMISTS อิสลาม
reformism อิสลามเป็นขบวนการสมัยใหม่ที่มาเข้าฉากในศตวรรษที่สิบเก้าเป็น
ปฏิกิริยามไหศวรรย์ยุโรปและการขยายตัว. มันเป็นช่วงเวลาที่มุสลิมศาสนานี้
ผู้นำและนักการเมืองเริ่มตระหนักว่าสภาพของกิจการได้ด้อยไปที่ยุโรปและ
อยู่ในลดลงอย่างต่อเนื่อง. แต่อิสลามมีทุกข์มากต่อสู้โดยชาวยุโรป, มันใน
ศตวรรษ 19 ที่ชาวมุสลิมรู้สึกครั้งแรกอ่อนแอและลดลงและจำเป็นต้อง
ยืมจากศัตรู'ของ'. นี้รู้เจ็บปวดทำให้ปัญญาชนมุสลิมคิดเกี่ยวกับ
ข้อบกพร่องและจุดอ่อนที่พวกเขาทุกข์ทรมานจากและพวกเขาเริ่มค้นหา remedy.1 บน
หนึ่งมือ, reformists อิสลามยกกับการศึกษาของช่วงก่อนอุตสาหกรรมของยุโรปเพื่อการติดตาม
วิธีการสร้างรัฐที่เข้มแข็งและเศรษฐกิจ. ในอื่นๆ, พวกเขาแสวงหากระบวนทัศน์วัฒนธรรมทำงานได้
สามารถตรวจสอบการปกครองของยุโรป. การเคลื่อนไหวที่ชอบการรวบรวมอิสลามเป็นเมือง
การเคลื่อนไหวและพยายามสร้างกลยุทธ์ในการพัฒนาของโลกมุสลิม. แห้ว
ของ reformists ต้นกับสถานะการปัจจุบันไม่ตกทอด demonizing ของตะวันตกหรือปฏิเสธ
ของทันสมัยต่อ se. ในการแสวงหาของพวกเขาสำหรับความคืบหน้า, Jamal Al - Din Al - Afghani และ Mohammad
Abduh มองตามตะวันตกทั้งเป็นต้นแบบและเป็นคู่ต่อสู้. พวกเขารู้สึกท้าทาย
Umma, ชุมชนมุสลิม, ได้หันรูปโดยต้องปรับใหม่ของโลกทัศน์ที่
ความจริงอายุใหม่ใกล้. ชาวมุสลิมได้ให้ความสำคัญเป็นพลเมือง, ในขณะที่
อิสลามเป็นระบบเชิงบรรทัดฐาน"ถือว่าบทบาทของการป้องกันอาวุธที่ต้องถูกเรียกคืนในการสั่งซื้อ
เพื่อหยุดการเสื่อมสภาพและตรวจสอบปฏิเสธ"0.2 Rashid Rida มีความคิดเห็นรุนแรงเกี่ยวกับสังคม
การทุจริตและหัวของรัฐอาหรับว่าเป็น apostates ของศาสนาอิสลามและเขาสนับสนุน
การดำเนินการลงโทษเกี่ยวกับคัมภีร์โกหร่าน. ทั้งสาม reformists ต้องการนำกลับเกียรติของ
อิสลามโดยกอด ijtihad, ปฏิเสธ superstitions นิยมของศาสนาและการคิดนิ่ง
ของ ulama. พวกเขามุ่ง"สร้างการสังเคราะห์ของอิสลามและตะวันตกสมัยใหม่มากกว่า
สร้างสังคมที่บริสุทธิ์ตามหลักศาสนาอิสลาม lines"3 เป็นแดกดันว่า reformists เหล่านี้เป็น
ideologues ก่อตั้งขบวนการอิสลามที่ต้องการบริสุทธิ์อิสลามอย่างเคร่งครัด
ชุมชน.

The Islamic challenge remains a central issue within the ongoing debate on the nature of Middle East politics. เป็นฝ่ายค้านหลักของนโยบายรัฐบาล, the Islamic movements enjoy widespread popularity, especially among the lower echelons of those populations —people who are economically or politically alienated.

Egypt has been a pioneer of Arab countries in many aspects of economic, การพัฒนาการเมืองและวัฒนธรรม. It has also been the pioneer in the rise of Islamic movements and the state’s fight with these groups. The aim of this paper is to look at Egypt as a case study in Middle East’s Islamist movements in general.

The first part of this paper looks briefly at nineteenth century Islamic reformers who had an impact on the development of modern Islamic movements. ในส่วนที่สอง, the focus will be on the formation of the Islamic movements and their cadres and main ideologies. The third part looks at contemporary movements and their position in Egyptian society.

REFORMISTS อิสลาม

Islamic reformism is a modern movement that came into the scene in the nineteenth century as a reaction to European supremacy and expansion.

It was during this period that Muslim religious leaders and politicians began to realise that their state of affairs was inferior to that of Europe and was in steady decline. แต่อิสลามมีทุกข์มากต่อสู้โดยชาวยุโรป, it was in the nineteenth century that Muslims felt for the first time their weakness and decline and the need to borrow from their ‘enemy’.

This painful awareness made Muslim intellectuals think about the defects and the weaknesses they were suffering from and they started to search for a remedy.On the one hand, Islamic reformists embarked on studies of Europe’s pre-industrial phase in order to trace ways of building a strong state and economy. ในอื่นๆ, they sought viable cultural paradigms capable of checking the dominance of Europe.

The Islamic reformist movement was an urban movement and tried to establish strategies for the development of the Muslim world. The frustration of the early reformists with the status quo did not entail a demonising of the West or even a rejection of modernisation per se.

ในการแสวงหาของพวกเขาสำหรับความคืบหน้า, Jamal Al-Din Al-Afghani and Mohammad Abduh looked upon the West both as a model and as a rival. They perceived the challenge the Umma, ชุมชนมุสลิม, was facing as shaped by a need to readjust their worldview to the realities of the approaching new age.

ชาวมุสลิมได้ให้ความสำคัญเป็นพลเมือง, whereas Islam as a normative system “assumed the role of a defensive weapon that had to be restored in order to stop deterioration and check the decline”. Rashid Rida had more radical views about society as being corrupt and the heads of Arab states as being the apostates of Islam and he supported the implementation of Koranic punishments.

These three reformists desired to bring back the glory of Islam by embracing ijtihad, rejecting the superstitions of popular religion and the stagnant thinking of the ulama. They aimed at “creating a synthesis of Islam and the modern West rather than a purified society constructed primarily along Islamic lines”.

It is ironic that these reformists became the founding ideologues of the Islamic movements that demand strictly purified Islamic communities.

ภราดรภาพมุสลิมในสหรัฐอเมริกา

MBusเป็นผู้นำของสหรัฐ. พี่น้องมุสลิม (MB, หรือ Ikhwan) ได้กล่าวว่าเป้าหมายของ
ถูกและญิฮาดที่มุ่งทำลายสหรัฐ. จากภายใน. ภราดรภาพมีความเป็นผู้นำ
ยังกล่าวว่าวิธีการบรรลุเป้าหมายนี้คือการจัดตั้งองค์กรศาสนาอิสลามใน
สหรัฐอเมริกา. ภายใต้การควบคุมของมุสลิมภราดรภาพ. 1960 ตั้งแต่ต้น, มีพี่น้อง
สร้างโครงสร้างองค์กรซับซ้อนแอบแฝงที่สร้างชุดของประชาชนหรือ
"องค์กร"ด้านหน้า. ปัจจุบันสหรัฐอเมริกา. ภราดรภาพความเป็นผู้นำได้พยายามปฏิเสธประวัติศาสตร์นี้,
ทั้งสองอ้างว่าไม่ถูกต้องและในเวลาเดียวกันที่บอกว่าเป็นรุ่นเก่า
รูปแบบการคิดในภราดรภาพ. การตรวจสอบของรัฐและเอกชนเอกสารภราดรภาพ,
อย่างไรก็ตาม, แสดงว่าประวัตินี้ทั้งที่ถูกต้องและมีภราดรภาพที่
การไม่แสดงให้เห็นถึงการเปลี่ยนแปลงในโหมดของการคิดและ / หรือ activity.sss

Merley StevenMBus

เป็นผู้นำของสหรัฐ. พี่น้องมุสลิม (MB, หรือ Ikhwan) has said that its goal was and is jihad aimed at destroying the U.S. จากภายใน.

The Brotherhood leadership has also said that the means of achieving this goal is to establish Islamic organizations in the U.S. ภายใต้การควบคุมของมุสลิมภราดรภาพ.

1960 ตั้งแต่ต้น, the Brotherhood has constructed an elaborate covert organizational infrastructure on which was built a set of public or “front” organizations.

ปัจจุบันสหรัฐอเมริกา. ภราดรภาพความเป็นผู้นำได้พยายามปฏิเสธประวัติศาสตร์นี้, ทั้งสองอ้างว่าไม่ถูกต้องและในเวลาเดียวกันกับที่บอกว่าจะเป็นรูปแบบเก่าที่คิดว่าภายในประชาชาติ.

การตรวจสอบของรัฐและเอกชนเอกสารภราดรภาพ, อย่างไรก็ตาม, indicates that this history is both accurate and that the Brotherhood has taken no action to demonstrate change in its mode of thought and/or activity.

ภราดรภาพมุสลิม: Hasan al - Hudaybi และอุดมการณ์

Isma Hasan>il al - Hudaybi นำสังคมของมุสลิมภราดรภาพระหว่าง
เวลาของวิกฤตและการละลาย. ถัด Hasan บ้านนา - al', ผู้ก่อตั้ง
ผู้นำ RST และ fi ขององค์กร, al - Hudaybi ได้เป็นใหญ่กว่า
ยี่สิบปี. ในระหว่างการเป็นผู้นำของเขาเขาประสบวิจารณ์อย่างรุนแรงจากเพื่อนพี่น้อง.
ต่อไปนี้การปฏิวัติเดือนกรกฎาคม 1952, เขาเป็นหลุมกับการต่อสู้
ของ >Abd al - Nasir, ที่เป็น uential infl ขึ้นในสภาของ
นำ CERs Free Offi. >กำหนด Abd al - Nasir เพื่อต่อต้านสาเหตุของ
พี่น้องและ uence infl ที่มีต่อสังคมเป็นส่วนหนึ่งของเส้นทางของการปกครองแน่นอน.
พิจารณา signifi cance ปี al - Hudaybi ในฐานะผู้นำของมุสลิม
ภราดรภาพ, มันน่าแปลกใจที่มีน้อยงานวิชาการในเรื่อง.
เมื่อคำนึงถึงว่าปานกลางคิดของเขายังคงมี uence infl strong
นโยบายและทัศนคติของวันนี้มุสลิมภราดรภาพ, ก.. ของเขาซึ่งผูกไมตรี
ตำแหน่งต่อระบบรัฐและการพิสูจน์ของเขาคิดหัวรุนแรง, ข้อเท็จจริง
ที่ให้ความสนใจน้อยจะจ่ายให้กับการเขียนของเขามากขึ้นไล่. อย่างแน่นอน, ที่นั่น
มีดอกเบี้ยรับในมุสลิมภราดรภาพ. มีการศึกษากว้างขวางมากมี
ใช้ได้บน Hasan al - Banna': ผู้ก่อตั้งและผู้นำ RST fi ของมุสลิมภราดรภาพ
ได้รับการอธิบาย fi gure รูปแบบของการรณรงค์อิสลาม; อื่นพรรณนา
เขาเป็นผู้ริเริ่มการขู่เคลื่อนไหวทางการเมืองในชื่อของศาสนาอิสลาม. มี
ได้รับความสนใจมากขึ้นในความคิดของ Sayyid Qutb; บางคนเห็นเขาเป็น
ideologue ของ Islamist ลัทธินิยมความรุนแรง, ที่มีแนวคิดกลุ่ม extremist ฝึกอบรม; คนอื่นๆ
อธิบายเขาเป็นเหยื่อของการประหัตประหารรัฐที่พัฒนาศาสนศาสตร์ของการปลดปล่อย
ในปฏิกิริยาการกระทำผิดของเขา. สงสัยไม่มี, เป็นสิ่งสำคัญเพื่อตรวจสอบ
การทำงานของนักคิดเหล่านี้เพื่อให้เข้าใจกระแสของอุดมการณ์และ Islamist
Islamist เคลื่อนไหว. ไม่ว่าคำตัดสินที่ al - Banna และ Qutb, มันเป็นจริง
ที่ความคิดบางอย่างของทั้งสองนักคิดถูกรวมเข้ากับสมัยใหม่
พี่น้องมุสลิม. อย่างไรก็ตาม, มุ่งนี้ได้นำไปสู่ความเข้าใจที่ไม่ถูกต้อง
ขบวนการอิสลามหัวรุนแรงที่จำเป็นในการคิดและ / หรือการต่อสู้ในที่
บุพกรรม, สมมติฐานซึ่งมี, ในปีล่าสุด, ถูกสอบสวนโดยตัวเลข
นักวิชาการ, ของพวกเขา L John. Edwards, Fred Halliday, Burgat Francois, และ
Kramer Gudrun. 1 การศึกษาต่อไปอียิปต์ของมุสลิมภราดรภาพภายใต้
ผู้นำของ Hasan al - Hudaybi จะฟอร์มนอกจากวิทยานิพนธ์เหล่านี้, ที่อยู่
และ reassessing มุมมองว่าการเมืองอิสลามเป็นกลุ่มเสาหิน, ในทุก
กำจัดต่อว่ารุนแรง.
2 การแนะนำ
มีเหตุผล al - Hudaybi แทบจะไม่กล่าวถึงในวรรณคดีที่มี
พี่น้องมุสลิม. RST fi อยู่ในใจคือการสังเกตที่ Islamist
เคลื่อนไหวได้, โดย nition defi, เห็นเป็น radical พื้นฐาน, ต่อต้านประชาธิปไตยและ
anti - Western. คำถามนี้เหตุผลแตกต่างใด ๆ ระหว่างปานกลางศาสนามุสลิม
และคู่รุนแรงของ. อาร์กิวเมนต์ไปที่ทั้งสองมีวัตถุประสงค์
ในการจัดตั้งระบบรัฐอิสลาม, ว่าเป้าหมายทั้งเพื่อทดแทนที่มีอยู่
กำกับและฆราวาสที่พวกเขาจึงแตกต่างกันเฉพาะในระดับของวิธีการของตน,
แต่ในหลักการ. หนังสือเล่มนี้, อย่างไรก็ตาม, ชัดเจนเข้าร่วมในวงวิชาการ
การเมืองศาสนาอิสลาม, which identifi es arguments such as these as neo-Orientalist. เช่น
Esposito แสดง, วิธีการทางการเมืองอิสลามนี้ขึ้นอยู่กับสิ่งที่คำเขาฆราวาส
การนับถือหลักเดิม'.
มุมมองภายนอกของการเมืองอิสลามคือเน้นหลักในความคิดหัวรุนแรง,
และนี้อาจเกิดจากการสร้าง, การเมืองในส่วนของพลังงาน, ความกลัวของ
อิสลามเป็นศาสนา, ซึ่งแตกต่าง, แปลกและดูเหมือนว่าในฝ่ายค้านที่
Western คิด. หรือมิฉะนั้น, อาจเป็นเพราะกลุ่มหัวรุนแรงหรือต่อสู้ได้
อยู่ตลอดเวลาที่ปรากฏในสื่อโดยเหตุผลของการกระทำของพวกเขา. ในความเป็นจริง, activist
Islamists จริงขอประกาศดังกล่าว. ในขณะที่การคิดรุนแรงและต่อสู้
ทำให้จำเป็นต้องศึกษากลุ่ม extremist, มุ่งเน้นในการก่อการร้ายในชื่อ
ของศาสนาอิสลาม marginalises Islamists ปานกลาง. นอกจากนี้ยังทำให้ cult diffi อธิบายถึง
ความแตกต่างระหว่างศาสนามุสลิมหัวรุนแรงและปานกลาง. ในผล, เน้นวิชาการ
กับกลุ่มหัวรุนแรงหรือต่อสู้ตอกย้ำการรับรู้เชิงลบของประชาชนทั่วไป
ของศาสนาอิสลามในตะวันตก.
เหตุผลเพิ่มเติมว่าทำไม al - Hudaybi โดยเฉพาะไม่ได้รับการศึกษาโดย Western
นักวิชาการได้จะทำอย่างไรกับกิจการภายในของภราดรภาพ. เป็นน่าพิศวง
ที่ชื่อของเขาจะไม่กล่าวถึงมากโดยนักเขียนของมุสลิมภราดรภาพ
ตัวมันเอง. ไม่มีคำอธิบายง่ายๆนี้. เหตุผลหนึ่งอาจเป็นได้ว่าสมาชิก
โดยเฉพาะความเครียดที่เห็นอกเห็นใจสำหรับ al - Banna', depicting เขาเป็นที่เหมาะสมที่สุด
ผู้นำผู้ตายเพื่อความเชื่อของเขา activist. อย่างไรก็ตาม, เป็นจำนวนมาก Brothers ทน
การจำคุก, ทำงานหนักและยังทรมานภายใน >prisons Abd al - Nasir และ
ค่าย, ประวัติส่วนตัวมีผลในความขาดแคลนของวาทกรรมใน Hasan
al - Hudaybi. ดังนั้น, มีแนวโน้มที่จะจำระยะเวลา al - Hudaybi ของผู้นำคือ
เป็นเวลาของการแพ้ใกล้และทำลาย. ยังคง, ประสบการณ์ของ
persecuted ถูกจับในความสัมพันธ์คลุมเครือระหว่างลืมและพิจารณาใหม่.
บัญชีส่วนตัวหลายครั้งได้รับการเผยแพร่ตั้งแต่กลาง
1970s, 2 บรรยายเรื่องการทรมานและเน้นความแน่นอนของความเชื่อ. เพียง
หนังสือบางเล่มที่เขียนโดยมุสลิม Brothers ใช้แนวทางกว้าง, ซึ่ง
รวมถึงการสนทนาของวิกฤตภายในองค์กรและส่วน al - Hudaybi ของ
อยู่ในนั้น. ผู้เขียนผู้ที่จะจัดการปัญหานี้ไม่เพียง แต่เปิดเผยสังคมอ่อนแอ
ตำแหน่งเผชิญหน้า >Abd al - Nasir, แต่ยังเปิดเผยสัญญาณของการสลายตัวภายใน
พี่น้องมุสลิม. 3 นี้นำไปสู่ทัศนคติที่แตกต่าง al - Hudaybi, ด้วย
ที่สุดจิตรเขาเป็นผู้นำไร้ความสามารถขาดบุคลิกภาพเสน่ห์
ของบรรพบุรุษของเขา, al บ้านนา'. โดยเฉพาะอย่างยิ่ง, เขาถูกกล่าวหาว่าไม่สั่ง
อำนาจในการรวบรวมปีกที่แตกต่างกันของมุสลิมภราดรภาพ
หรือจะนำตำแหน่ง strong เกี่ยวกับระบบรัฐเผด็จการ. ใน
ดูหลังอยู่คลุมเครือ, มันจะปรากฏเพื่อแสดง al - Hudaybi ไม่เพียงเป็น
การแนะนำ 3
ความล้มเหลว, แต่ยังเป็นเหยื่อของสถานการณ์ทางการเมือง. ในที่สุด, บัญชีเหล่านี้เปิดเผย
ช่องว่างที่เปิดอุดมการณ์ที่จุดเริ่มต้นของระยะเวลาในการประหัตประหาร
1954. ในระดับหนึ่ง, fi Sayyid Qutb lled ช่องว่างนี้. ในระหว่างจำคุกของเขา
เขาพัฒนาวิธีการที่รุนแรง, ปฏิเสธระบบรัฐนั้นเป็นผิดกฎหมาย
และ'ยกเลิกอิสลาม'. ในการพัฒนาแนวคิดการปฏิวัติและการอธิบายจึง
เหตุผลอ้างอิงประหัตประหาร, เขากลายสภาพของเหยื่อ
เป็นหนึ่งในความภาคภูมิใจ. ดังนั้น, เขาให้จำคุกหลายพี่น้องมุสลิม, เฉพาะ
สมาชิกสาว, อุดมการณ์ที่พวกเขาสามารถถือเพื่อ.
มันจะต้องมีกล่าวว่า al - Hudaybi ไม่ตอบโต้อย่างเด็ดขาดกับสถานการณ์ของ
วิกฤติภายในและการละลาย. จริง, ในระดับหนึ่ง indecisiveness เขาเรียก
สถานการณ์นี้. นี้ชัดเจนโดยเฉพาะในช่วงของการประหัตประหาร
(1954–71), เมื่อเขาละไว้เพื่อให้แนวทางที่จะช่วยในการเอาชนะ
สิ้นหวังความรู้สึก ushered in by >Abd al - Nasir ของ imprisonments มวล. ของเขา
ปฏิกิริยากับความคิดหัวรุนแรงที่ชั้น ourished ในเรือนจำและค่ายระหว่าง
บาง, โดยเฉพาะหนุ่ม, สมาชิกมาสายธรรม. ยัก, และนักวิชาการของเขา
โต้แย้งนิติบุคคลไม่ได้มีผลเช่นเดียวกวาด Sayyid Qutb ของ
writings. ใน 1969, al - Hudaybi เสนอแนวคิดในการเขียนปานกลาง Du ของเขา<ที่
Qudat (ไม่ Preachers ผู้พิพากษา). 4 การเขียนนี้, ซึ่งกระจายแอบ
ระหว่างพี่น้องเพื่อนฝูง, ถือว่าเป็น RST fi พิสูจน์สำคัญของ Sayyid
Qutb ความคิดของ. 5 Qutb, ที่ถูกแขวนใน 1966, ได้โดยพิจารณาจากนั้นจะเป็น
ทรมาน, ความคิดของเขาแล้วมี uence infl มาก. นี้ไม่ได้หมายความว่า
ที่ส่วนใหญ่ของพี่น้องมุสลิมไม่ได้ติดตามแนวทางปานกลาง, แต่
ขาดแนวทางการปล่อยให้เป็นใบ้และเสริมการรับรู้ของ al - Hudaybi
เป็นผู้นำอ่อนแอ.
แต่กระนั้น, al - Hudayb'is คิดปานกลางมีผลกระทบต่อเพื่อนของเขา
พี่น้องมุสลิม. หลังจาก amnesty ทั่วไปของ 1971, al - Hudaybi เล่นที่สำคัญ
ส่วนหนึ่งในการสร้างใหม่ขององค์กร. แม้ว่าเขาจะตายใน 1973, เขาปานกลาง
และความคิดซึ่งประนีประนอมกันอย่างต่อเนื่องจะเกี่ยวข้อง. ความจริงที่สหายสนิท
such as Muhammad Hamid Abu Nasr, >Umar al - Tilmisani และเจ้า
Mashhur, ผู้ตายเพิ่ง, ประสบความสำเร็จเขาเป็นผู้นำแสดงความต่อเนื่องของเขา
คิดว่า. นอกจากนี้, บุตรชายของเขา Ma'mun al - Hudaybi มีบทบาทสำคัญใน
ฐานะเลขานุการภราดรภาพและโฆษก. เหตุผลอื่นทำไม
เขาคิดเป็นอยู่ที่สำคัญในการเปลี่ยนแปลงทัศนคติที่มีต่อมุสลิม
พี่น้องตั้งแต่ประธาน Anwar al - Sadat ของ. Al - Sadat, ที่ประสบความสำเร็จ >สหรัฐอเมริกา
al - Nasir, ออกจำคุกพี่น้องและเสนอองค์กรครึ่งทางกฎหมาย
สถานะยอมรับ cially แต่ไม่ offi. ระยะเวลาการฟื้นฟูกิจการ (1971–77) ปฏิบัติตาม,
ในระหว่างที่รัฐบาลยกเลิกการเซ็นเซอร์หนังสือที่เขียนโดย
พี่น้องมุสลิม. เครื่องราวที่เขียนขึ้นจากความทรงจำหลายคนเคยถูกจำคุกเผยแพร่,
such as Zaynab al-Ghazali’s account or al-Hudaybi’s book Du<ที่อนุญาตให้ Qudat
(ไม่ Preachers ผู้พิพากษา). ติดต่อกับที่ผ่านมา, หนังสือเหล่านี้ไม่เพียงรักษา
หน่วยความจำของ cruelties ของ >ประหัตประหาร Abd al - Nasir ของ. Al - Sadat ตาม
วาระของเขาเมื่อเขาได้ตีพิมพ์เหล่านี้ ll fi ตลาด; นี้
เป็นอุบายทางการเมืองโดยเจตนา, อ้างว่าการเปลี่ยนแปลงของทิศทางและจุดมุ่งหมายที่
รัฐบาลใหม่ distancing จากเก่า. สิ่งพิมพ์ซึ่งเกิดขึ้นหลังจากที่เจ้าของตายแล้วของ
เขียน al - Hudaybi ของไม่ได้มุ่งเพียงที่ให้คำแนะนำเพื่ออุดมการณ์
4 การแนะนำ
พี่น้องมุสลิม; พวกเขาได้เป็นเพราะงบกับ
คิดหัวรุนแรง, และถูกนำมาใช้จึงไปยังที่อยู่ใหม่และปัญหาเพิ่มขึ้น, คือ
จัดตั้งกลุ่ม Islamist, ซึ่งเริ่ม ght fi จริงจังกับ
ระบบการเมืองในช่วงต้น 1970. ในคำเหล่านี้, จาก<ที่ la Qudat ยังคงเป็น
วิจารณ์สำคัญของความคิดหัวรุนแรง.
วัตถุประสงค์หลัก Hasan al - Hudaybi ก็คือการเปลี่ยนแปลงสังคม, ฉัน. สังคมอียิปต์,
ซึ่ง, ในมุมมองของเขา, ไม่ทราบลักษณะความเชื่อทางการเมืองของอิสลาม. ดังนั้น,
เปลี่ยนจริงสามารถเฉพาะผ่านมาเกี่ยวกับการสร้างความตระหนักและโดย
การแก้ปัญหาของตัวอิสลาม (ตรงข้ามกับการรับรู้ตะวันตก). เท่านั้น
ผ่านการพัฒนาความสามารถสติอิสลามเป้าหมายสูงสุดของ
สถานประกอบการของสังคมอิสลามจะถึง. ให้วิธีนี้, al - Hudaybi
refuted ปฏิวัติโค่น, แทนเทศน์ค่อยๆพัฒนาจาก
ภายใน. จุดสำคัญที่ทำให้การศึกษาและสังคมส่วนร่วม, ตลอดจน
การมีส่วนร่วมในระบบการเมือง, น่าสนใจโดยภารกิจ ( ของ<วา ) ไปยัง
จิตสำนึกของผู้เชื่อแต่ละ.
ตอนนี้เส้นทางของเขาตามด้วยวันนี้มุสลิมภราดรภาพนี้, ซึ่งความพยายาม
จะรับรู้เป็นพรรคการเมืองและที่ uences infl ตัดสินใจทางการเมือง
ทำโดย infi ltrating โครงสร้างส่วนร่วมทางการเมือง (รัฐสภา, การบริหาร,
องค์กรพัฒนาเอกชน). การศึกษาของมุสลิมภราดรภาพนี้
จาก 1950 จนถึงต้น 1970, จึง, ไม่เพียงชิ้นงานวิจัยใน
ประวัติศาสตร์การเมืองสมัยใหม่ของอียิปต์และการวิเคราะห์แนวคิดทางศาสนา, แต่
ยังมีความสัมพันธ์กับการเมืองปัจจุบัน.

Barbara HE. Zollner

HasanHasan Ismail al - Hudaybi นำสังคมของมุสลิมภราดรภาพในช่วงเวลาของวิกฤตและการละลาย. ถัด Hasan บ้านนา - al', ผู้ก่อตั้งและแรกผู้นำขององค์กร, al - Hudaybi ได้เป็นใหญ่กว่ายี่สิบปี. ในระหว่างการเป็นผู้นำของเขาเขาประสบวิจารณ์อย่างรุนแรงจากเพื่อนพี่น้อง.

ต่อไปนี้การปฏิวัติเดือนกรกฎาคม 1952, he was pitted against the antagonism of Abd al-Nasir, who became increasingly infl uential in the council of leading Free Officers. Abd al-Nasir’s determination to thwart the cause of the Brotherhood and its infl uence on society was part of his path to absolute rule. Considering the signifi cance of al-Hudaybi’s years as leader of the Muslim Brotherhood, มันน่าแปลกใจที่มีน้อยงานวิชาการในเรื่อง.

When taking into account that his moderate ideas continue to have a strong infl uence on the policy and attitude of today’s Muslim Brotherhood, ก.. his conciliatory position towards the state system and his refutation of radical ideas, the fact that so little attention is paid to his writing is even more startling. อย่างแน่นอน, there has been interest in the Muslim Brotherhood.

There are quite extensive studies available on Hasan al-Banna’: the founder and fi rst leader of the Muslim Brotherhood has been described as a model figure of Islamic campaigning; others depict him as the originator of threatening political activism in the name of Islam.

There has been even more interest in the ideas of Sayyid Qutb; some see him as the ideologue of Islamist radicalism, ที่มีแนวคิดกลุ่ม extremist ฝึกอบรม; others describe him as a victim of state persecution who developed a theology of liberation in reaction to his maltreatment.

สงสัยไม่มี, it is important to examine the work of these thinkers in order to understand currents of Islamist ideology and Islamist movements. ไม่ว่าคำตัดสินที่ al - Banna และ Qutb, it is a fact that certain ideas of the two thinkers have been incorporated into the modern-day Muslim Brotherhood.

อย่างไรก็ตาม, this focus has led to an incorrect perception that the Islamic movement is necessarily radical in its thinking and/or militant in its deeds, สมมติฐานซึ่งมี, ในปีล่าสุด, been questioned by a number of scholars, ของพวกเขา L John. Edwards, Fred Halliday, Burgat Francois, and Gudrun Krämer.

The following study of Egypt’s Muslim Brotherhood under the leadership of Hasan al-Hudaybi will form an addition to these theses, addressing and reassessing the viewpoint that political Islam is a monolithic block, all in all disposed towards violent means.

There are reasons why al-Hudaybi is hardly mentioned in the literature on the Muslim Brotherhood. The fi rst that comes to mind is the observation that Islamist movements are, โดย nition defi, เห็นเป็น radical พื้นฐาน, anti-democratic and anti-Western.

This reasoning questions any distinction between moderate Islamism and its radical counterpart. The argument goes that both have the objective of establishing an Islamic state system, that they both aim to replace existing secular governance and that they therefore differ only in the degree of their methods, แต่ในหลักการ.

หนังสือเล่มนี้, อย่างไรก็ตาม, clearly joins the scholarly circle on political Islam, which identifi es arguments such as these as neo-Orientalist. As Esposito shows, this approach to political Islam is based on what he terms ‘secular fundamentalism’.

มุมมองภายนอกของการเมืองอิสลามคือเน้นหลักในความคิดหัวรุนแรง, และนี้อาจเกิดจากการสร้าง, การเมืองในส่วนของพลังงาน, of a fear of Islam as a religion, ซึ่งแตกต่าง, แปลกและดูเหมือนว่าในฝ่ายค้านที่

Western คิด. หรือมิฉะนั้น, it may be because radical or even militant groups are constantly appearing in the media by reason of their actions. ในความเป็นจริง, militant Islamists actually seek such publicity.

While radical thought and militant action make it necessary to study extremist groups, the focus on terrorism in the name of Islam marginalises moderate Islamists.

It also makes it difficult to explain the differences between radical and moderate Islamism. ในผล, the scholarly focus on radical or militant groups reinforces the generally negative public perception of Islam in the West.

A further reason why al-Hudaybi in particular has not been studied by Western scholars has to do with the internal affairs of the Brotherhood. It is astonishing that his name is not mentioned much by the writers of the Muslim Brotherhood itself. ไม่มีคำอธิบายง่ายๆนี้.

One reason may be that members particularly stress their sympathies for al-Banna’, depicting him as an ideal leader who died for his activist convictions. อย่างไรก็ตาม, as many Brothers endured imprisonment, hard labour and even torture insideAbd al-Nasir’s prisons and camps, their personal histories have resulted in a dearth of discourse on Hasan al-Hudaybi.

ดังนั้น, there is a tendency to remember al-Hudaybi’s period of leadership as a time of near defeat and destruction. ยังคง, the experiences of the persecuted are caught in the ambiguous relationship between forgetting and reappraisal.

Many personal accounts of the time have been published since the mid 1970s, 2 บรรยายเรื่องการทรมานและเน้นความแน่นอนของความเชื่อ. Only a few of the books written by Muslim Brothers take a broader approach, which includes discussion of a crisis within the organisation and of al-Hudaybi’s part therein. Those authors who do tackle this issue not only reveal the society’s weak position vis-à-vis Abd al-Nasir, แต่ยังเปิดเผยสัญญาณของการสลายตัวภายใน

พี่น้องมุสลิม. 3 นี้นำไปสู่ทัศนคติที่แตกต่าง al - Hudaybi, with most portraying him as an incompetent leader lacking the charismatic personality of his predecessor, al บ้านนา'. โดยเฉพาะอย่างยิ่ง, he was accused of not commanding the authority to bring together the different wings of the Muslim Brotherhood or to adopt a strong position in relation to the authoritarian state system.

In the latter view lies an ambiguity, for it would appear to show al-Hudaybi not just as a failure, แต่ยังเป็นเหยื่อของสถานการณ์ทางการเมือง. ในที่สุด, these accounts reveal an ideological gap which opened at the beginning of the period of persecution in 1954.

ในระดับหนึ่ง, fi Sayyid Qutb lled ช่องว่างนี้. During his imprisonment he developed a radical approach, rejecting the then state system as illegitimate and ‘un-Islamic’. In developing a revolutionary concept and explaining thereby the reasons underlying the persecution, he turned the condition of victimisation into one of pride.

ดังนั้น, เขาให้จำคุกหลายพี่น้องมุสลิม, particularly young members, อุดมการณ์ที่พวกเขาสามารถถือเพื่อ.

It has to be said that al-Hudaybi did not react decisively to the situation of internal crisis and dissolution. จริง, to a certain extent his indecisiveness triggered this situation.

นี้ชัดเจนโดยเฉพาะในช่วงของการประหัตประหาร (1954–71), when he omitted to provide any guidelines to help in overcoming the feeling hopelessness ushered in by Abd al-Nasir’s mass imprisonments. His reaction to the radical ideas which fl ourished in the prisons and camps among certain, โดยเฉพาะหนุ่ม, สมาชิกมาสายธรรม.

ยัก, his scholarly and juridical argumentation did not have the same sweeping effect as Sayyid Qutb’s writings. ใน 1969, al-Hudaybi proposed a moderate concept in his writing Duat la Qudat (ไม่ Preachers ผู้พิพากษา).

การเขียนนี้, which was secretly distributed among fellow Brothers, is considered the fi rst substantial refutation of Sayyid Qutb’s ideas. 5 Qutb, ที่ถูกแขวนใน 1966, was by then considered to be a martyr, ความคิดของเขาแล้วมี uence infl มาก.

This does not mean that the majority of Muslim Brothers did not pursue a moderate approach, but the lack of guidelines left them voiceless and reinforced the perception of al-Hudaybi as a weak leader.

แต่กระนั้น, al-Hudayb’is moderate thought had an impact on his fellow Muslim Brothers. หลังจาก amnesty ทั่วไปของ 1971, al-Hudaybi played a major part in the re-establishment of the organisation. แม้ว่าเขาจะตายใน 1973, his moderate and conciliatory ideas continued to be relevant.

The fact that close companions such as Muhammad Hamid Abu Nasr, Umar al-Tilmisani and Muhammad Mashhur, ผู้ตายเพิ่ง, succeeded him as leaders shows the continuance of his thought.

นอกจากนี้, his son Ma’mun al-Hudaybi has played a major role in his capacity as the Brotherhood’s secretary and spokesman.

Another reason why his thinking became important lies in the changed attitude towards the Muslim Brotherhood since Anwar al-Sadat’s presidency. Al - Sadat, who succeeded Abd al-Nasir, released the imprisoned Brothers and offered the organisation a half-legal though not offi cially recognised status.

ระยะเวลาการฟื้นฟูกิจการ (1971–77) ปฏิบัติตาม, during which the government lifted the censorship of books written by Muslim Brothers. เครื่องราวที่เขียนขึ้นจากความทรงจำหลายคนเคยถูกจำคุกเผยแพร่, such as Zaynab al-Ghazali’s account or al-Hudaybi’s book Du<ที่อนุญาตให้ Qudat (ไม่ Preachers ผู้พิพากษา).

ติดต่อกับที่ผ่านมา, these books did not merely preserve the memory of the cruelties of Abd al-Nasir’s persecution.

Al-Sadat followed his own agenda when he allowed these publications to fi ll the market; this was a deliberate political stratagem, implying a change of direction and aimed at distancing the new government from the old.

The posthumous publication of al-Hudaybi’s writings was not merely aimed at providing ideological guidance to the Muslim Brothers; they were distributed because of their statements against radical thought, และถูกนำมาใช้จึงไปยังที่อยู่ใหม่และปัญหาเพิ่มขึ้น, namely the establishment of Islamist groups, which began to fi ght actively against the political system in the early 1970s. ในคำเหล่านี้, Duat la Qudat remains an important critique of radical thought.

วัตถุประสงค์หลัก Hasan al - Hudaybi ก็คือการเปลี่ยนแปลงสังคม, ฉัน. สังคมอียิปต์, ซึ่ง, ในมุมมองของเขา, ไม่ทราบลักษณะความเชื่อทางการเมืองของอิสลาม. ดังนั้น, real change could only be brought about through creating awareness and by tackling the issue of Islamic identity (ตรงข้ามกับการรับรู้ตะวันตก).

Only through developing a sense of Islamic consciousness could the ultimate goal of the establishment of an Islamic society be reached. ให้วิธีนี้, al-Hudaybi refuted revolutionary overthrow, instead preaching gradual development from within. จุดสำคัญที่ทำให้การศึกษาและสังคมส่วนร่วม, as well as participation in the political system, น่าสนใจโดยภารกิจ ( เรดาวา ) to the consciousness of the individual believer.

ตอนนี้เส้นทางของเขาตามด้วยวันนี้มุสลิมภราดรภาพนี้, which endeavors to be recognised as a political party and which infl uences political decision making by infi ltrating the political participatory structures (รัฐสภา, การบริหาร, องค์กรพัฒนาเอกชน).

This study of the Muslim Brotherhood from the 1950s until the early 1970s, จึง, is not only a piece of research into the modern political history of Egypt and an analysis of a religious ideology, but has also a relationship to current politics.

รายงาน Goldstone ในสงครามของอิสราเอลในฉนวนกาซ่า

Goldstone in Gaza

1. On 3 April 2009, the President of the Human Rights Council established the United Nations
Fact Finding Mission on the Gaza Conflict with the mandate “to investigate all violations of
international human rights law and international humanitarian law that might have been
committed at any time in the context of the military operations that were conducted in Gaza
during the period from 27 ธันวาคม 2008 และ 18 January 2009, whether before, during or
after.”
2. The President appointed Justice Richard Goldstone, former judge of the Constitutional Court
of South Africa and former Prosecutor of the International Criminal Tribunals for the former
Yugoslavia and Rwanda, to head the Mission. The other three appointed members were:
Professor Christine Chinkin, Professor of International Law at the London School of Economics
and Political Science, who was a member of the high-level fact-finding mission to Beit Hanoun
(2008); Ms. Hina Jilani, Advocate of the Supreme Court of Pakistan and former Special
Representative of the Secretary-General on the situation of human rights defenders, who was a
member of the International Commission of Inquiry on Darfur (2004); and Colonel Desmond
Travers, a former Officer in Ireland’s Defence Forces and member of the Board of Directors of
the Institute for International Criminal Investigations.
3. As is usual practice, the Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights
(OHCHR) established a secretariat to support the Mission.
4. The Mission interpreted the mandate as requiring it to place the civilian population of the
region at the centre of its concerns regarding the violations of international law.
5. The Mission convened for the first time in Geneva between 4 และ 8 May 2009. ด้วยซ้ำ,
the Mission met in Geneva on 20 May, เกี่ยวกับ 4 และ 5 กรกฎาคม, and between 1 และ 4 สิงหาคม 2009. The
Mission conducted three field visits: two to the Gaza Strip between 30 May and 6 มิถุนายน, และ
between 25 June and 1 กรกฎาคม 2009; and one visit to Amman on 2 และ 3 กรกฎาคม 2009. Several staff of

1. On 3 April 2009, the President of the Human Rights Council established the United Nations Fact Finding Mission on the Gaza Conflict with the mandate “to investigate all violations of international human rights law and international humanitarian law that might have been committed at any time in the context of the military operations that were conducted in Gaza during the period from 27 ธันวาคม 2008 และ 18 January 2009, whether before, during or after.”

2. The President appointed Justice Richard Goldstone, former judge of the Constitutional Court of South Africa and former Prosecutor of the International Criminal Tribunals for the former Yugoslavia and Rwanda, to head the Mission. The other three appointed members were Professor Christine Chinkin, Professor of International Law at the London School of Economics and Political Science, who was a member of the high-level fact-finding mission to Beit Hanoun (2008); Ms. Hina Jilani, Advocate of the Supreme Court of Pakistan and former Special Representative of the Secretary-General on the situation of human rights defenders, who was a member of the International Commission of Inquiry on Darfur (2004); and Colonel Desmond Travers, a former Officer in Ireland’s Defence Forces and member of the Board of Directors of the Institute for International Criminal Investigations.

3. As is usual practice, the Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights (OHCHR) established a secretariat to support the Mission.

4. The Mission interpreted the mandate as requiring it to place the civilian population of the region at the centre of its concerns regarding the violations of international law.

5. The Mission convened for the first time in Geneva between 4 และ 8 May 2009. ด้วยซ้ำ, the Mission met in Geneva on 20 May, เกี่ยวกับ 4 และ 5 กรกฎาคม, and between 1 และ 4 สิงหาคม 2009. The Mission conducted three field visits: two to the Gaza Strip between 30 May and 6 มิถุนายน, and between 25 June and 1 กรกฎาคม 2009; and one visit to Amman on 2 และ 3 กรกฎาคม 2009. Several staff ofthe Mission’s secretariat were deployed in Gaza from 22 May to 4 กรกฎาคม 2009 to conduct field investigations.

6. Notes verbales were sent to all Member States of the United Nations and United Nations organs and bodies on 7 May 2009. On 8 มิถุนายน 2009 the Mission issued a call for submissions inviting all interested persons and organizations to submit relevant information and documentation to assist in the implementation of its mandate.

7. Public hearings were held in Gaza on 28 และ 29 June and in Geneva on 6 และ 7 กรกฎาคม 2009.

8. The Mission repeatedly sought to obtain the cooperation of the Government of Israel. After numerous attempts had failed, the Mission sought and obtained the assistance of the Government of Egypt to enable it to enter the Gaza Strip through the Rafah crossing.

9. The Mission has enjoyed the support and cooperation of the Palestinian Authority and of the Permanent Observer Mission of Palestine to the United Nations. Due to the lack of cooperation from the Israeli Government, the Mission was unable to meet members of the Palestinian Authority in the West Bank. The Mission did, อย่างไรก็ตาม, meet officials of the Palestinian Authority, including a cabinet minister, in Amman. During its visits to the Gaza Strip, the Mission held meetings with senior members of the Gaza authorities and they extended their full cooperation and support to the Mission.

10. Subsequent to the public hearings in Geneva, the Mission was informed that a Palestinian participant, Mr. Muhammad Srour, had been detained by Israeli security forces when returning to the West Bank and became concerned that his detention may have been a consequence of his appearance before the Mission. The Mission is in contact with him and continues to monitor developments.