RSSTë gjitha Entries tagged Me: "PDF"

SHBA Hamasi blloqe politike e paqes në Lindjen e Mesme

Henry Siegman


bisedimeve dypalëshe Gabim gjatë këtyre të fundit 16 vite kanë treguar se një marrëveshje paqeje në Lindjen e Mesme nuk mund të arrihet nga vetë palët. Israeli governments believe they can defy international condemnation of their illegal colonial project in the West Bank because they can count on the US to oppose international sanctions. Bilateral talks that are not framed by US-formulated parameters (based on Security Council resolutions, the Oslo accords, the Arab Peace Initiative, the “road map” and other previous Israeli-Palestinian agreements) cannot succeed. Israel’s government believes that the US Congress will not permit an American president to issue such parameters and demand their acceptance. What hope there is for the bilateral talks that resume in Washington DC on September 2 depends entirely on President Obama proving that belief to be wrong, and on whether the “bridging proposals” he has promised, should the talks reach an impasse, are a euphemism for the submission of American parameters. Such a US initiative must offer Israel iron-clad assurances for its security within its pre-1967 borders, but at the same time must make it clear these assurances are not available if Israel insists on denying Palestinians a viable and sovereign state in the West Bank and Gaza. This paper focuses on the other major obstacle to a permanent status agreement: the absence of an effective Palestinian interlocutor. Addressing Hamas’ legitimate grievances – and as noted in a recent CENTCOM report, Hamas has legitimate grievances – could lead to its return to a Palestinian coalition government that would provide Israel with a credible peace partner. If that outreach fails because of Hamas’ rejectionism, the organization’s ability to prevent a reasonable accord negotiated by other Palestinian political parties will have been significantly impeded. If the Obama administration will not lead an international initiative to define the parameters of an Israeli-Palestinian agreement and actively promote Palestinian political reconciliation, Europe must do so, and hope America will follow. Për fat të keq, there is no silver bullet that can guarantee the goal of “two states living side by side in peace and security.”
But President Obama’s present course absolutely precludes it.

Evolucioni politik i Vëllazëria Muslimane në Egjipt

Stephen Bennett

"All-llahu është objektivi ynë. Pejgamberi është lideri ynë. Kurani është ligji ynë. Xhihadi është rruga jonë. Vdes në rrugën e All-llahut është shpresa jonë e lartë. "

Që nga ditët e tij të hershme në Egjipt Vëllazërisë muslimane ka krijuar shumë polemika, siç disa argumentojnë se organizata avokatët dhunën në emër të Islamit. Sipas Dr. Fandy Mamoun e James A. Baker III Instituti i Politikave Publike, "xhihadin dhe aktivizimin e pikëpamjet e botës e shtëpisë së Islamit dhe shtëpia e luftës janë idetë që doli nga shkrimet dhe mësimet e Vëllazërisë muslimane " (Livesy, 2005). Prova kryesore për këtë argument është anëtar i dukshëm i Vëllazërisë, Sayeed Qutb, i cili është kredituar me zhvillimin e interpretimit revizioniste dhe të diskutueshme të xhihadi se justifikimet me kusht fetar për dhunën e kryer nga organizata degë e Vëllazërisë si al-Xhihad, al-Tekfir al wa-Hixhra, Hamasit, dhe al-Kaedës.

Megjithatë, kjo është ende një pozitë të debatueshme, sepse pavarësisht se janë të prindërve ideologjike e këtyre organizatave të dhunshme, Vëllazëria Muslimane në vetvete ka ruajtur gjithmonë qëndrimin zyrtar kundër dhunës dhe në vend ka nxitur aksion islam civile dhe sociale në nivel fillestar. Brenda njëzet viteve të para të ekzistencës së saj të Vëllazërisë Myslimane fituar statusin si më me ndikim i të gjitha grupeve më të mëdha në Lindjen e Mesme nëpërmjet aktivizmit të saj popullor. Ajo u përhap edhe nga Egjipti në vendet e tjera në të gjithë rajonin dhe shërbeu si katalizator për shumë nga lëvizjet çlirimtare të suksesshme popullore kundër kolonializmit perëndimor në Lindjen e Mesme.

Ndërsa ajo ka mbajtur më e parimet e saj themeluese nga fillimi i tij, Vëllazëria myslimane ka bërë një transformim dramatik në disa aspekte të rëndësishme të ideologjisë së saj politike. denoncuar dikur nga shumë si një organizatë terroriste, si kohët e fundit të Vëllazërisë Myslimane ka qenë i etiketuar nga shumica e dijetarëve aktuale të Lindjes së Mesme, si politikisht të "moderuar", "Politikisht centrist", dhe "accommodationist" në strukturat politike dhe qeveritare të Egjiptit (Abed-Kotob, 1995, p. 321-322). Sana Abed-Kotob gjithashtu na tregon se nga grupet aktuale opozitare islamike që ekzistojnë sot "më" radikale "apo militant e këtyre grupeve të këmbëngulin për ndryshim revolucionar që do të imponohet në masa dhe sistemin politik, kurse ... Vëllazëria myslimane e re e Egjiptit, thirrje për ndryshim gradual që do të ndërmerren nga brenda sistemit politik dhe me enlistment e masave muslimane "

INSTITUCIONET MUSLIMAN DHE POLITIKE mobilizimin

SARA SILVESTRI

Në Evropë, dhe shumica e botës perëndimore, pranisë muslimane në publicsphere është një fenomen i kohëve të fundit që karakterizoi dekadës së fundit të 20thcentury dhe ka shënuar fillimin e thellë 21. This visiblepresence, which amounts to something between 15 dhe 20 millionindividuals, can best be analysed if dissected into a number of components.The first part of this chapter illustrates where, when and why organisedMuslim voices and institutions have emerged in Europe, and which actorshave been involved. The second part is more schematic and analytical, inthat it seeks to identify from these dynamics the process through whichMuslims become political actors and how they relate to other, often incompeting political forces and priorities. It does so by observing theobjectives and the variety of strategies that Muslims have adopted in orderto articulate their concerns vis-à-vis different contexts and interlocutors.The conclusions offer an initial evaluation of the impact and of theconsequences of Muslim mobilisation and institution-formation forEuropean society and policy-making.

mesditë Lartë në Egjipt

Devika Parashar

F. Andi messing


Paralele midis Presidentit Hosni Mubarak i Egjiptit dhe rrëzuar Shah Mohammed Reza Pahlavi e Iranit, janë duke u vėmendje-. Në 1979, para Revolucionit Islamik famëkeq, e cila ishte e nxitur dhe i kontrolluar nga kleriku radikal musliman Ayatollah Khomeini Ruhollah, Shah wielded fuqi personale dhe autoritar në një mënyrë të krahasueshme për të diktatorëve të kohës: Ferdinand Marcos në Filipine, Somoza ne Nikaragua, dhe më herët, Batista Fulgencio në Kubë. Këto sundimtarët brandished pushtetin e tyre me përmbajtje të vogël, pangarkuar me sundimin e ligjit dhe në thelb të pandjeshëm ndaj nevojave të popullatës së tyre. Për fat të keq, Hosni Mubarak alarmuese ngjan këtyre diktatorëve në ish-sociale, politike, çështjet ekonomike dhe të sigurisë. Ai është vendi i tij pa dashje shtyjnë drejt një revolucioni islamik. Si një shembull më parë, shahun e Iranit mbytur ngadalë e vendit të tij me fuqi me një dorë të rëndë-me fuqi të lirë të tij të sigurisë. Ai ngushtuar bazë socio-politike të qeverisë së tij dhe të shtrembëruar të ekonomisë nga veprimet monopoliste. This modus operandi reflects Mr. Regjimi aktual Mubarak, mbijetesa e të cilit varet nga aftësia e tij për të kundërt këto trende. Në përputhje me rrethanat, Mr. Mubarak përdor tij “Forca e Sigurisë Qendrore,” që tani përbëhet nga më shumë se gjysma e të gjithë të tij ushtarake, të shqiptojë masën e censurës mbi mjetet e komunikimit masiv dhe ndalimin e formave më të organizimit politik, aktivitetet dhe shprehjes letrare. Si Shah, ai ka vendosur kontroll mbi veprim fizik, selektive ekzekutimin e opozitës, burgosja dhe exiling mijëra njerëz që kundërshtojnë politikat e tij. Kohët e fundit, kryesor Anglisht gazeta gjuhë të Al-Ahram Weekly raportuar një rritje e shpejtë në vdekje për shkak të brutalitetit të policisë. Një burim tjetër arabe e lajmeve raportoi që ndalon të grupeve të të drejtave të njeriut nga pjesëmarrja në gjykime sekret ushtarak. Ekonomikisht, Mr. Mubarak monopolistically privatizes të rregulluara shumë ekonominë egjiptiane, krijimin nxitjen e një borgjezi të veçantë industrial. Ai fton vetëm pro-Mubarak bizneseve për të punuar brenda skemave të tij të zhvillimit. Si Shah, ai ka tjetërsuar pjesë të madhe të sektorit publik dhe privat, duke shtypur ndonjë rritje reale ekonomike. Politikisht, Mr. Ndalohet Mubarak poshtë në pjesëmarrjen civile, thelb shtypjen e opozitës politike; ndërsa mungesa e tij e transparencës së qeverisë praktikisht garanton korrupsionin plot në të gjithë 4 milion burokraci të fortë. Po kaq i rëndësishëm, është mungesa e reagimit të qeverisë për të krizave. Al-Ahram Weekly raportuar 20 crashes tren midis 1995 Gusht dhe 2006. Në çdo rast, Qeveria ka formuar një këshill i padobishëm dhe i çorganizuar e menaxhimit të krizave që dështuan për të korrigjuar
problem. Pasi qeveria nuk arriti të përmbushë nevojat e popullit të saj, Vëllazëria Muslimane (Al-Ikhwan) mbushur një zbrazëti të krijuar shërbimet sociale, të tilla si klinikat shëndetësore dhe programet rinore, në mënyrë efektive për t'iu përgjigjur situatave të ndryshme. Shembullin e parë dhe më të njohur të kësaj ishte e mobilizimit të tyre pas 1992 Tërmeti goditi Southern Kairo. Vëllazëria Muslimane dhënë ndihmë gjatë katastrofave pastaj, dhe vazhdon ta bëjë këtë, në këtë mënyrë rritjen tërheqje e saj. Përveç kësaj, Vëllazëria myslimane ka marrë nonviolently kontrollin e 15 për qind e shoqatave profesionale të mëdha që e formojnë pjesën më të madhe të klasës së mesme të Egjiptit. Në zgjedhjet e fundit parlamentare në 2005, Vëllazëria Muslimane paraqitur kërcënim më të madh të z.. Partia Demokratike Kombëtare Mubarak, sigurimin e një të paparë 34 nga 454 vende. Ata e demonstruan aftësinë e tyre për të tërhequr mbështetjen e qeverisë pavarësisht nga kundërshtimi. Mr. Mubarak padashur ushqeu regrowth e në thelb Vëllazëria fondamentaliste myslimane nga tjetërsuar segmente të popullatës egjiptiane dhe eliminimin e butë-line opozitës (të tilla si Wafd laike dhe partitë al-Ghad). Ai duhet të kërkojë metoda më novatore për të qëndruar në pushtet. Për shembull, Kili arritur të hapur të ekonomisë dhe për të inkurajuar sipërmarrjen e lirë nën Augusto Pinochet, edhe pse qeveria e tij u konsiderua si autoritar. Mr. Mubarak duhet të caktojë në energji e madhe e popullit egjiptian duke rritur ritmin e kapitalizimit dhe demokratizimit, duke përmirësuar kështu standardin e tyre jetësor. Nëse ai ia del, Mr. Mubarak mund të krijojë një trashëgimi për veten e tij si një lider arab që e modernizuar në mënyrë efektive dhe democratized kjo “parim baz” komb. Duke bërë kështu, ai do të sigurojë pasurive më të mëdha të tilla si Kanalin e Suezit, prodhimit të Egjiptit të naftës dhe të turizmit, jo vetëm për vendin e tij, por për ekonominë globale, duke i siguruar një shembull pozitiv për të gjithë botën myslimane. Veç kësaj, SHBA. aftësinë për t'u marrë me Egjiptin do të rritet, dhe ndihmën tonë për këtë vend do të bëhet plotësisht i justifikuar. Por në qoftë se z.. Mubarak dështon, regjimit të tij do të bjerë në të njëjtin lloj të elementeve radikale që deklaroi se qeveria e shahut në 1979, trazira krijimin e komplikuar për të Egjiptit dhe e botës. Devika Parashar kaluar tetë muaj në Egjipt në 2007 dhe është një ndihmës hulumtuese në Fondacionin Mbrojtjes Kombëtare të Këshillit të. F. Andi messing, një pension të forcave të posaçme oficer, është drejtor ekzekutiv NDCF dhe u takua me një përfaqësues Vëllazëria Myslimane në Kajro në 1994. Ai ka qenë në 27 zonat e konfliktit në mbarë botën.


Dilema islamike Amerikës Zgjidhja e

Shadi Hamid

SHBA. përpjekjet për të promovuar demokracinë në Lindjen e Mesme kanë kohë që janë paralizuar nga "dilemë islamike": në teori, ne duam demokraci, por, në praktikë, frikë se partitë islamike do të jenë përfituesit kryesor të çdo hapjes politike. Manifestimi më tragjike e kësaj ishte përmbysje e algjerian i 1991 dhe 1992, kur Shtetet e Bashkuara qëndroi në heshtje, ndërsa me vendosmëri laik zgjedhjet e ushtarake anulua pas një parti islamike fitoi një shumicë parlamentare. Më shumë kohët e fundit, administrata e presidentit Bush mbështeti larg nga "agjendën e lirisë" e tij pasi islamistët e bëri çuditërisht edhe në zgjedhjet në të gjithë rajonin, përfshirë në Egjipt, Arabia Saudite, dhe territoret palestineze.
Por edhe frika jonë e partive islamiste-dhe refuzimi rezulton që të angazhohen me ta-ka qenë në kundërshtim vetë, mbajtjen e vërtetë për disa vende por jo të tjerët. Më shumë se një vend është parë si jetike për interesat e sigurisë kombëtare amerikane, më pak të gatshëm të Shteteve të Bashkuara ka qenë për të pranuar grupet islamike që ka një rol të rëndësishëm politik ka. Megjithatë, në vende të shihen si më pak të rëndësishme strategjike, dhe ku më pak është në rrezik, Shtetet e Bashkuara ka marrë herë pas here një qasje më të nuancuar. Por kjo është pikërisht aty ku më shumë është në rrezik që duke njohur një rol për islamistët jo të dhunshme është më e rëndësishme, dhe, këtu, Politika amerikane vazhdon të dështoj.
Në të gjithë rajonin, Shtetet e Bashkuara kanë mbështetur në mënyrë aktive dhe të regjimeve autokratike dhënë dritën e gjelbër për fushata e represionit kundër grupeve të tilla si Vëllazëria Muslimane egjiptian, lëvizjes më të vjetra dhe më me ndikim politik në rajon. Në mars 2008, gjatë asaj që shumë vëzhgues e konsiderojnë të jetë periudha më e keqe e anti-Vëllazëria represionit që nga viti 1960, Sekretarja e Shtetit Kondoliza Rajs hiqet dorë një $100 milion reduktim të mandatuar nga Kongresi i ndihmës ushtarake në Egjipt.

Hasan Al-Banna

Guilain Denoelcx

Hasan al-Banna was the founder of the Muslim Brotherhood or Society of the Muslim Brothers, thelargest and most influential Sunni revivalist organization in the 20th century. Created in Egypt in1928, the Muslim Brotherhood became the first mass-based, overtly political movement to opposethe ascendancy of secular and Western ideas in the Middle East. The brotherhood saw in theseideas the root of the decay of Islamic societies in the modern world, and advocated a return toIslam as a solution to the ills that had befallen Muslim societies. Al-Banna’s leadership was criticalto the spectacular growth of the brotherhood during the 1930s and 1940s. By the early 1950s,branches had been established in Syria, Sudan, and Jordan. Soon, the movement’s influence would be felt inplaces as far away as the Gulf and non-Arab countries such as Iran, Pakistan, Indonezi, and Malaysia. Drivingthis expansion was the appeal of the organizational model embodied in the original, Egypt-based section of thebrotherhood, and the success of al-Banna’s writings. Translated into several languages, these writings haveshaped two generations of Sunni religious activists across the Islamic world.

Konsultimi Ndërkombëtare të Intelektualëve myslimane në Islam & Politikë

Stimson Qendra & Instituti i Studimeve Politikës

Ky diskutim dy-ditore mblodhi së bashku ekspertë dhe studiues nga SHBA, Egjipt, Indi,Indonezi, Kenia, Malajzi, Pakistan, Filipinet, Sri Lanka Sudan dhe që përfaqësojnë akademike,organizatave joqeveritare dhe grupet e ekspertëve. Në mesin e pjesëmarrësve ishin një numër zyrtarësh të qeverisë dhe një ish-ligjvënës i ulur. The participants were also chosen to comprise abroad spectrum of ideologies, including the religious and the secular, cultural, political andeconomic conservatives, liberals and radicals.The following themes characterized the discussion:1. Western and US (Mis)Understanding There is a fundamental failure by the West to understand the rich variety of intellectual currents andcross-currents in the Muslim world and in Islamic thought. What is underway in the Muslim worldis not a simple opposition to the West based on grievance (though grievances there also are), but are newal of thought and culture and an aspiration to seek development and to modernize withoutlosing their identity. This takes diverse forms, and cannot be understood in simple terms. There is particular resentment towards Western attempts to define the parameters of legitimate Islamicdiscourse. There is a sense that Islam suffers from gross over generalization, from its champions asmuch as from its detractors. It is strongly urged that in order to understand the nature of the Muslim renaissance, the West should study all intellectual elements within Muslim societies, and not only professedly Islamic discourse.US policy in the aftermath of 9/11 has had several effects. It has led to a hardening andradicalization on both sides of the Western-Muslim encounter. It has led to mutual broad brush(mis)characterization of the other and its intentions. It has contributed to a sense of pan-Islamicsolidarity unprecedented since the end of the Khilafat after World War I. It has also produced adegeneration of US policy, and a diminution of US power, influence and credibility. Më në fund, theUS’ dualistic opposition of terror and its national interests has made the former an appealing instrument for those intent on resistance to the West.

Gratë, work, and Islam in Arab societies

Jusuf Sidani

Arab societies are currently in a state of confusion. Problems of underdevelopment,inequity, institutional deficiencies, and illiteracy are rampant (Arab HumanDevelopment Report, 2002). Arabs seem to be in a futile search for a new identity ina world that is transforming: power structures are shifting, societal expectations arechanging, and male-female relations are developing. The Arabs seem to yearn for anew identity that does not displace them from their roots, and at the same timeconnects them to the future; the search seems incessantly fruitless. Even non-Arabsseem to be confused about the issue. Vivid movie images mostly portray the Arab maleas a primitive, fanatic, brutal, lunatic, vicious, and splendidly prosperous individualwhile the Arab woman is portrayed as a belly dancer or whore, a veiled submissivemember of a luxurious harem, or a speechless oppressed character with no identity(Boullata, 1990). The political developments of the past few years did not help bringabout a better image. The rise of Islamic activism, end of the cold war, Huntington’s“clash of civilizations” supposition, and the events of 11th September only reinforcedthe bewilderment and confusion.In addressing the notion of women’s participation in the business and politicalarenas in Arab societies, conflicting remarks are brought forward. Some refer to therole of culture and the prevailing religion in the area – Islam and interpretations ofIslam – as possible reasons for such lack of participation (El-Saadawi, 1997; Mernissi,1991). Islam, it is asserted, is not merely a set of beliefs and rituals but is also a socialorder that has an all-pervading influence on its followers (Weir, 2000). This essayattempts to present varying discourses pertaining to women’s work and how it isimpacted by interpretations of Islam. We present current discourses from variousviewpoints including Muslim scholars on the one hand and active feminists on theother hand. We address the disagreements that exist in the camps of the religiousscholars in their interpretations of religious texts impacting women and their work. Inaddition, we tackle the feminist discourse pertaining to the role of Islam, orunderstandings of Islam, in their participation and development.

Lëvizja islame dhe përdorimin e dhunës:

Lavdërim Kirdis

.


Pavarësisht fokus të fundit akademike dhe popullore në rrjetet ndërkombëtar të dhunshme terroriste islamike,ka një shumëllojshmëri të lëvizjeve islamike. Kjo shumëllojshmëri paraqet studiues me dy puzzles. The first puzzle is understanding why domestic-oriented Islamic movements that were formed as a reaction to the establishment of secular nation-states shifted their activities and targets onto a multi-layered transnational space. The second puzzle is understanding why groups with similar aims and targets adopt different strategies of using violence or nonviolence when they “go transnational.” The two main questions that this paper will address are: Why do Islamic movements go transnational? And, why do they take on different forms when they transnationalize? I parë, I argue that the transnational level presents a new political venue for Islamic movements which are limited in their claim making at the domestic level. i dytë, I argue that transnationalization creates uncertainty for groups about their identity and claims at the transnational level. The medium adopted, unë. use of violence versus non-violence, is dependent on type of transnationalization, the actors encounter at the transnational level, and leadership’s interpretations on where the movement should go next. To answer my questions, I will look at four cases: (1) Turkish Islam, (2) Vëllazëria Muslimane, (3) Jemaah Islamiyah, dhe (4) Tablighi Jamaat

Lëvizja islame dhe Demokratizimi

Aysegul Kozak

Personal Gulseren

In recent years, shumë sociologë si dhe të shkencave politike dhe ofroi argumentuar mbi teoritë në lidhje me faktorët që nxisin demokracinë. Some suggested that a country may more likely to become democratic if it becomes richer, if it redistributes the country’s wealth and income in an egalitarian manner.
To still others, becoming more capitalististic and rapidly converting its peasantry into proletarians is a condition of democratization. Being a former British colony and being a Protestant are also offered as factors that increase the likelihood of being a successful democracy (see Dahl, 1971; Bollen & Jackman 1985; Huntington 1991; Lipset, 1994; Moore, 1966; Muller, 1995).
Up to date, the majority of the studies on the democratization of the Islamic countries have dealt with the issue under the lenses of Islam’s adverse effects on the level of democratization in the Muslim countries. These studies, megjithatë, mostly failed to notice the positive drive to democratization brought by the Islamic parties into the existing political system. This paper aims to address this deficiency within the democracy literature.
Më specifikisht, the aim of the paper, via case studies of Turkey and Egypt, is to examine the effect of the inclusion or exclusion of the Islamic parties in the political system of Muslim countries’ transitions to democracy. We argue that, inclusion of the Islamic parties in the democratic system in Turkey increased the state’s legitimacy, diminished civil conflict, and encouraged liberalization of the Turkish political system, the parties and their constituency thus, promoted a drive to successful democratization.
On the other hand, the exclusion of Islamists from the political system in Egypt weakened the state’s legitimacy, intensified the civil conflict, and radicalized the Islamic 4 movement and its constituency. The state gradually became more and more autocratic thus, hindered democratization.

In recent years, many sociologists as well as political scientists argued over andoffered theories about the factors that promote democracy. Some suggested that a countrymay more likely to become democratic if it becomes richer, if it redistributes thecountry’s wealth and income in an egalitarian manner. To still others, becoming morecapitalististic and rapidly converting its peasantry into proletarians is a condition ofdemocratization. Being a former British colony and being a Protestant are also offered asfactors that increase the likelihood of being a successful democracy (see Dahl, 1971;Bollen & Jackman 1985; Huntington 1991; Lipset, 1994; Moore, 1966; Muller, 1995).Up to date, the majority of the studies on the democratization of the Islamic countrieshave dealt with the issue under the lenses of Islam’s adverse effects on the level ofdemocratization in the Muslim countries. These studies, megjithatë, mostly failed to noticethe positive drive to democratization brought by the Islamic parties into the existingpolitical system. This paper aims to address this deficiency within the democracyliterature.More specifically, the aim of the paper, via case studies of Turkey and Egypt, is toexamine the effect of the inclusion or exclusion of the Islamic parties in the politicalsystem of Muslim countries’ transitions to democracy. We argue that, inclusion of theIslamic parties in the democratic system in Turkey increased the state’s legitimacy,diminished civil conflict, and encouraged liberalization of the Turkish political system,the parties and their constituency thus, promoted a drive to successful democratization.On the other hand, the exclusion of Islamists from the political system in Egyptweakened the state’s legitimacy, intensified the civil conflict, and radicalized the Islamic4movement and its constituency. The state gradually became more and more autocraticthus, hindered democratization.

Vlerësimi kryesore islamike në Egjipt dhe Malajzi

Beyond ‘Terrorism’ and ‘StateHegemony’: assessing the Islamistmainstream in Egypt and Malaysia

Janar të fortëMalaysia-Islamists

rrjetet ndërkombëtare të terrorizmit islamik ',' kanë shërbyer si shpjegim themost popullore për të përshkruar fenomenin e sincethe politike të Islamit 11 sulmeve shtator.

This paper argues that both the self-proclaimeddoctrinal Islam of the militants and Western perceptions of a homogeneousIslamist threat need to be deconstructed in order to discover the oftenambiguous manifestations of ‘official’ and ‘opposition’ Islam, of modernity andconservatism.

As a comparison of two Islamic countries, Egypt and Malaysia,which both claim a leading role in their respective regions, shows, moderateIslamic groups have had a considerable impact on processes of democratisationand the emergence of civil society during the quarter century since the ‘Islamicresurgence’.

Shared experiences like coalition building and active participationwithin the political system demonstrate the influence and importance of groupssuch as the Egyptian Muslim Brotherhood, the Islamic Youth Movement of Malaysia (ABIM) or the Islamic Party of Malaysia (PAS).

These groups haveshaped the political landscape to a much larger extent than the current pre-occupation with the ‘terrorist threat’ suggests. The gradual development of a‘culture of dialogue’ has rather revealed new approaches towards politicalparticipation and democracy at the grassroots level.

Interneti dhe Politika islamike në Jordani, Maroku dhe Egjipti.

Në fund të shekullit njëzet dhe fillimi i njëzet e parë e panë një
shpërndarjen e internetit si një qendër e komunikimit, informacion, argëtuese dhe
tregtisë. Përhapja e internetit arriti në të katër qoshet e globit, lidh
studiues në Antarktidë me fermer në Guatemala dhe folës në Moskë për të
Bedouin në Egjipt. Nëpërmjet Internetit, rrjedhjen e informacionit dhe në kohë reale lajme arrin
në të gjithë kontinentet, dhe zërat e subalternity kanë potencial për projektin e tyre më parë
zëra të heshtur përmes blogs, faqet e internetit dhe social networking sites. Organizatat Politike
të gjithë Vazhdimësia e majtë-djathtë kanë synuar në internet si mobilizer politik për të ardhmen,
dhe qeveritë e tani të sigurojë qasje në dokumentet historike, Platformat e partisë, dhe
dokumentat administrative nëpër faqet e tyre. Në mënyrë të ngjashme, grupet fetare të shfaqin bindjet e tyre online
nëpër faqet zyrtare, dhe forume të lejojë anëtarët nga e gjithë bota për të debatuar mbi çështjet e
eshatologji, orthopraxy dhe çdo numër të çështjeve teologjike ngjyresa. Fusing dy, islamike
organizatave politike e kanë bërë të njohur praninë e tyre nëpër faqet e internetit të sofistikuar detajuar
platformat e tyre politike, histori relevante lajme, dhe materiale fetare orientuar diskutimin e tyre
teologjik shikime. Ky dokument do të shqyrtojë në mënyrë specifike kjo lidhje - përdorimin e internetit nga
organizatave islamike politike në Lindjen e Mesme në vendet e Jordanit, Maroku dhe
Egjipt.
Edhe pse një numër të madh të organizatave islamike politike të shfrytëzojë të internetit si një forum për
publikojë pikëpamjet e tyre dhe për të krijuar një reputacion kombëtare ose ndërkombëtare, metodat dhe qëllimet
nga këto grupe ndryshojnë në masë të madhe dhe varet nga natyra e organizatës. Ky dokument do të
të shqyrtojë përdorimin e internetit nga partitë e moderuara 'tre' islamike: Front Islamike të Veprimit në
2
Jordan, Partisë për Drejtësi dhe Zhvillim në Marok dhe Vëllazëria Muslimane në Egjipt.
Pasi që këto tri parti janë rritur sofistikimit të tyre politike dhe reputacionin e, si në shtëpi
dhe jashtë vendit, ata kanë përdorur gjithnjë në Internet për një shumëllojshmëri të qëllimeve. I parë, islamike
organizatat kanë përdorur të internetit si një zgjatje bashkëkohore të sferës publike, një sferë
nëpërmjet të cilit partitë kornizë, komunikojnë dhe të institucionalizohet ide për një publik më të gjerë.
Në radhë të dytë, Interneti ofron organizatave islamike një forum pa filtër nëpërmjet të cilit
zyrtarë të mund të promovojë dhe të reklamuar pozitat e tyre dhe pikëpamjet e, si dhe ia hedh media lokale
kufizimet e vëna nga shteti. Më në fund, Internet lejon organizatat islamike për të paraqitur një
diskursi counterhegemonic në opozitë ndaj regjimit në pushtet apo monarki apo në shfaqje të një
audiencë ndërkombëtare. Ky motivim i tretë më i vlen posaçërisht për musliman
Vëllazëri, e cila paraqet një gjuhë të sofistikuar Anglisht website projektuar në një Perëndimor
stilit dhe të përshtatura për të arritur një audiencë të selektiv i dijetarëve, politikanët dhe gazetarët. MB
ka shkëlqeu në këtë të ashtuquajturin "bridgeblogging" 1 dhe ka vendosur standarde për partitë islamike
përpjekje për të ndikojnë mbi perceptimet ndërkombëtare të pozitat e tyre dhe punën e. Përmbajtja ndryshon
në mes të arabisht dhe versionet anglisht të faqes, dhe do të shqyrtohet më tej në seksionin
Vëllazëria Muslimane në. Këto tre gola përputhen në mënyrë të konsiderueshme në të dyja qëllimet e tyre dhe
rezultatet e dëshiruara; megjithatë, çdo synim synon një aktor të ndryshme: publik, mediat, dhe
regjim. Pas një analizë të këtyre tri fusha, kjo letër do të vazhdojë në një rast studimi
analiza nga faqet e internetit të IAF, PJD dhe Vëllazërisë Muslimane.
1

Andrew Helms

Ikhwanweb

The end of the twentieth century and the beginning of the twenty-first saw a dissemination of the Internet as a center of communication, informacion, entertainment and commerce.

Përhapja e internetit arriti në të katër qoshet e globit, connecting the researcher in Antarctica with the farmer in Guatemala and the newscaster in Moscow to the Bedouin in Egypt.

Nëpërmjet Internetit, the flow of information and real-time news reaches across continents, and the voices of subalternity have the potential to project their previously silenced voices through blogs, faqet e internetit dhe social networking sites.

Political organizations across the left-right continuum have targeted the Internet as the political mobilizer of the future, dhe qeveritë e tani të sigurojë qasje në dokumentet historike, Platformat e partisë, and administrative papers through their sites. Në mënyrë të ngjashme, religious groups display their beliefs online through official sites, and forums allow members from across the globe to debate issues of eschatology, orthopraxy dhe çdo numër të çështjeve teologjike ngjyresa.

Fusing dy, Islamist political organizations have made their presence known through sophisticated websites detailing their political platforms, histori relevante lajme, and religiously oriented material discussing their theological views. This paper will specifically examine this nexus – the use of the Internet by Islamist political organizations in the Middle East in the countries of Jordan, Maroku dhe Egjipti.

Although a wide range of Islamist political organizations utilize the Internet as a forum to publicize their views and create a national or international reputation, the methods and intentions of these groups vary greatly and depend on the nature of the organization.

This paper will examine the use of the Internet by three ‘moderate’ Islamist parties: the Islamic Action Front in Jordan, Partisë për Drejtësi dhe Zhvillim në Marok dhe Vëllazëria Muslimane në Egjipt. Pasi që këto tri parti janë rritur sofistikimit të tyre politike dhe reputacionin e, both at home and abroad, ata kanë përdorur gjithnjë në Internet për një shumëllojshmëri të qëllimeve.

I parë, Islamist organizations have used the Internet as a contemporary extension of the public sphere, a sphere through which parties frame, komunikojnë dhe të institucionalizohet ide për një publik më të gjerë.

Në radhë të dytë, the Internet provides Islamist organizations an unfiltered forum through which officials may promote and advertise their positions and views, as well as circumvent local media restrictions imposed by the state.

Më në fund, the Internet allows Islamist organizations to present a counterhegemonic discourse in opposition to the ruling regime or monarchy or on display to an international audience. This third motivation applies most specifically to the Muslim Brotherhood, which presents a sophisticated English language website designed in a Western style and tailored to reach a selective audience of scholars, politikanët dhe gazetarët.

The MB has excelled in this so-called “bridgeblogging” 1 and has set the standard for Islamist parties attempting to influence international perceptions of their positions and work. The content varies between the Arabic and English versions of the site, and will be examined further in the section on the Muslim Brotherhood.

These three goals overlap significantly in both their intentions and desired outcomes; megjithatë, çdo synim synon një aktor të ndryshme: publik, mediat, and the regime. Pas një analizë të këtyre tri fusha, this paper will proceed into a case study analysis of the websites of the IAF, PJD dhe Vëllazërisë Muslimane.

Lëvizja islamike në Lindjen e Mesme: Egjipt si një rast studimi

Kavli është LLOJI ÖZLEM

Akef

Sfida islamike mbetet një çështje qendrore në kuadër të një debati të vazhdueshëm në natyrën e Lindjes së Mesme
politics. Si opozita kryesore të politikave të qeverisë, lëvizjet islame gëzojnë të përhapur
popullaritet, veçanërisht në mesin e nivelet e ulët të atyre popullsive, njerëz që janë të
ekonomikisht apo politikisht tjetërsuar. Egjipti ka qenë një pionier të vendeve arabe në shumë aspekte të
ekonomik, zhvillimin politik dhe kulturor. Ajo gjithashtu ka qenë pionier në rritjen e islame
lëvizjet dhe luftën e shtetit me këto grupe. Qëllimi i kësaj letre është të shikojmë në Egjipt si një rast
studim në lëvizjet islamike të Lindjes së Mesme në përgjithësi.
Pjesa e parë e këtij dokumenti duket për pak kohë në shekullin nëntëmbëdhjetë reformatorëve islamikë, të cilët kishin një ndikim
në zhvillimin e lëvizjeve moderne islame. Në pjesën e dytë, fokusi do të jetë në
formimin e lëvizjeve islamike dhe kuadrot e tyre dhe ideologjitë kryesore. Pjesa e tretë e shikon
Lëvizjet bashkëkohore dhe pozita e tyre në shoqëri egjiptian.
Islame reformatorët
reformism islame është një lëvizje moderne që hyri në skenë në shekullin e nëntëmbëdhjetë, si një
reagim për supremacinë e Evropës dhe zgjerimin. Ishte gjatë kësaj periudhe që fetar musliman
Krerët dhe politikanët filluan të kuptojnë se shteti i tyre i punëve të ishte më të ulët se ai i Evropës dhe
ishte në rënie të vazhdueshme. Edhe pse Islami ka vuajtur shumë mposht nga evropianët, ajo ishte në
shekullit të nëntëmbëdhjetë që myslimanët ndjerë për herë të parë dobësinë e tyre dhe të bjerë dhe duhet të
marrë hua nga 'armiku i tyre'. Kjo vetëdije e dhimbshme bërë intelektualët muslimanë mendojnë për
defekteve dhe dobësive që janë duke vuajtur nga dhe ata filluan të kërkoni për një remedy.1 Në
njëra anë, reformatorëve islamik filloi studimet e fazën e para-industriale të Evropës me qëllim për të ndjekur
mënyra e ndërtimit të një shteti të fortë dhe të ekonomisë. Të tjera, ata kërkuan modeleve praktike kulturore
të aftë për të kontrolluar dominimi i Evropës. Lëvizja reformiste islame ishte një urbane
lëvizje dhe u përpoqën për krijimin e strategjive për zhvillimin e botës islame. Zhgënjimin
e reformatorëve në fillim me status quo nuk ka sjellë një demonizing të Perëndimit ose edhe një refuzim
e modernizimit në vetvete. Në kërkimin e tyre për përparimin e, Jamal Al-Din Al-Afganistani dhe Mohammad
Abduh shikuar me Perëndimin edhe si një model dhe si një rival. Ata perceptuar sfidë
Umma, komunitetit musliman, u përballur me formuar si nga një nevojë për të rregulloj botëkuptimi e tyre në
realitete të moshës afrohet ri. Populli muslimane u është dhënë prioritet si qytetarë të, ndërsa
Islami si një sistem normativ "marrë rolin e një armë mbrojtëse që kishte për të rikthehet në mënyrë
për të ndaluar përkeqësimin dhe rënien kontrolloni "0,2 Rashid Rida kishte më shumë pamje radikale të shoqërisë si
duke u korruptuar dhe krerët e shteteve arabe si mosbesim të Islamit dhe ai e mbështeti
zbatimin e ndëshkimeve që ndodhet në Kuran. Këto tre reformatorët e dëshiruar të sillni lavdinë e
Islami nga përqafimit ijtihad, hedhur poshtë bestytni e fesë popullore dhe të menduarit i fjetur
e ulama. Ata që synon "krijimin e një sintezë të Islamit dhe Perëndimit modern se sa një
shoqëri të ruajtur e ndërtuar kryesisht sipas vijave islamike "0,3 Është ironike që këta reformatorët u bë
ideologues themelues të lëvizjeve islamike, të cilat kërkojnë të ruajtur rreptësisht Islame
komuniteteve.

Sfida islamike mbetet një çështje qendrore në kuadër të një debati të vazhdueshëm në natyrën e Lindjes së Mesme politikës. Si opozita kryesore të politikave të qeverisë, lëvizjet islame gëzojnë popullaritet të gjerë, veçanërisht në mesin e nivelet e ulët të atyre popullsive, njerëz që janë ekonomikisht apo politikisht tjetërsuar.

Egypt has been a pioneer of Arab countries in many aspects of economic, zhvillimin politik dhe kulturor. It has also been the pioneer in the rise of Islamic movements and the state’s fight with these groups. The aim of this paper is to look at Egypt as a case study in Middle East’s Islamist movements in general.

The first part of this paper looks briefly at nineteenth century Islamic reformers who had an impact on the development of modern Islamic movements. Në pjesën e dytë, the focus will be on the formation of the Islamic movements and their cadres and main ideologies. The third part looks at contemporary movements and their position in Egyptian society.

Islame reformatorët

Islamic reformism is a modern movement that came into the scene in the nineteenth century as a reaction to European supremacy and expansion.

It was during this period that Muslim religious leaders and politicians began to realise that their state of affairs was inferior to that of Europe and was in steady decline. Edhe pse Islami ka vuajtur shumë mposht nga evropianët, it was in the nineteenth century that Muslims felt for the first time their weakness and decline and the need to borrow from their ‘enemy’.

This painful awareness made Muslim intellectuals think about the defects and the weaknesses they were suffering from and they started to search for a remedy.On the one hand, Islamic reformists embarked on studies of Europe’s pre-industrial phase in order to trace ways of building a strong state and economy. Të tjera, they sought viable cultural paradigms capable of checking the dominance of Europe.

The Islamic reformist movement was an urban movement and tried to establish strategies for the development of the Muslim world. The frustration of the early reformists with the status quo did not entail a demonising of the West or even a rejection of modernisation per se.

Në kërkimin e tyre për përparimin e, Jamal Al-Din Al-Afghani and Mohammad Abduh looked upon the West both as a model and as a rival. They perceived the challenge the Umma, komunitetit musliman, was facing as shaped by a need to readjust their worldview to the realities of the approaching new age.

Populli muslimane u është dhënë prioritet si qytetarë të, whereas Islam as a normative system “assumed the role of a defensive weapon that had to be restored in order to stop deterioration and check the decline”. Rashid Rida had more radical views about society as being corrupt and the heads of Arab states as being the apostates of Islam and he supported the implementation of Koranic punishments.

These three reformists desired to bring back the glory of Islam by embracing ijtihad, rejecting the superstitions of popular religion and the stagnant thinking of the ulama. They aimed at “creating a synthesis of Islam and the modern West rather than a purified society constructed primarily along Islamic lines”.

It is ironic that these reformists became the founding ideologues of the Islamic movements that demand strictly purified Islamic communities.

Vëllazëria Muslimane në Shtetet e Bashkuara

MBusUdhëheqjen e SHBA. Vëllazëria Muslimane (MB, ose Ikhwan) ka thënë se qëllimi i tij
ishte dhe është xhihadi që synojnë shkatërrimin në SHBA. nga brenda. Udhëheqja e Vëllazërisë ka
gjithashtu tha se mjetet për arritjen e këtij qëllimi është të krijojë organizatave islamike në
SHBA. nën kontrollin e Vëllazërisë muslimane. Që prej fillimit të viteve 1960, Vëllazëria ka
ndërtuar një infrastrukturë të fshehtë organizative të përpunuar në të cilën u ndërtua një sërë publik ose
"Para" organizatat. SHBA e tanishme. udhëheqja Vëllazëria është përpjekur të mohojnë këtë histori,
të dy duke pretenduar se ajo nuk është e saktë dhe në të njëjtën kohë që duke thënë se ajo paraqet një të vjetër
formë e mendimit brenda Vëllazëria. Një ekzaminim i dokumenteve publike dhe private Vëllazërisë,
megjithatë, tregon se kjo histori është edhe e saktë dhe që të afërmit e ka marrë
asnjë veprim për të demonstruar ndryshimin në mënyrën e tij të mendimit dhe / ose activity.sss

Steven MerleyMBus

Udhëheqjen e SHBA. Vëllazëria Muslimane (MB, ose Ikhwan) has said that its goal was and is jihad aimed at destroying the U.S. nga brenda.

The Brotherhood leadership has also said that the means of achieving this goal is to establish Islamic organizations in the U.S. nën kontrollin e Vëllazërisë muslimane.

Që prej fillimit të viteve 1960, the Brotherhood has constructed an elaborate covert organizational infrastructure on which was built a set of public or “front” organizations.

SHBA e tanishme. udhëheqja Vëllazëria është përpjekur të mohojnë këtë histori, both claiming that it is not accurate and at the same time that saying that it represents an older form of thought inside the Brotherhood.

Një ekzaminim i dokumenteve publike dhe private Vëllazërisë, megjithatë, indicates that this history is both accurate and that the Brotherhood has taken no action to demonstrate change in its mode of thought and/or activity.

Vëllazëria Muslimane: Hasan el-Hudaybi dhe Ideologjia

Hasan Isma>il al-Hudaybi udhëhequr nga Shoqëria e Vëllazërisë muslimane gjatë një
kohën e krizave dhe prishja e shoqërisë. Pasuar Hasan al-Banna ', i cili ishte themeluesi
dhe kreu fi rst i organizatës, al-Hudaybi të ishte krye të saj për më shumë se
njëzet vjet. Gjatë udhëheqjes së tij ai u përball me kritika të ashpra nga Vëllezërit shokët.
Pas Revolucionit të korrikut 1952, ai u vuri përballë kundër antagonizmit
e >Abd al-Nasir, i cili u bë gjithnjë e më shumë uential infl në këshillin e
kryesor Free cers zyrtare. >përcaktimin e Abd al-Nasir-së për të penguar rrugën e
Vllaznim-uence infl e saj në shoqëri ishte pjesë e rrugën e tij të sundimit absolut.
Duke marrë parasysh cance e rëndësishme e viteve të al-Hudaybi si kreu i musliman
Vëllazëri, kjo është për t'u habitur se ka pak punë shkencore mbi këtë temë.
Kur duke marrë parasysh se idetë e tij të moderuar të vazhdojë të ketë një uence fortë infl
mbi politikën dhe qëndrimin e Vëllazërisë muslimane sotme, g. tij pajtues
pozicion ndaj sistemit shtetëror dhe tërheqjen e tij nga ide radikale, fakti
që në mënyrë pak vëmendje i kushtohet shkrimet e tij është edhe më befasuese. Sigurisht, there
ka interes në Vëllazërisë muslimane. Ka studime mjaft e gjerë
në dispozicion në Hasan al-Banna ': themeluesi dhe udhëheqësi fi rst e Vëllazërisë muslimane
është përshkruar si një model fi Gurrë e fushatës islamik; të tjerët përshkruaj
atë si autor i kërcënuar aktivizmit politik në emër të Islamit. Atje
ka qenë interes edhe më shumë në idetë e Sayyid Qutb; disa e shohin atë si
ideologue e radikalizmit islamik, koncepteve të cilëve të trajnuar grupet ekstremiste; të tjerët
përshkruajnë atë si një viktimë e persekutimi shtetëror i cili zhvilloi një teologjinë e çlirimit
si reagim ndaj keqtrajtimit të tij. Nuk ka dyshim, është e rëndësishme për të shqyrtuar
punën e këtyre mendimtarëve në mënyrë që të kuptojnë rryma e ideologji islamike dhe
lëvizjet islamike. Sido që të jetë vendimi mbi al-Banna 'dhe Qutb, ajo është një fakt
se ide të caktuara të dy mendimtarët kanë qenë të përfshirë në ditë moderne
Vëllazëria Muslimane. Megjithatë, ky fokus ka çuar në një perceptim të pasaktë që
të lëvizjes islame është domosdoshmërisht radikale në të menduarit e tij dhe / ose militant në saj të
veprat, një supozim i cili ka, në vitet e fundit, marrë në pyetje nga një numër
e dijetarëve, midis tyre John L. Edwards, Fred Halliday, Fransua Burgat, dhe
Gudrun Kramer. 1 Studimi në vijim e Vëllazërisë muslimane të Egjiptit nën
udhëheqjen e Hasan al-Hudaybi do të formojnë një shtesë për këto teza, adresimin e
dhe rivlerëson pikëpamja se Islami politik është një bllok monolit, në tërësi
predispozuar drejt do të thotë të dhunshme.
2 Paraqitje
Ka disa arsye pse të al-Hudaybi është përmendur vështirë se në literaturë në
Vëllazëria Muslimane. Rst fi që vjen në mendje është vëzhgimi që islamike
lëvizjet janë, nga njohjes defi, shihet si krejtësisht radikale, anti-demokratike dhe
anti-perëndimore. Kjo pyetje arsyetimi çdo dallim në mes të Islamism moderuar
dhe homologu i tij radikale. Argumenti shkon që të dy kanë objektiv
e krijimit të një sistemi islamik shtetëror, se ata të dy kanë për qëllim të zëvendësojë ekzistues
qeverisjen sekulare dhe që për këtë arsye ata ndryshojnë vetëm në shkallën e metodat e tyre,
por jo në parim. Ky libër, megjithatë, qartë bashkohet rrethit dijetari në
Islami politik, which identifi es arguments such as these as neo-Orientalist. si
Esposito tregon, këtë qasje të Islamit politik është i bazuar në atë që ai e termeve laik
fundamentalizëm '.
Pamja e jashtme të Islamit politik është e përqëndruar kryesisht në mendim radikale,
dhe kjo mund të jetë për shkak të krijimit, nga ana e pushtetit politikës, e një frikë e
Islami si një fe, e cila është e ndryshme, çuditshme dhe me sa duket në kundërshtim me
Perëndimor menduar. Alternativ, ai mund të jetë për shkak se grupet radikale, madje edhe militante
janë vazhdimisht paraqiten në media për shkak të veprimeve të tyre. Në të vërtetë, aktivist
Islamistët në të vërtetë kërkojnë publicitet i tillë. Ndërsa veprim radikal dhe militant menduar
bëjnë të nevojshme për të studiuar grupeve ekstremiste, fokusi mbi terrorizmin në emër
e Islamit marginalises islamikë të moderuar. Ajo gjithashtu e bën kult vështirësi për të shpjeguar
dallimet në mes të Islamism radikale dhe të moderuar. Në fakt, fokus dijetari
në grupet radikale apo militant përforcon perceptimin negativ publikut në përgjithësi
e Islamit në Perëndim.
Një arsye tjetër pse të al-Hudaybi në veçanti nuk është studiuar nga Perëndimor
studiues ka të bëjë me çështjet e brendshme e Vëllazërisë. Është e habitshme
se emri i tij nuk është përmendur shumë nga shkrimtarët e Vëllazërisë muslimane
vetë. Nuk ka shpjegim të thjeshtë për këtë. Një arsye mund të jetë se anëtarët e
veçanërisht theksojnë simpatitë e tyre për të al-Banna ', që përshkruante atë si një ideal
udhëheqës, i cili vdiq për bindjet e aktivist i tij. Megjithatë, sa shumë duroi Brothers
burgim, punë e vështirë dhe madje edhe torturat brenda >burgjet Abd al-Nasir-së dhe
kampet, historitë e tyre personale kanë rezultuar në një mungesë të diskursi mbi Hasan
al-Hudaybi. Kështu, ka një tendencë për të kujtuar periudhën al-Hudaybi e udhëheqësisë
si një kohë e afërt humbjen dhe shkatërrimin e. Ende, përvojat e
përndjekur janë kapur në marrëdhënie të paqarta ndërmjet harruar dhe reappraisal.
Shumë llogaritë personale të kohës kanë qenë botuar që nga mesi i
1970s, 2 narrating tregimet e torturës dhe të theksuar durim e besimit. Vetëm një
disa nga librat e shkruar nga Vëllezërit Musliman të marrë një qasje më të gjerë, që
përfshin diskutimin e një krize brenda organizatës dhe të pjesë të al-Hudaybi's
aty. Ata autorë që nuk merret me këtë çështje jo vetëm të zbulojë të shoqërisë së dobët
pozicion vis-à-vis >Abd al-Nasir, por edhe e vë në shenjat e dezintegrimit në kuadër të
Vëllazëria Muslimane. 3 Kjo ka çuar në qëndrimet e ndryshme ndaj al-Hudaybi, me
shumica e portretizuar atë si një udhëheqës të paaftë e munguar personalitetit karizmatik
të paraardhësit të tij, al-Banna '. Veçanërisht, ai ishte i akuzuar nuk komandues
autoritetin për të sjellë së bashku krahët e ndryshme e Vëllazërisë muslimane
ose të miratojë një pozitë të fortë në lidhje me sistemin autoritar shtetëror. Në
pamje fundit qëndron një paqartësi, për atë do të duket për të treguar jo al-Hudaybi vetëm si një
Paraqitje 3
dështim, por edhe si një viktimë e situatës politike. Më në fund, këtyre llogarive të zbulojë
një hendek ideologjik e cila u hap në fillim të periudhës së persekutimit në
1954. Deri në një masë të caktuar, Sayyid Qutb fi lled këtë boshllëk. Gjatë burgosjes së tij
ai ka zhvilluar një qasje radikale, refuzimin e sistemit e pastaj e shtetit si i paligjshëm
un dhe '-islamike'. Në zhvillimin e një koncepti revolucionar dhe shpjeguar në këtë mënyrë
arsyet themelore persekutimin, ai u kthye në gjendjen e viktimizimit
në një të krenarisë. Kështu, ai i dha shumë i burgosur musliman Brothers, veçanërisht
Anëtarët e rinj, një ideologji që ata mund të mbajë në të.
Ajo ka për të thuhet se Al-Hudaybi nuk reagojnë me vendosmëri për gjendjen e
krizë të brendshme dhe prishja e shoqërisë. Me të vërtetë, në një masë të caktuar pavendosmërinë e tij të shkaktuar
këtë situatë. Kjo ishte veçanërisht e dukshme gjatë periudhës së persekutimit
(1954–71), kur ai e lënë jashtë për të siguruar ndonjë udhëzues për të ndihmuar në kapërcimin e
ndjenjë shprese duke çuar në >imprisonments Abd al-Nasir në masë. E tij
Reagimi ndaj ideve radikale e cila fl ourished në burgjet dhe kampet në mesin e
disa, veçanërisht të të rinjve, Anëtarët erdhi mjaft vonë. Edhe atëherë, shkencore të tij dhe
argumentim juridik nuk kanë të njëjtin efekt gjithëpërfshirës si Sayyid Qutb-së
shkrimet. Në 1969, al-Hudaybi propozuar një koncept i moderuar ne shkrim e tij Du<në
Qudat (Predikuesit nuk Gjyqtarët). 4 Ky shkrim, i cili është shpërndarë në fshehtësi
Vëllezërit ndër shokët, konsiderohet rst fi përgënjeshtrim të konsiderueshme të Sayyid
Qutb idetë e. 5 Qutb, i cili ishte i varur në 1966, ishte duke konsideruar atëherë të jetë një
martir, mendimet e tij tashmë ka një uence konsiderueshme infl. Kjo nuk do të thotë
se shumica e Vëllezërit muslimanë nuk kanë ndjekur një qasje të moderuar, por
Mungesa e udhëzimeve të lënë ata pa zë dhe përforcuar perceptimin e-Hudaybi al
si një udhëheqës i dobët.
Megjithatë, al-Hudayb'is menduar të moderuar kishin një ndikim mbi shokët e tij
Vëllezër musliman. Pas amnisti e përgjithshme e 1971, al-Hudaybi luajti një të mëdha
pjesë në rivendosjen e organizatës. Edhe pse ai vdiq në 1973, e tij të moderuar
dhe idetë e pajtues vazhdoi të jetë relevante. Fakti që shokët e ngushtë
such as Muhammad Hamid Abu Nasr, >Umar al-Tilmisani dhe Muhammedi
Mashhur, i cili vdiq kohët e fundit, pasoi atë të udhëheqësit tregon vazhdimësinë e tij
mendim. Veç kësaj, djali i tij el-Ma'mun Hudaybi ka luajtur një rol të madh në
kapacitetin e tij si sekretar i Vëllazërisë së dhe zëdhënës. Një tjetër arsye pse
të menduarit e tij u bë e rëndësishme qëndron në qëndrimin e ndryshuar ndaj musliman
Vëllazëria që nga presidenca Anwar al-Sadat's. El-Sadat, i cili pasoi >SHBA
al-Nasir, lëshuar Vëllezërit burgosur dhe ofroi organizimin e një gjysmë-ligjore
Gjendja e pse jo zyrtare të njohura sidomos. Një periudhë e riorganizimit (1971–77) followed,
gjatë së cilës qeveria e hoqi censurën e librave të shkruar nga
Vëllezër musliman. Shumë kujtime e anëtarëve të burgosur më parë u botuan,
such as Zaynab al-Ghazali’s account or al-Hudaybi’s book Du<që lejojnë Qudat
(Predikuesit nuk Gjyqtarët). Ballafaqimi me të kaluarën, këto libra nuk kanë vetëm të ruajnë
kujtimin e cruelties e >persekutim Abd al-Nasir-së. El-Sadat ndjekur
axhendën e tij, kur ai lejohet këtyre botimeve të ll fi tregun; kjo
ishte një manovër politike të qëllimshme, nënkupton një ndryshim të drejtimit dhe që kanë për qëllim
distancuar Qeveria e re nga e vjetra. Publikimi i postum
shkrimet e el-Hudaybi nuk ishte thjesht për qëllim të ofrimin e udhëzimeve ideologjike të
4 Paraqitje
Vëllezërit musliman; ata ishin shpërndarë për shkak të deklaratave të tyre kundër
mendim radikale, dhe u përdorën në këtë mënyrë për të trajtuar një problem të ri dhe në rritje, domethënë
ngritjen e grupeve islamike, e cila filloi të ght fi aktivisht kundër
Sistemi politik në fillim të viteve 1970. Në këto kushte, Nga<në la Qudat mbetet një
kritikë të rëndësishme të mendimit radikale.
Qëllimi kryesor i Hasan al-Hudaybi ishte për të ndryshuar shoqërinë, unë. shoqërisë egjiptiane,
që, sipas pikëpamjes së tij, nuk ishte në dijeni të natyrës politike e besimit islamik. Kështu,
ndryshim të vërtetë mund të jetë vetëm e sjella nëpërmjet krijimit të vetëdijes dhe nga
merret me këtë çështje të identitetit islamik (në krahasim me një perceptim Perëndimor). Vetëm
duke zhvilluar një ndjenjë të vetëdijes islamike mund qëllimi përfundimtar i
krijimin e një shoqërie islamike të arrihet. Duke pasur parasysh këtë qasje, al-Hudaybi
hodhi poshtë përmbysur revolucionar, në vend të predikimit zhvillimin gradual nga
brenda. Një pikë e madhe për këtë arsye, arsimin dhe shërbimet sociale angazhim, si edhe
pjesëmarrjen në sistemin politik, tërheqës me anë të misionit të ( e<wa ) të
ndërgjegjen e besimtarit individual.
Kjo rrugë i tij është ndjekur nga Vëllazëria Muslimane tani e sotme, që përpjekjet
për t'u njohur si një parti politike dhe që uences infl vendim politik
duke e bërë nga infi ltrating strukturat politike pjesëmarrëse (parliament, administratë,
organizatave jo-qeveritare). Ky studim e Vëllazërisë muslimane
nga 1950 deri në fillim të viteve 1970, prandaj, nuk është vetëm një pjesë e hulumtimit në
historinë moderne politike e Egjiptit dhe një analizë e një ideologji fetare, por
ka gjithashtu një marrëdhënie të politikës aktuale.

Barbara AI. Zollner

HasanHasan Ismail al-Hudaybi led the Society of the Muslim Brotherhood during a time of crisis and dissolution. Pasuar Hasan al-Banna ', who was the founder and first leader of the organisation, al-Hudaybi was to be its head for more than twenty years. Gjatë udhëheqjes së tij ai u përball me kritika të ashpra nga Vëllezërit shokët.

Pas Revolucionit të korrikut 1952, he was pitted against the antagonism of Abd al-Nasir, who became increasingly infl uential in the council of leading Free Officers. Abd al-Nasir’s determination to thwart the cause of the Brotherhood and its infl uence on society was part of his path to absolute rule. Considering the signifi cance of al-Hudaybi’s years as leader of the Muslim Brotherhood, kjo është për t'u habitur se ka pak punë shkencore mbi këtë temë.

When taking into account that his moderate ideas continue to have a strong infl uence on the policy and attitude of today’s Muslim Brotherhood, g. his conciliatory position towards the state system and his refutation of radical ideas, the fact that so little attention is paid to his writing is even more startling. Sigurisht, there has been interest in the Muslim Brotherhood.

There are quite extensive studies available on Hasan al-Banna’: the founder and fi rst leader of the Muslim Brotherhood has been described as a model figure of Islamic campaigning; others depict him as the originator of threatening political activism in the name of Islam.

There has been even more interest in the ideas of Sayyid Qutb; some see him as the ideologue of Islamist radicalism, koncepteve të cilëve të trajnuar grupet ekstremiste; others describe him as a victim of state persecution who developed a theology of liberation in reaction to his maltreatment.

Nuk ka dyshim, it is important to examine the work of these thinkers in order to understand currents of Islamist ideology and Islamist movements. Sido që të jetë vendimi mbi al-Banna 'dhe Qutb, it is a fact that certain ideas of the two thinkers have been incorporated into the modern-day Muslim Brotherhood.

Megjithatë, this focus has led to an incorrect perception that the Islamic movement is necessarily radical in its thinking and/or militant in its deeds, një supozim i cili ka, në vitet e fundit, been questioned by a number of scholars, midis tyre John L. Edwards, Fred Halliday, Fransua Burgat, and Gudrun Krämer.

The following study of Egypt’s Muslim Brotherhood under the leadership of Hasan al-Hudaybi will form an addition to these theses, addressing and reassessing the viewpoint that political Islam is a monolithic block, all in all disposed towards violent means.

There are reasons why al-Hudaybi is hardly mentioned in the literature on the Muslim Brotherhood. The fi rst that comes to mind is the observation that Islamist movements are, nga njohjes defi, shihet si krejtësisht radikale, anti-democratic and anti-Western.

This reasoning questions any distinction between moderate Islamism and its radical counterpart. The argument goes that both have the objective of establishing an Islamic state system, that they both aim to replace existing secular governance and that they therefore differ only in the degree of their methods, por jo në parim.

Ky libër, megjithatë, clearly joins the scholarly circle on political Islam, which identifi es arguments such as these as neo-Orientalist. As Esposito shows, this approach to political Islam is based on what he terms ‘secular fundamentalism’.

Pamja e jashtme të Islamit politik është e përqëndruar kryesisht në mendim radikale, dhe kjo mund të jetë për shkak të krijimit, nga ana e pushtetit politikës, of a fear of Islam as a religion, e cila është e ndryshme, çuditshme dhe me sa duket në kundërshtim me

Perëndimor menduar. Alternativ, it may be because radical or even militant groups are constantly appearing in the media by reason of their actions. Në të vërtetë, militant Islamists actually seek such publicity.

While radical thought and militant action make it necessary to study extremist groups, the focus on terrorism in the name of Islam marginalises moderate Islamists.

It also makes it difficult to explain the differences between radical and moderate Islamism. Në fakt, the scholarly focus on radical or militant groups reinforces the generally negative public perception of Islam in the West.

A further reason why al-Hudaybi in particular has not been studied by Western scholars has to do with the internal affairs of the Brotherhood. It is astonishing that his name is not mentioned much by the writers of the Muslim Brotherhood itself. Nuk ka shpjegim të thjeshtë për këtë.

One reason may be that members particularly stress their sympathies for al-Banna’, depicting him as an ideal leader who died for his activist convictions. Megjithatë, as many Brothers endured imprisonment, hard labour and even torture insideAbd al-Nasir’s prisons and camps, their personal histories have resulted in a dearth of discourse on Hasan al-Hudaybi.

Kështu, there is a tendency to remember al-Hudaybi’s period of leadership as a time of near defeat and destruction. Ende, the experiences of the persecuted are caught in the ambiguous relationship between forgetting and reappraisal.

Many personal accounts of the time have been published since the mid 1970s, 2 narrating tregimet e torturës dhe të theksuar durim e besimit. Only a few of the books written by Muslim Brothers take a broader approach, which includes discussion of a crisis within the organisation and of al-Hudaybi’s part therein. Those authors who do tackle this issue not only reveal the society’s weak position vis-à-vis Abd al-Nasir, por edhe e vë në shenjat e dezintegrimit në kuadër të

Vëllazëria Muslimane. 3 Kjo ka çuar në qëndrimet e ndryshme ndaj al-Hudaybi, with most portraying him as an incompetent leader lacking the charismatic personality of his predecessor, al-Banna '. Veçanërisht, he was accused of not commanding the authority to bring together the different wings of the Muslim Brotherhood or to adopt a strong position in relation to the authoritarian state system.

In the latter view lies an ambiguity, for it would appear to show al-Hudaybi not just as a failure, por edhe si një viktimë e situatës politike. Më në fund, these accounts reveal an ideological gap which opened at the beginning of the period of persecution in 1954.

Deri në një masë të caktuar, Sayyid Qutb fi lled këtë boshllëk. During his imprisonment he developed a radical approach, rejecting the then state system as illegitimate and ‘un-Islamic’. In developing a revolutionary concept and explaining thereby the reasons underlying the persecution, he turned the condition of victimisation into one of pride.

Kështu, ai i dha shumë i burgosur musliman Brothers, particularly young members, një ideologji që ata mund të mbajë në të.

It has to be said that al-Hudaybi did not react decisively to the situation of internal crisis and dissolution. Me të vërtetë, to a certain extent his indecisiveness triggered this situation.

Kjo ishte veçanërisht e dukshme gjatë periudhës së persekutimit (1954–71), when he omitted to provide any guidelines to help in overcoming the feeling hopelessness ushered in by Abd al-Nasir’s mass imprisonments. His reaction to the radical ideas which fl ourished in the prisons and camps among certain, veçanërisht të të rinjve, Anëtarët erdhi mjaft vonë.

Edhe atëherë, his scholarly and juridical argumentation did not have the same sweeping effect as Sayyid Qutb’s writings. Në 1969, al-Hudaybi proposed a moderate concept in his writing Duat la Qudat (Predikuesit nuk Gjyqtarët).

Ky shkrim, which was secretly distributed among fellow Brothers, is considered the fi rst substantial refutation of Sayyid Qutb’s ideas. 5 Qutb, i cili ishte i varur në 1966, was by then considered to be a martyr, mendimet e tij tashmë ka një uence konsiderueshme infl.

This does not mean that the majority of Muslim Brothers did not pursue a moderate approach, but the lack of guidelines left them voiceless and reinforced the perception of al-Hudaybi as a weak leader.

Megjithatë, al-Hudayb’is moderate thought had an impact on his fellow Muslim Brothers. Pas amnisti e përgjithshme e 1971, al-Hudaybi played a major part in the re-establishment of the organisation. Edhe pse ai vdiq në 1973, his moderate and conciliatory ideas continued to be relevant.

The fact that close companions such as Muhammad Hamid Abu Nasr, Umar al-Tilmisani and Muhammad Mashhur, i cili vdiq kohët e fundit, succeeded him as leaders shows the continuance of his thought.

Veç kësaj, his son Ma’mun al-Hudaybi has played a major role in his capacity as the Brotherhood’s secretary and spokesman.

Another reason why his thinking became important lies in the changed attitude towards the Muslim Brotherhood since Anwar al-Sadat’s presidency. El-Sadat, who succeeded Abd al-Nasir, released the imprisoned Brothers and offered the organisation a half-legal though not offi cially recognised status.

Një periudhë e riorganizimit (1971–77) followed, during which the government lifted the censorship of books written by Muslim Brothers. Shumë kujtime e anëtarëve të burgosur më parë u botuan, such as Zaynab al-Ghazali’s account or al-Hudaybi’s book Du<që lejojnë Qudat (Predikuesit nuk Gjyqtarët).

Ballafaqimi me të kaluarën, these books did not merely preserve the memory of the cruelties of Abd al-Nasir’s persecution.

Al-Sadat followed his own agenda when he allowed these publications to fi ll the market; this was a deliberate political stratagem, implying a change of direction and aimed at distancing the new government from the old.

The posthumous publication of al-Hudaybi’s writings was not merely aimed at providing ideological guidance to the Muslim Brothers; they were distributed because of their statements against radical thought, dhe u përdorën në këtë mënyrë për të trajtuar një problem të ri dhe në rritje, namely the establishment of Islamist groups, which began to fi ght actively against the political system in the early 1970s. Në këto kushte, Duat la Qudat remains an important critique of radical thought.

Qëllimi kryesor i Hasan al-Hudaybi ishte për të ndryshuar shoqërinë, unë. shoqërisë egjiptiane, që, sipas pikëpamjes së tij, nuk ishte në dijeni të natyrës politike e besimit islamik. Kështu, real change could only be brought about through creating awareness and by tackling the issue of Islamic identity (në krahasim me një perceptim Perëndimor).

Only through developing a sense of Islamic consciousness could the ultimate goal of the establishment of an Islamic society be reached. Duke pasur parasysh këtë qasje, al-Hudaybi refuted revolutionary overthrow, instead preaching gradual development from within. Një pikë e madhe për këtë arsye, arsimin dhe shërbimet sociale angazhim, as well as participation in the political system, tërheqës me anë të misionit të ( Dawa ) to the consciousness of the individual believer.

Kjo rrugë i tij është ndjekur nga Vëllazëria Muslimane tani e sotme, which endeavors to be recognised as a political party and which infl uences political decision making by infi ltrating the political participatory structures (parliament, administratë, organizatave jo-qeveritare).

This study of the Muslim Brotherhood from the 1950s until the early 1970s, prandaj, is not only a piece of research into the modern political history of Egypt and an analysis of a religious ideology, but has also a relationship to current politics.

Goldstone Report On Israel’s War On Gaza

Goldstone in Gaza

1. On 3 April 2009, the President of the Human Rights Council established the United Nations
Fact Finding Mission on the Gaza Conflict with the mandate “to investigate all violations of
international human rights law and international humanitarian law that might have been
committed at any time in the context of the military operations that were conducted in Gaza
during the period from 27 Dhjetor 2008 dhe 18 January 2009, whether before, during or
after.”
2. The President appointed Justice Richard Goldstone, former judge of the Constitutional Court
of South Africa and former Prosecutor of the International Criminal Tribunals for the former
Yugoslavia and Rwanda, to head the Mission. The other three appointed members were:
Professor Christine Chinkin, Professor of International Law at the London School of Economics
and Political Science, who was a member of the high-level fact-finding mission to Beit Hanoun
(2008); Ms. Hina Jilani, Advocate of the Supreme Court of Pakistan and former Special
Representative of the Secretary-General on the situation of human rights defenders, who was a
member of the International Commission of Inquiry on Darfur (2004); and Colonel Desmond
Travers, a former Officer in Ireland’s Defence Forces and member of the Board of Directors of
the Institute for International Criminal Investigations.
3. As is usual practice, the Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights
(OHCHR) established a secretariat to support the Mission.
4. The Mission interpreted the mandate as requiring it to place the civilian population of the
region at the centre of its concerns regarding the violations of international law.
5. The Mission convened for the first time in Geneva between 4 dhe 8 May 2009. Përveç kësaj,
the Mission met in Geneva on 20 May, më 4 dhe 5 Korrik, and between 1 dhe 4 Gusht 2009. The
Mission conducted three field visits: two to the Gaza Strip between 30 May and 6 June, dhe
between 25 June and 1 Korrik 2009; and one visit to Amman on 2 dhe 3 Korrik 2009. Several staff of

1. On 3 April 2009, the President of the Human Rights Council established the United Nations Fact Finding Mission on the Gaza Conflict with the mandate “to investigate all violations of international human rights law and international humanitarian law that might have been committed at any time in the context of the military operations that were conducted in Gaza during the period from 27 Dhjetor 2008 dhe 18 January 2009, whether before, during or after.”

2. The President appointed Justice Richard Goldstone, former judge of the Constitutional Court of South Africa and former Prosecutor of the International Criminal Tribunals for the former Yugoslavia and Rwanda, to head the Mission. The other three appointed members were Professor Christine Chinkin, Professor of International Law at the London School of Economics and Political Science, who was a member of the high-level fact-finding mission to Beit Hanoun (2008); Ms. Hina Jilani, Advocate of the Supreme Court of Pakistan and former Special Representative of the Secretary-General on the situation of human rights defenders, who was a member of the International Commission of Inquiry on Darfur (2004); and Colonel Desmond Travers, a former Officer in Ireland’s Defence Forces and member of the Board of Directors of the Institute for International Criminal Investigations.

3. As is usual practice, the Office of the United Nations High Commissioner for Human Rights (OHCHR) established a secretariat to support the Mission.

4. The Mission interpreted the mandate as requiring it to place the civilian population of the region at the centre of its concerns regarding the violations of international law.

5. The Mission convened for the first time in Geneva between 4 dhe 8 May 2009. Përveç kësaj, the Mission met in Geneva on 20 May, më 4 dhe 5 Korrik, and between 1 dhe 4 Gusht 2009. The Mission conducted three field visits: two to the Gaza Strip between 30 May and 6 June, and between 25 June and 1 Korrik 2009; and one visit to Amman on 2 dhe 3 Korrik 2009. Several staff ofthe Mission’s secretariat were deployed in Gaza from 22 May to 4 Korrik 2009 to conduct field investigations.

6. Notes verbales were sent to all Member States of the United Nations and United Nations organs and bodies on 7 May 2009. On 8 June 2009 the Mission issued a call for submissions inviting all interested persons and organizations to submit relevant information and documentation to assist in the implementation of its mandate.

7. Public hearings were held in Gaza on 28 dhe 29 June and in Geneva on 6 dhe 7 Korrik 2009.

8. The Mission repeatedly sought to obtain the cooperation of the Government of Israel. After numerous attempts had failed, the Mission sought and obtained the assistance of the Government of Egypt to enable it to enter the Gaza Strip through the Rafah crossing.

9. The Mission has enjoyed the support and cooperation of the Palestinian Authority and of the Permanent Observer Mission of Palestine to the United Nations. Due to the lack of cooperation from the Israeli Government, the Mission was unable to meet members of the Palestinian Authority in the West Bank. The Mission did, megjithatë, meet officials of the Palestinian Authority, including a cabinet minister, in Amman. During its visits to the Gaza Strip, the Mission held meetings with senior members of the Gaza authorities and they extended their full cooperation and support to the Mission.

10. Subsequent to the public hearings in Geneva, the Mission was informed that a Palestinian participant, Mr. Muhammad Srour, had been detained by Israeli security forces when returning to the West Bank and became concerned that his detention may have been a consequence of his appearance before the Mission. The Mission is in contact with him and continues to monitor developments.