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La politique américaine du Hamas bloque la paix au Moyen-Orient

Henry Siegman


Échec des pourparlers bilatéraux au cours de ces dernières 16 années ont montré qu'un accord de paix au Moyen-Orient ne pourra jamais être conclu par les parties elles-mêmes. Les gouvernements israéliens croient qu'ils peuvent défier la condamnation internationale de leur projet colonial illégal en Cisjordanie parce qu'ils peuvent compter sur les États-Unis pour s'opposer aux sanctions internationales. Des pourparlers bilatéraux qui ne sont pas encadrés par des paramètres formulés par les États-Unis (sur la base des résolutions du Conseil de sécurité, les accords d'Oslo, l'Initiative de paix arabe, la « feuille de route » et d'autres accords israélo-palestiniens antérieurs) ne peut pas réussir. Le gouvernement israélien estime que le Congrès américain ne permettra pas à un président américain d'émettre de tels paramètres et d'exiger leur acceptation. Quel espoir pour les pourparlers bilatéraux qui reprennent à Washington DC en septembre 2 dépend entièrement du fait que le président Obama prouve que cette croyance est fausse, et sur la question de savoir si les "propositions relais" qu'il a promises, si les pourparlers aboutissent à une impasse, sont un euphémisme pour la soumission de paramètres américains. Une telle initiative américaine doit offrir à Israël des garanties absolues pour sa sécurité à l'intérieur de ses frontières d'avant 1967, mais en même temps, il faut qu'il soit clair que ces assurances ne sont pas disponibles si Israël insiste pour refuser aux Palestiniens un État viable et souverain en Cisjordanie et à Gaza. Ce document se concentre sur l'autre obstacle majeur à un accord sur le statut permanent: l'absence d'un interlocuteur palestinien efficace. Répondre aux griefs légitimes du Hamas - et comme indiqué dans un récent rapport du CENTCOM, Le Hamas a des griefs légitimes – pourrait conduire à son retour dans un gouvernement de coalition palestinien qui fournirait à Israël un partenaire de paix crédible. Si cette sensibilisation échoue à cause du rejet du Hamas, la capacité de l'organisation à empêcher un accord raisonnable négocié par d'autres partis politiques palestiniens aura été considérablement entravée. Si l'administration Obama ne mène pas une initiative internationale pour définir les paramètres d'un accord israélo-palestinien et promouvoir activement la réconciliation politique palestinienne, L'Europe doit le faire, et j'espère que l'Amérique suivra. Malheureusement, il n'y a pas de solution miracle qui puisse garantir l'objectif de « deux États vivant côte à côte dans la paix et la sécurité ».
Mais le cours actuel du président Obama l'empêche absolument.

L'évolution politique des Frères musulmans en Egypte

Stephen Bennett

«Allah est notre objectif. Le Prophète est notre chef. Coran est notre loi. Le djihad est notre chemin. Mourir dans le chemin d'Allah est notre plus grand espoir. "

Depuis ses débuts en Egypte des Frères musulmans a suscité beaucoup de controverse, comme certains l'affirment que l'organisation prônant la violence au nom de l'islam. Selon le Dr. Mamoun Fandy, de l'A James. Institut Baker III de politique publique, "djihadisme et l'activation des points de vue du monde de la maison de l'islam et la maison de la guerre sont les idées qui ont émergé dans les écrits et les enseignements des Frères musulmans " (Livesy, 2005). La principale preuve de cet argument est remarquable membre de la Fraternité, Sayeed Qutb, qui est crédité de développement du révisionnisme et controversé de l'interprétation jihad qui a fourni des justifications religieuse de la violence commise par des organisations émanation de la Fraternité comme Al-Jihad, Al-Takfir wa al-Hijra, Hamas, et Al-Qaïda.

Pourtant, c'est encore une position discutable, parce que même s'il est le parent idéologique de ces organisations violentes, la Fraternité musulmane elle-même a toujours maintenu une position officielle contre la violence et a plutôt favorisé l'action islamique civile et sociale au niveau local. Dans les vingt premières années de son existence, la Confrérie musulmane a obtenu le statut comme le plus influent de tous les grands groupes au Moyen-Orient grâce à son activisme populaire. Il a également la propagation de l'Egypte vers les autres nations à travers la région et a servi de catalyseur pour de nombreux mouvements de libération succès populaire contre le colonialisme occidental au Moyen-Orient.

Si elle a conservé la plupart de ses principes fondateurs depuis sa création, les Frères musulmans ont procédé à une transformation spectaculaire dans certains aspects fondamentaux de son idéologie politique. Autrefois, dénoncé par beaucoup comme une organisation terroriste, À la fin de la Fraternité musulmane a été étiquetée par la plupart des spécialistes actuels du Moyen-Orient comme politiquement «modérés», «Politiquement centriste", et "accommodationist" aux structures politiques et gouvernementales de l'Égypte (Abed-Kotob, 1995, p. 321-322). Sana Abed-Kotob nous dit aussi que des groupes d'opposition courant islamiste qui existent aujourd'hui », plus« radicale »ou des militants de ces groupes d'insister sur un changement révolutionnaire qui doit être imposée sur les masses et le système polit, Attendu que ... la nouvelle Frères musulmans d'Egypte, appel au changement graduel qui doit être entrepris au sein du système politique et avec l'enrôlement des masses musulmanes "

Institutions musulmanes mobilisation politique

Sara Silvestri

En Europe, et la plupart du monde occidental, Présence musulmane dans la publicsphere est un phénomène récent qui a caractérisé la dernière décennie du 20ème siècle et a profondément marqué le début du 21e. This visiblepresence, which amounts to something between 15 et 20 millionindividuals, can best be analysed if dissected into a number of components.The first part of this chapter illustrates where, when and why organisedMuslim voices and institutions have emerged in Europe, and which actorshave been involved. The second part is more schematic and analytical, inthat it seeks to identify from these dynamics the process through whichMuslims become political actors and how they relate to other, often incompeting political forces and priorities. It does so by observing theobjectives and the variety of strategies that Muslims have adopted in orderto articulate their concerns vis-à-vis different contexts and interlocutors.The conclusions offer an initial evaluation of the impact and of theconsequences of Muslim mobilisation and institution-formation forEuropean society and policy-making.

midi en Egypte

Devika Parashar

F. Andy Messing


Les parallèles entre le président égyptien Hosni Moubarak et le déposa Shah Mohammed Reza Pahlavi d'Iran, sont de capter l'attention. Dans 1979, prior to the notorious Islamic Revolution, which was instigated and controlled by radical Muslim cleric Ayatollah Ruhollah Khomeini, the shah wielded personal and authoritarian power in a manner comparable to the dictators of the time: Ferdinand Marcos in the Philippines, Anastasio Somoza in Nicaragua, and earlier, Fulgencio Batista in Cuba. These rulers brandished their power with little restraint, unencumbered by the rule of law and basically insensitive to the needs of their populace. Malheureusement, Hosni Mubarak alarmingly resembles these former dictators in social, politique, economic and security issues. He is inadvertently pushing his country towards an Islamic revolution. As an earlier example, the shah of Iran slowly strangled his country by reigning with a heavy-hand through his unfettered security force. He narrowed the sociopolitical base of his government and distorted the economy by monopolistic actions. This modus operandi reflects Mr. Mubarak’s current regime, whose survival depends on his ability to reverse these trends. En conséquence, m. Mubarak uses hisCentral Security Force,” that now consists of more than half of his entire military, to impose a measure of censorship on the mass media and ban most forms of political organization, activities and literary expression. Like the shah, he has established control over physical action, selectively executing opposition, imprisoning and exiling thousands of people who oppose his policies. Récemment,, the leading English language newspaper Al-Ahram Weekly reported an upsurge in deaths due to police brutality. Another Arab news source reported the barring of human-rights groups from attending secret military trials. Economically, m. Mubarak monopolistically privatizes the highly regulated Egyptian economy, fostering creation of an exclusive industrial bourgeoisie. He invites only pro-Mubarak businesses to work within his development schemes. Like the shah, he has alienated large sections of the public and private sectors, thus suppressing any real economic growth. Politically, m. Mubarak cracks down on civil participation, essentially repressing political opposition; while his lack of government transparency practically guarantees rife corruption throughout the 4 million strong bureaucracy. Equally important, is the lack of government response to crises. Al-Ahram Weekly reported 20 train crashes between 1995 and August 2006. In each case, the government formed an ineffectual and disorganized crisis-management council that failed to correct
the problem. As the government failed to meet the needs of its people, les Frères musulmans (al-Ikhwan) filled a void by establishing social services, such as health clinics and youth programs, to effectively respond to various situations. The first and best-known example of this was their mobilization after the 1992 earthquake struck Southern Cairo. The Muslim Brotherhood provided disaster relief then, and continues to do so, thereby enhancing its traction. En outre, the Muslim Brotherhood has nonviolently taken control of 15 percent of major professional associations that form the greater part of Egypt’s middle class. In the most recent parliamentary election in 2005, the Muslim Brotherhood presented the largest threat to Mr. Mubarak’s National Democratic Party, securing an unprecedented 34 hors de 454 des places. They demonstrated their ability to draw support despite government opposition. m. Mubarak unwittingly nurtured the regrowth of the essentially Fundamentalist Muslim Brotherhood by alienating segments of the Egyptian populace and eliminating soft-line opposition (such as the secular Wafd and al-Ghad parties). He must seek more innovative methods to remain in power. Par exemple, Chile managed to open the economy and encourage free enterprise under Augusto Pinochet, even though his government was considered authoritarian. m. Mubarak must tap into the tremendous energy of the Egyptian people by increasing the pace of capitalization and democratization, thereby improving their standard of living. If he succeeds, m. Mubarak could eventually create a legacy for himself as an Arab leader who effectively modernized and democratized thiskeystonenation. In doing so, he would secure major assets such as the Suez Canal, Egypt’s oil production and tourism, for not only his country but for the global economy, while providing a positive example for the entire Muslim world. en outre, États-Unis. ability to deal with Egypt will be enhanced, and our aid to that country will become completely justified. But if Mr. Mubarak fails, his regime will fall to the same type of radical elements that claimed the shah’s government in 1979, creating compounded turmoil for Egypt and the world. Devika Parashar spent eight months in Egypt into 2007 and is a research assistant at the National Defense Council Foundation. F. Andy Messing, a retired Special Forces officer, is NDCF’s executive director and met with a Muslim Brotherhood Representative in Cairo in 1994. He has been to 27 conflict areas worldwide.


Résoudre les islamistes en Amérique's Dilemma

Shadi Hamid

États-Unis. les efforts pour promouvoir la démocratie au Moyen-Orient ont longtemps été paralysés par le « dilemme islamiste »: en théorie, nous voulons la démocratie, mais, en pratique, la crainte que les partis islamistes soient les premiers bénéficiaires de toute ouverture politique. La manifestation la plus tragique en fut la débâcle algérienne de 1991 et 1992, lorsque les États-Unis se sont tenus silencieux tandis que l'armée résolument laïque annulait les élections après qu'un parti islamiste ait remporté la majorité parlementaire. Plus récemment, l'administration Bush s'est retirée de son « programme de liberté » après que les islamistes se soient étonnamment bien comportés lors des élections dans toute la région, y compris en Egypte, Arabie Saoudite, et les territoires palestiniens.
Mais même notre peur des partis islamistes - et le refus qui en résulte de s'engager avec eux - a elle-même été incohérente, vrai pour certains pays mais pas pour d'autres. Plus un pays est considéré comme vital pour les intérêts de sécurité nationale américains, moins les États-Unis ont été disposés à accepter que des groupes islamistes y jouent un rôle politique de premier plan. Cependant, dans les pays considérés comme moins pertinents sur le plan stratégique, et où moins est en jeu, les États-Unis ont parfois adopté une approche plus nuancée. Mais c'est précisément là où le plus est en jeu que la reconnaissance d'un rôle pour les islamistes non violents est la plus importante, et, ici, La politique américaine continue d'échouer.
Dans toute la région, les États-Unis ont activement soutenu des régimes autocratiques et donné le feu vert à des campagnes de répression contre des groupes tels que les Frères musulmans égyptiens, le mouvement politique le plus ancien et le plus influent de la région. En mars 2008, pendant ce que de nombreux observateurs considèrent comme la pire période de répression anti-Frères depuis les années 1960, La secrétaire d'État Condoleezza Rice a renoncé à $100 millions de dollars de réduction de l'aide militaire à l'Égypte mandatée par le Congrès.

Hasan Al-Banna

Guilain Denoelcx

Hasan al-Banna est le fondateur des Frères musulmans ou Société des Frères musulmans, thelargest et la plus influente organisation sunnite renouveau au 20e siècle. Created in Egypt in1928, the Muslim Brotherhood became the first mass-based, overtly political movement to opposethe ascendancy of secular and Western ideas in the Middle East. The brotherhood saw in theseideas the root of the decay of Islamic societies in the modern world, and advocated a return toIslam as a solution to the ills that had befallen Muslim societies. Al-Banna’s leadership was criticalto the spectacular growth of the brotherhood during the 1930s and 1940s. By the early 1950s,branches had been established in Syria, Soudan, et la Jordanie. Soon, the movement’s influence would be felt inplaces as far away as the Gulf and non-Arab countries such as Iran, Pakistan, Indonésie, and Malaysia. Drivingthis expansion was the appeal of the organizational model embodied in the original, Egypt-based section of thebrotherhood, and the success of al-Banna’s writings. Translated into several languages, these writings haveshaped two generations of Sunni religious activists across the Islamic world.

Consultation internationale d'intellectuels musulmans sur l'Islam & Politique

Stimson Center & Institut d'études politiques

Cette discussion de deux jours a réuni des experts et des universitaires en provenance du Bangladesh, Egypte, Inde,Indonésie, Kenya, Malaisie, Pakistan, Les Philippines, Soudan et Sri Lanka représentant le milieu universitaire,organisations non gouvernementales et groupes de réflexion. Parmi les participants figuraient un certain nombre d'anciens responsables gouvernementaux et un législateur en exercice. Les participants ont également été choisis pour comprendre à l'étranger un éventail d'idéologies, y compris les religieux et les laïcs, culturel, conservateurs politiques et économiques, libéraux et radicaux. Les thèmes suivants ont caractérisé la discussion:1. Ouest et États-Unis (Mis)Understanding There is a fundamental failure by the West to understand the rich variety of intellectual currents andcross-currents in the Muslim world and in Islamic thought. What is underway in the Muslim worldis not a simple opposition to the West based on grievance (though grievances there also are), but are newal of thought and culture and an aspiration to seek development and to modernize withoutlosing their identity. This takes diverse forms, and cannot be understood in simple terms. There is particular resentment towards Western attempts to define the parameters of legitimate Islamicdiscourse. There is a sense that Islam suffers from gross over generalization, from its champions asmuch as from its detractors. It is strongly urged that in order to understand the nature of the Muslim renaissance, l'Occident devrait étudier tous les éléments intellectuels des sociétés musulmanes, et pas seulement le discours prétendument islamique. La politique américaine à la suite de 9/11 a eu plusieurs effets. Elle a conduit à un durcissement et à une radicalisation des deux côtés de la rencontre ouest-musulmane. Cela a conduit à une large brosse mutuelle(mis)caractérisation de l'autre et de ses intentions. Il a contribué à un sentiment de solidarité panislamique sans précédent depuis la fin du Khilafat après la Première Guerre mondiale. Il a également produit une dégénérescence de la politique américaine, et une diminution de la puissance américaine, influence et crédibilité. Pour terminer, L'opposition dualiste des États-Unis à la terreur et à ses intérêts nationaux a fait de la première un instrument attrayant pour ceux qui ont l'intention de résister à l'Occident.

Femmes, travailler, et l'islam dans les sociétés arabes

Yusuf Sidani

Arab societies are currently in a state of confusion. Problems of underdevelopment,inequity, institutional deficiencies, and illiteracy are rampant (Arab HumanDevelopment Report, 2002). Arabs seem to be in a futile search for a new identity ina world that is transforming: power structures are shifting, societal expectations arechanging, and male-female relations are developing. The Arabs seem to yearn for anew identity that does not displace them from their roots, and at the same timeconnects them to the future; the search seems incessantly fruitless. Even non-Arabsseem to be confused about the issue. Vivid movie images mostly portray the Arab maleas a primitive, fanatic, brutal, lunatic, vicious, and splendidly prosperous individualwhile the Arab woman is portrayed as a belly dancer or whore, a veiled submissivemember of a luxurious harem, or a speechless oppressed character with no identity(Boullata, 1990). The political developments of the past few years did not help bringabout a better image. The rise of Islamic activism, end of the cold war, Huntington’s“clash of civilizations” supposition, and the events of 11th September only reinforcedthe bewilderment and confusion.In addressing the notion of women’s participation in the business and politicalarenas in Arab societies, conflicting remarks are brought forward. Some refer to therole of culture and the prevailing religion in the area – Islam and interpretations ofIslam – as possible reasons for such lack of participation (El-Saadawi, 1997; Mernissi,1991). Islam, it is asserted, is not merely a set of beliefs and rituals but is also a socialorder that has an all-pervading influence on its followers (Weir, 2000). This essayattempts to present varying discourses pertaining to women’s work and how it isimpacted by interpretations of Islam. We present current discourses from variousviewpoints including Muslim scholars on the one hand and active feminists on theother hand. We address the disagreements that exist in the camps of the religiousscholars in their interpretations of religious texts impacting women and their work. Inaddition, we tackle the feminist discourse pertaining to the role of Islam, orunderstandings of Islam, in their participation and development.

Les mouvements islamistes et l'usage de la violence:

Blowing Kirdis

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Malgré l'attention récente des universitaires et de la population sur les réseaux terroristes islamiques transnationaux violents,il y a une multiplicité de mouvements islamiques. Cette multiplicité présente aux chercheurs deux énigmes. Le premier casse-tête consiste à comprendre pourquoi les mouvements islamiques à vocation nationale qui se sont formés en réaction à la création d'États-nations laïcs ont déplacé leurs activités et leurs objectifs vers un espace transnational à plusieurs niveaux.. Le deuxième casse-tête consiste à comprendre pourquoi des groupes ayant des objectifs et des cibles similaires adoptent différentes stratégies d'utilisation de la violence ou de la non-violence lorsqu'ils « deviennent transnationaux ». Les deux principales questions auxquelles cet article va répondre sont: Pourquoi les mouvements islamiques deviennent transnationaux? Et, pourquoi prennent-ils des formes différentes lorsqu'ils se transnationalisent? Première, Je soutiens que le niveau transnational présente un nouveau lieu politique pour les mouvements islamiques qui sont limités dans leurs revendications au niveau national. Deuxième, Je soutiens que la transnationalisation crée une incertitude pour les groupes quant à leur identité et leurs revendications au niveau transnational. Le médium adopté, Je. recours à la violence versus non-violence, dépend du type de transnationalisation, les acteurs rencontrés au niveau transnational, et les interprétations des dirigeants sur la direction que le mouvement devrait suivre. Pour répondre à mes questions, Je vais examiner quatre cas: (1) Islam turc, (2) les Frères musulmans, (3) Jemaah Islamiyah, et (4) Tablighi Jamaat

Les mouvements islamiques et de la démocratisation

Aysegul Kozak

Personnels Gulseren

In recent years, many sociologists as well as political scientists argued over and offered theories about the factors that promote democracy. Some suggested that a country may more likely to become democratic if it becomes richer, if it redistributes the country’s wealth and income in an egalitarian manner.
To still others, becoming more capitalististic and rapidly converting its peasantry into proletarians is a condition of democratization. Being a former British colony and being a Protestant are also offered as factors that increase the likelihood of being a successful democracy (see Dahl, 1971; Bollen & Jackman 1985; Huntington 1991; Lipset, 1994; Moore, 1966; Muller, 1995).
Up to date, the majority of the studies on the democratization of the Islamic countries have dealt with the issue under the lenses of Islam’s adverse effects on the level of democratization in the Muslim countries. These studies, cependant, mostly failed to notice the positive drive to democratization brought by the Islamic parties into the existing political system. This paper aims to address this deficiency within the democracy literature.
Plus précisément, the aim of the paper, via case studies of Turkey and Egypt, is to examine the effect of the inclusion or exclusion of the Islamic parties in the political system of Muslim countries’ transitions to democracy. We argue that, inclusion of the Islamic parties in the democratic system in Turkey increased the state’s legitimacy, diminished civil conflict, and encouraged liberalization of the Turkish political system, the parties and their constituency thus, promoted a drive to successful democratization.
D'autre part, the exclusion of Islamists from the political system in Egypt weakened the state’s legitimacy, intensified the civil conflict, and radicalized the Islamic 4 movement and its constituency. The state gradually became more and more autocratic thus, hindered democratization.

In recent years, many sociologists as well as political scientists argued over andoffered theories about the factors that promote democracy. Some suggested that a countrymay more likely to become democratic if it becomes richer, if it redistributes thecountry’s wealth and income in an egalitarian manner. To still others, becoming morecapitalististic and rapidly converting its peasantry into proletarians is a condition ofdemocratization. Being a former British colony and being a Protestant are also offered asfactors that increase the likelihood of being a successful democracy (see Dahl, 1971;Bollen & Jackman 1985; Huntington 1991; Lipset, 1994; Moore, 1966; Muller, 1995).Up to date, the majority of the studies on the democratization of the Islamic countrieshave dealt with the issue under the lenses of Islam’s adverse effects on the level ofdemocratization in the Muslim countries. These studies, cependant, mostly failed to noticethe positive drive to democratization brought by the Islamic parties into the existingpolitical system. This paper aims to address this deficiency within the democracyliterature.More specifically, the aim of the paper, via case studies of Turkey and Egypt, is toexamine the effect of the inclusion or exclusion of the Islamic parties in the politicalsystem of Muslim countries’ transitions to democracy. We argue that, inclusion of theIslamic parties in the democratic system in Turkey increased the state’s legitimacy,diminished civil conflict, and encouraged liberalization of the Turkish political system,the parties and their constituency thus, promoted a drive to successful democratization.On the other hand, the exclusion of Islamists from the political system in Egyptweakened the state’s legitimacy, intensified the civil conflict, and radicalized the Islamic4movement and its constituency. The state gradually became more and more autocraticthus, hindered democratization.

Évaluer le courant islamiste en Egypte et en Malaisie

Au-delà du « terrorisme » et de « l'hégémonie étatique »: évaluer le courant islamiste en Égypte et en Malaisie

Janvier STRONGMalaysia-Islamists

Les réseaux internationaux de « terrorisme » islamique ont servi d'explication la plus populaire pour décrire le phénomène de l'Islam politique depuis le 11 Attaques de septembre.

Cet article soutient que l'islam doctrinal autoproclamé des militants et les perceptions occidentales d'une menace islamiste homogène doivent être déconstruites afin de découvrir les manifestations souvent ambiguës de l'islam « officiel » et « d'opposition »., de modernité et de conservatisme.

En comparaison de deux pays islamiques, Égypte et Malaisie,qui revendiquent tous deux un rôle de premier plan dans leurs régions respectives, spectacles, les groupes islamiques modérés ont eu un impact considérable sur les processus de démocratisation et l'émergence de la société civile au cours du quart de siècle depuis la « résurgence islamique ».

Les expériences partagées telles que la formation de coalitions et la participation active au sein du système politique démontrent l'influence et l'importance de groupes tels que les Frères musulmans égyptiens., le Mouvement de la jeunesse islamique de Malaisie (ABIM) ou le Parti islamique de Malaisie (PAS).

Ces groupes ont façonné le paysage politique dans une bien plus grande mesure que ne le suggère la préoccupation actuelle concernant la « menace terroriste ». Le développement progressif d'une « culture du dialogue » a plutôt révélé de nouvelles approches de la participation politique et de la démocratie à la base.

L'Internet et la politique islamiste en Jordanie, Maroc et l'Egypte.

La fin du XXe siècle et le début du XXIe ont vu une
la diffusion d'Internet en tant que centre de communication, informations, divertissement et
Commerce. La diffusion d'Internet a atteint les quatre coins du globe, reliant le
chercheur en Antarctique avec l'agriculteur au Guatemala et le présentateur de nouvelles à Moscou à la
Bédouin en Egypte. À travers l'Internet, le flux d'informations et de nouvelles en temps réel atteint
à travers les continents, et les voix de la subalternité ont le potentiel de projeter leur
voix réduites au silence à travers les blogs, sites Web et sites de réseaux sociaux. Organisations politiques
à travers le continuum gauche-droite ont ciblé Internet comme le mobilisateur politique du futur,
et les gouvernements donnent désormais accès aux documents historiques, plateformes de fête, et
papiers administratifs à travers leurs sites. De la même manière, les groupes religieux affichent leurs croyances en ligne
via les sites officiels, et des forums permettent aux membres du monde entier de débattre de questions
eschatologie, l'orthopraxie et un certain nombre de questions théologiques nuancées. Fusionner les deux, islamiste
les organisations politiques ont fait connaître leur présence par le biais de sites Web sophistiqués détaillant
leurs plates-formes politiques, reportages pertinents, et du matériel à orientation religieuse discutant de leur
vues théologiques. Cet article examinera spécifiquement ce lien - l'utilisation d'Internet par
Organisations politiques islamistes au Moyen-Orient dans les pays de Jordanie, Maroc et
Egypte.
Bien qu'un large éventail d'organisations politiques islamistes utilisent Internet comme forum pour
faire connaître leur point de vue et se créer une réputation nationale ou internationale, les méthodes et les intentions
de ces groupes varient considérablement et dépendent de la nature de l'organisation. Ce papier va
examinent l'utilisation d'Internet par trois partis islamistes "modérés": le Front d'action islamique en
2
Jordanie, le Parti de la justice et du développement au Maroc et les Frères musulmans en Égypte.
Alors que ces trois partis ont accru leur sophistication politique et leur réputation, tous les deux à la maison
et à l'étranger, ils utilisent de plus en plus Internet à diverses fins. Première, islamiste
organisations ont utilisé Internet comme une extension contemporaine de la sphère publique, une sphère
à travers lesquels les parties encadrent, communiquer et institutionnaliser des idées à un public plus large.
Deuxièmement, Internet offre aux organisations islamistes un forum non filtré à travers lequel
les fonctionnaires peuvent promouvoir et faire connaître leurs positions et opinions, ainsi que contourner les médias locaux
restrictions imposées par l'État. Pour terminer, Internet permet aux organisations islamistes de présenter une
discours contre-hégémonique en opposition au régime en place ou à la monarchie ou affiché devant un
public international. Cette troisième motivation s'applique plus spécifiquement aux musulmans
Fraternité, qui présente un site Web sophistiqué en anglais conçu dans un style occidental
style et adapté pour atteindre un public sélectif d'universitaires, politiciens et journalistes. Le MB
a excellé dans ce soi-disant « bridgeblogging » 1 et a établi la norme pour les partis islamistes
tenter d'influencer les perceptions internationales de leurs positions et de leur travail. Le contenu varie
entre les versions arabe et anglaise du site, et seront examinés plus loin dans la section
sur les Frères musulmans. Ces trois objectifs se recoupent de manière significative à la fois dans leurs intentions et
les résultats souhaités; cependant, chaque objectif cible un acteur différent: le public, les média, et le
régime. Suite à une analyse de ces trois domaines, cet article procèdera à une étude de cas
analyse des sites web de l'IAF, le PJD et les Frères musulmans.
1

Andrew Helms

Ikhwanweb

La fin du XXe siècle et le début du XXIe ont vu une diffusion d'Internet en tant que centre de communication, informations, divertissement et commerce.

La diffusion d'Internet a atteint les quatre coins du globe, reliant le chercheur en Antarctique à l'agriculteur au Guatemala et le présentateur de nouvelles à Moscou au Bédouin en Égypte.

À travers l'Internet, le flux d'informations et de nouvelles en temps réel traverse les continents, et les voix de la subalternité ont le potentiel de projeter leurs voix auparavant réduites au silence à travers des blogs, sites Web et sites de réseaux sociaux.

Les organisations politiques à travers le continuum gauche-droite ont ciblé Internet comme le mobilisateur politique du futur, et les gouvernements donnent désormais accès aux documents historiques, plateformes de fête, et papiers administratifs à travers leurs sites. De la même manière, les groupes religieux affichent leurs croyances en ligne sur des sites officiels, et des forums permettent aux membres du monde entier de débattre des questions d'eschatologie, l'orthopraxie et un certain nombre de questions théologiques nuancées.

Fusionner les deux, Les organisations politiques islamistes ont fait connaître leur présence à travers des sites Web sophistiqués détaillant leurs plates-formes politiques, reportages pertinents, et du matériel à orientation religieuse discutant de leurs points de vue théologiques. Cet article examinera spécifiquement ce lien - l'utilisation d'Internet par les organisations politiques islamistes au Moyen-Orient dans les pays de Jordanie, Maroc et l'Egypte.

Bien qu'un large éventail d'organisations politiques islamistes utilisent Internet comme un forum pour faire connaître leurs opinions et se créer une réputation nationale ou internationale, les méthodes et les intentions de ces groupes varient considérablement et dépendent de la nature de l'organisation.

Cet article examinera l'utilisation d'Internet par trois partis islamistes « modérés »: le Front d'action islamique en Jordanie, le Parti de la justice et du développement au Maroc et les Frères musulmans en Égypte. Alors que ces trois partis ont accru leur sophistication politique et leur réputation, à la maison et à l'étranger, ils utilisent de plus en plus Internet à diverses fins.

Première, Les organisations islamistes ont utilisé Internet comme une extension contemporaine de la sphère publique, une sphère à travers laquelle les partis encadrent, communiquer et institutionnaliser des idées à un public plus large.

Deuxièmement, Internet fournit aux organisations islamistes un forum non filtré à travers lequel les responsables peuvent promouvoir et faire connaître leurs positions et opinions, ainsi que de contourner les restrictions des médias locaux imposées par l'État.

Pour terminer, Internet permet aux organisations islamistes de présenter un discours contre-hégémonique en opposition au régime en place ou à la monarchie ou de s'afficher devant un public international. Cette troisième motivation s'applique plus particulièrement aux Frères musulmans, qui présente un site Web sophistiqué en anglais conçu dans un style occidental et conçu pour atteindre un public sélectif d'érudits, politiciens et journalistes.

Le MB a excellé dans ce soi-disant « bridgeblogging » 1 et a établi la norme pour les partis islamistes qui tentent d'influencer la perception internationale de leurs positions et de leur travail. Le contenu varie entre les versions arabe et anglaise du site, et seront examinés plus loin dans la section sur les Frères musulmans.

Ces trois objectifs se chevauchent de manière significative à la fois dans leurs intentions et les résultats souhaités; cependant, chaque objectif cible un acteur différent: le public, les média, and the regime. Suite à une analyse de ces trois domaines, this paper will proceed into a case study analysis of the websites of the IAF, le PJD et les Frères musulmans.

Mouvements islamistes au Moyen-Orient: Égypte comme une étude de cas

TEL Kavli Özlem

Akef

Le défi islamique reste une question centrale dans le débat en cours sur la nature du Moyen-Orient
la politique. Comme la principale opposition aux politiques du gouvernement, les mouvements islamistes jouissent généralisée
popularité, en particulier parmi les échelons inférieurs de ces populations, des gens qui sont
économiquement ou politiquement aliénée. L'Egypte a été un pionnier des pays arabes dans de nombreux aspects de
économiques, développement politique et culturel. Il a également été le pionnier dans la montée de l'Islam
mouvements et de la lutte de l'État avec ces groupes. Le but de cet article est d'examiner l'Egypte comme un cas
étude des mouvements islamistes au Moyen-Orient en général.
La première partie du présent document examine brièvement XIXe siècle, les réformateurs islamiques, qui ont eu un impact
sur le développement des mouvements islamistes modernes. Dans la deuxième partie, l'accent sera mis sur la
la formation des mouvements islamiques et leurs cadres et leurs principales idéologies. La troisième partie porte sur
mouvements contemporains et leur position dans la société égyptienne.
ISLAMIQUE réformistes
réformisme islamique est un mouvement moderne qui est venu sur la scène au XIXe siècle comme un
réaction à la suprématie européenne et l'expansion. C'est au cours de cette période que la religion musulmane
dirigeants et les politiciens ont commencé à réaliser que leur état de choses a été inférieure à celle de l'Europe et
était en baisse constante. Bien que l'islam a subi de nombreuses défaites par les Européens, il a été dans le
dix-neuvième siècle que les musulmans senti pour la première fois leur faiblesse et de déclin et de la nécessité de
emprunter auprès de leurs «ennemis». Cette prise de conscience douloureuse faite intellectuels musulmans penser à la
les défauts et les faiblesses qu'ils souffraient de et ils ont commencé à rechercher un remedy.1 D'
d'une part, réformistes islamiques ont entrepris des études de la phase pré-industrielle de l'Europe afin de retracer
des moyens de construire un Etat fort et de l'économie. Sur l'autre, ils ont cherché viable paradigmes culturels
capable de vérifier la position dominante de l'Europe. Le mouvement islamique réformiste a été un milieu urbain
mouvement et a essayé d'établir des stratégies pour le développement du monde musulman. La frustration
des réformistes au début du statu quo n'a pas entraîné la diabolisation de l'Occident, voire un rejet
of modernisation per se. Dans leur quête du progrès, Jamal Al-Din Al-Afghani et Mohammad
Abduh regardait l'Occident à la fois comme un modèle et comme un rival. Ils ont perçu le défi de la
Umma, la communauté musulmane, était confronté en tant que forme par la nécessité de réajuster leur vision du monde à la
réalités de l'ère nouvelle approche. Le peuple musulman priorité a été donnée en tant que citoyens, alors
L'islam comme un système normatif "a assumé le rôle d'une arme défensive qui a dû être restauré en vue
pour enrayer la dégradation et de freiner le déclin ".2 Rashid Rida avait des vues plus radicales sur la société
être corrompu et les chefs d'Etats arabes comme étant les apostats de l'islam et il a appuyé la
application des peines coraniques. Ces trois réformateurs souhaité ramener la gloire de
Islam en embrassant l'ijtihad, rejetant les superstitions de la religion populaire et la pensée stagnante
des oulémas. Elles visent à «créer une synthèse de l'Islam et l'Occident moderne plutôt qu'une
la société purifiée construit principalement le long des lignes islamique ».3 Il est ironique que ces réformateurs est devenu
les idéologues fondateurs des mouvements islamiques que la demande strictement purifié islamique
communautés.

The Islamic challenge remains a central issue within the ongoing debate on the nature of Middle East politics. Comme la principale opposition aux politiques du gouvernement, the Islamic movements enjoy widespread popularity, especially among the lower echelons of those populations —people who are economically or politically alienated.

Egypt has been a pioneer of Arab countries in many aspects of economic, développement politique et culturel. It has also been the pioneer in the rise of Islamic movements and the state’s fight with these groups. The aim of this paper is to look at Egypt as a case study in Middle East’s Islamist movements in general.

La première partie de cet article examine brièvement les réformateurs islamiques du XIXe siècle qui ont eu un impact sur le développement des mouvements islamiques modernes.. Dans la deuxième partie, l'accent sera mis sur la formation des mouvements islamiques et leurs cadres et principales idéologies. La troisième partie se penche sur les mouvements contemporains et leur place dans la société égyptienne.

ISLAMIQUE réformistes

Le réformisme islamique est un mouvement moderne qui est entré en scène au XIXe siècle en réaction à la suprématie et à l'expansion européennes..

C'est durant cette période que les chefs religieux musulmans et les politiciens ont commencé à se rendre compte que leur situation était inférieure à celle de l'Europe et était en déclin constant.. Bien que l'islam a subi de nombreuses défaites par les Européens, c'est au XIXe siècle que les musulmans ont ressenti pour la première fois leur faiblesse et leur déclin et le besoin d'emprunter à leur « ennemi ».

Cette prise de conscience douloureuse fit réfléchir les intellectuels musulmans sur les défauts et les faiblesses dont ils souffraient et ils se mirent à chercher un remède. D'une part, Les réformistes islamiques se sont lancés dans des études sur la phase préindustrielle de l'Europe afin de tracer les voies de la construction d'un État et d'une économie forts. Sur l'autre, ils cherchaient des paradigmes culturels viables capables de contrôler la domination de l'Europe.

Le mouvement réformiste islamique était un mouvement urbain et essayait d'établir des stratégies pour le développement du monde musulman. La frustration des premiers réformistes face au statu quo n'impliquait pas une diabolisation de l'Occident ni même un rejet de la modernisation en soi.

Dans leur quête du progrès, Jamal Al-Din Al-Afghani et Mohammad Abduh considéraient l'Occident à la fois comme un modèle et comme un rival. Ils ont perçu le défi de l'Umma, la communauté musulmane, étaient confrontés à un besoin de réajuster leur vision du monde aux réalités de la nouvelle ère qui approche.

Le peuple musulman priorité a été donnée en tant que citoyens, alors que l'islam en tant que système normatif "assumait le rôle d'une arme défensive qu'il fallait restaurer pour arrêter la détérioration et enrayer le déclin". Rashid Rida avait des opinions plus radicales sur la société comme étant corrompue et les chefs des États arabes comme étant les apostats de l'islam et il a soutenu la mise en œuvre des châtiments coraniques..

Ces trois réformistes voulaient ramener la gloire de l'islam en embrassant l'ijtihad, rejetant les superstitions de la religion populaire et la pensée stagnante des oulémas. Ils visaient à "créer une synthèse de l'Islam et de l'Occident moderne plutôt qu'une société purifiée construite principalement selon les lignes islamiques".

Il est ironique que ces réformistes soient devenus les idéologues fondateurs des mouvements islamiques qui exigent des communautés islamiques strictement purifiées.

Les Frères musulmans aux États-Unis

MBusLa direction des États-Unis. Frères musulmans (MB, ou Fraternité) a déclaré que son objectif
était et est le jihad visant à détruire les États-Unis. de l'Intérieur. La direction de la Fraternité a
a également déclaré que le moyen d'atteindre cet objectif est d'établir des organisations islamiques dans le
États-Unis. sous le contrôle des Frères musulmans. Depuis le début des années 1960, la Fraternité a
construit une infrastructure organisationnelle secrète élaborée sur laquelle a été construit un ensemble de
organisations « de façade ». Les États-Unis actuels. La direction de la Fraternité a tenté de nier cette histoire,
à la fois en affirmant qu'il n'est pas exact et en même temps en disant qu'il représente une ancienne
forme de pensée à l'intérieur de la Confrérie. Un examen des documents publics et privés de la Fraternité,
cependant, indique que cette histoire est à la fois exacte et que la Confrérie a pris
aucune action pour démontrer un changement dans son mode de pensée et/ou d'activité.sss

Steven MerleyMBus

La direction des États-Unis. Frères musulmans (MB, ou Fraternité) a déclaré que son objectif était et est toujours le djihad visant à détruire les États-Unis. de l'Intérieur.

La direction des Frères musulmans a également déclaré que le moyen d'atteindre cet objectif est d'établir des organisations islamiques aux États-Unis.. sous le contrôle des Frères musulmans.

Depuis le début des années 1960, la Confrérie a construit une infrastructure organisationnelle secrète élaborée sur laquelle a été construit un ensemble d'organisations publiques ou "de façade".

Les États-Unis actuels. La direction de la Fraternité a tenté de nier cette histoire, à la fois affirmant qu'il n'est pas exact et en même temps disant qu'il représente une forme de pensée plus ancienne à l'intérieur de la Fraternité.

Un examen des documents publics et privés de la Fraternité, cependant, indique que cette histoire est à la fois exacte et que la Confrérie n'a pris aucune mesure pour démontrer un changement dans son mode de pensée et/ou d'activité.

Les Frères musulmans: Hasan al-Hudaybi et idéologie

Hassan Isma>il al-Hudaybi a dirigé la Société des Frères musulmans lors d'une
temps de crise et de dissolution. Succéder à Hasan al-Banna', qui était le fondateur
et premier dirigeant de l'organisation, al-Hudaybi devait en être le chef pendant plus de
vingt ans. Au cours de sa direction, il a fait face à de sévères critiques de la part de ses collègues Frères.
Suite à la Révolution de Juillet 1952, il a été opposé à l'antagonisme
de >Abd al-Nasir, qui est devenu de plus en plus influent au sein du conseil de
principaux officiers libres. >La détermination d'Abd al-Nasir à contrecarrer la cause du
La fraternité et son influence sur la société faisaient partie de son chemin vers le règne absolu.
Considérant l'importance des années d'al-Hudaybi en tant que chef du parti musulman
Fraternité, il est surprenant qu'il y ait peu de travaux scientifiques sur le sujet.
Si l'on tient compte du fait que ses idées modérées continuent d'avoir une forte infl uence
sur la politique et l'attitude des Frères musulmans d'aujourd'hui, par exemple. son conciliateur
position envers le système étatique et sa réfutation des idées radicales, le fait
qu'on accorde si peu d'attention à son écriture est encore plus surprenant. Assurément, là
s'est intéressé aux Frères musulmans. Il existe des études assez poussées
disponible sur Hasan al-Banna’: le fondateur et premier dirigeant des Frères musulmans
a été décrite comme une figure modèle de la campagne islamique; d'autres représentent
lui comme l'initiateur d'un activisme politique menaçant au nom de l'Islam. Là
s'intéresse encore plus aux idées de Sayyid Qutb; certains le voient comme le
idéologue du radicalisme islamiste, dont les concepts ont formé des groupes extrémistes; les autres
le décrire comme une victime de la persécution de l'État qui a développé une théologie de la libération
en réaction à ses mauvais traitements. Sans aucun doute, il est important d'examiner les
travaux de ces penseurs pour comprendre les courants de l'idéologie islamiste et
Mouvements islamistes. Quel que soit le verdict sur al-Banna' et Qutb, c'est un fait
que certaines idées des deux penseurs ont été incorporées dans la modernité
Frères musulmans. Cependant, cette focalisation a conduit à une perception erronée que
le mouvement islamique est nécessairement radical dans sa pensée et/ou militant dans sa
actes, une hypothèse qui a, au cours des dernières années, été interrogé par un certain nombre
des savants, parmi eux John L. Edwards, Fred Hallidy, François Burgat, et
Gudrun Kramer. 1 L’étude suivante sur les Frères musulmans égyptiens sous la
la direction de Hasan al-Hudaybi constituera un complément à ces thèses, adressage
et réévaluer le point de vue selon lequel l'islam politique est un bloc monolithique, en tout
disposé aux moyens violents.
2 Introduction
Il y a des raisons pour lesquelles al-Hudaybi est à peine mentionné dans la littérature sur le
Frères musulmans. La première qui vient à l'esprit est le constat que les islamistes
les mouvements sont, par définition, considéré comme fondamentalement radical, antidémocratique et
anti-occidental. Ce raisonnement remet en cause toute distinction entre islamisme modéré
et son homologue radical. L'argument est que les deux ont pour objectif
d'établir un système d'État islamique, qu'ils visent tous deux à remplacer
gouvernance laïque et qu'ils ne diffèrent donc que par le degré de leurs méthodes,
mais pas en principe. Ce livre, cependant, rejoint clairement le cercle des savants sur
l'islam politique, qui identifie de tels arguments comme néo-orientalistes. Comme
Spectacles Esposito, cette approche de l'Islam politique est basée sur ce qu'il
fondamentalisme'.
La vision extérieure de l'islam politique est principalement centrée sur la pensée radicale,
et cela peut être dû à la création, de la part de la politique de puissance, d'une peur de
L'islam comme religion, qui est différent, étrange et apparemment en opposition avec
Pensée occidentale. Alternativement, c'est peut-être parce que des groupes radicaux ou même militants
apparaissent constamment dans les médias en raison de leurs actions. En réalité, militant
Les islamistes recherchent en fait une telle publicité. Alors que la pensée radicale et l'action militante
rendre nécessaire l'étude des groupes extrémistes, l'accent mis sur le terrorisme au nom
de l'islam marginalise les islamistes modérés. Cela rend également difficile l'explication de la
Différences entre islamisme radical et modéré. En effet, l'orientation scientifique
sur les groupes radicaux ou militants renforce la perception publique généralement négative
de l'Islam en Occident.
Une autre raison pour laquelle al-Hudaybi en particulier n'a pas été étudié par l'Occident
érudits a à voir avec les affaires internes de la Confrérie. C'est étonnant
que son nom n'est pas beaucoup cité par les écrivains des Frères musulmans
lui-même. Il n'y a pas d'explication simple à cela. Une des raisons peut être que les membres
soulignent particulièrement leurs sympathies pour al-Banna’, le dépeignant comme un idéal
dirigeant mort pour ses convictions militantes. Cependant, autant de Frères ont enduré
emprisonnement, travaux forcés et même torture à l'intérieur >Les prisons d'Abd al-Nasir et
camps, leurs histoires personnelles ont entraîné une pénurie de discours sur Hasan
al-Hudaybi. Ainsi, on a tendance à se souvenir de la période de leadership d'al-Hudaybi
comme un moment de quasi-défaite et de destruction. Toujours, les expériences de la
persécutés sont pris dans la relation ambiguë entre oubli et réévaluation.
De nombreux récits personnels de l'époque ont été publiés depuis le milieu
1970s, 2 raconter des histoires de torture et souligner la fermeté de la foi. Seulement un
peu de livres écrits par des Frères musulmans adoptent une approche plus large, lequel
inclut une discussion sur une crise au sein de l'organisation et sur le rôle d'al-Hudaybi
la bride. Les auteurs qui abordent cette question non seulement révèlent la faiblesse de la société
position vis-à-vis >Abd al-Nasir, mais exposent également des signes de désintégration au sein du
Frères musulmans. 3 Cela a conduit à des attitudes différentes envers al-Hudaybi, avec
la plupart le dépeignant comme un leader incompétent dépourvu de personnalité charismatique
de son prédécesseur, al-Banna’. En particulier, il a été accusé de ne pas commander
l'autorité de rassembler les différentes ailes des Frères musulmans
ou d'adopter une position forte par rapport au système étatique autoritaire. Dans le
ce dernier point de vue repose sur une ambiguïté, car cela semble montrer al-Hudaybi non seulement comme un
Introduction 3
échec, mais aussi en tant que victime de la situation politique. Pour terminer, ces comptes révèlent
un fossé idéologique qui s'est ouvert au début de la période de persécution en
1954. Dans une certaine mesure, Sayyid Qutb a comblé cette lacune. Pendant son incarcération
il a développé une approche radicale, rejetant le système étatique d'alors comme illégitime
et "non-islamique". En développant un concept révolutionnaire et en expliquant ainsi
les raisons sous-jacentes à la persécution, il a transformé la condition de victimisation
dans l'orgueil. Ainsi, il a donné de nombreux Frères Musulmans emprisonnés, particulièrement
jeunes membres, une idéologie à laquelle ils pourraient s'accrocher.
Il faut dire qu'al-Hudaybi n'a pas réagi de manière décisive à la situation de
crise interne et dissolution. En effet, dans une certaine mesure, son indécision a déclenché
cette situation. Cela était particulièrement évident pendant la période de persécution
(1954–71), lorsqu'il a omis de fournir des directives pour aider à surmonter
le sentiment de désespoir introduit par >Les emprisonnements massifs d'Abd al-Nasir. Le sien
réaction aux idées radicales qui fleurissaient dans les prisons et les camps
certain, surtout jeune, les membres sont arrivés assez tard. Même à ce moment là, son savant et
l'argumentation juridique n'a pas eu le même effet de balayage que l'argumentation de Sayyid Qutb.
écrits. Dans 1969, al-Hudaybi a proposé un concept modéré dans son écriture Du<à
à Qudât (Des prédicateurs pas des juges). 4 Cette écriture, qui a été secrètement distribué
entre autres Frères, est considérée comme la première réfutation substantielle de Sayyid
Les idées de Qutb. 5 Qutb, qui a été pendu 1966, était alors considéré comme un
martyr, ses pensées ayant déjà une influence considérable. Cela ne veut pas dire
que la majorité des Frères musulmans n'ont pas poursuivi une approche modérée, mais le
le manque de directives les a laissés sans voix et a renforcé la perception d'al-Hudaybi
en tant que leader faible.
Néanmoins, La pensée modérée d'al-Hudayb'is a eu un impact sur ses concitoyens
Frères musulmans. Après l'amnistie générale de 1971, al-Hudaybi a joué un rôle majeur
participer au rétablissement de l'organisation. Bien qu'il soit mort en 1973, son modéré
et les idées conciliatrices sont restées pertinentes. Le fait que des compagnons proches
comme Muhammad Hamid Abu Nasr, >Umar al-Tilmisani et Muhammad
Célèbre, qui est mort récemment, lui a succédé en tant que dirigeants montre la poursuite de son
pensait. en outre, son fils Ma'mun al-Hudaybi a joué un rôle majeur dans
sa qualité de secrétaire et porte-parole de la Confrérie. Une autre raison pour laquelle
sa pensée est devenue importante réside dans le changement d'attitude envers le musulman
Fraternité depuis la présidence d'Anwar al-Sadate. Al-Sadate, qui a réussi >Abd
al-Nasir, libéré les Frères emprisonnés et offert à l'organisation une demi-légale
statut non officiellement reconnu. Une période de réorganisation (1971–77) suivi,
au cours de laquelle le gouvernement a levé la censure des livres écrits par
Frères musulmans. De nombreux mémoires de membres anciennement emprisonnés ont été publiés,
comme le récit de Zaynab al-Ghazali ou le livre d'al-Hudaybi Du<au Qudât
(Des prédicateurs pas des juges). Faire face au passé, ces livres ne se contentaient pas de conserver
le souvenir des cruautés de >La persécution d'Abd al-Nasir. Al-Sadate a suivi
son propre agenda quand il a permis à ces publications de remplir le marché; cette
était un stratagème politique délibéré, impliquant un changement de direction et visant à
éloigner le nouveau gouvernement de l'ancien. La publication posthume de
Les écrits d'al-Hudaybi ne visaient pas simplement à fournir une orientation idéologique aux
4 Introduction
les Frères musulmans; ils ont été distribués en raison de leurs déclarations contre
pensée radicale, et ont donc été utilisés pour résoudre un problème nouveau et croissant, à savoir
la constitution de groupes islamistes, qui a commencé à lutter activement contre les
système politique au début des années 1970. En ces termes, Du<à la Qudat reste un
critique importante de la pensée radicale.
L'objectif principal de Hasan al-Hudaybi était de changer la société, Je. Société égyptienne,
lequel, à ses yeux, n'était pas conscient de la nature politique de la croyance islamique. Ainsi,
un véritable changement ne peut être apporté qu'en créant une prise de conscience et en
aborder la question de l'identité islamique (contrairement à une perception occidentale). Seulement
à travers le développement d'un sens de la conscience islamique pourrait le but ultime de la
l'établissement d'une société islamique soit atteint. Compte tenu de cette approche, al-Hudaybi
renversement révolutionnaire réfuté, prêchant plutôt un développement graduel à partir de
dans. Un point majeur était donc l'éducation et l'engagement social, aussi bien que
participation au système politique, appel au moyen de la mission ( et<de ) au
conscience du croyant individuel.
Ce chemin est maintenant suivi par les Frères musulmans d'aujourd'hui, qui s'efforce
être reconnu comme parti politique et qui influence la décision politique
faire en infiltrant les structures politiques participatives (parlement, administration,
organisations non gouvernementales). Cette étude des Frères musulmans
des années 1950 au début des années 1970, donc, n'est pas seulement une recherche sur
l'histoire politique moderne de l'Égypte et l'analyse d'une idéologie religieuse, mais
a aussi un rapport avec la politique actuelle.

Barbara SE. Zollner

HasanHasan Ismail al-Hudaybi a dirigé la Société des Frères musulmans pendant une période de crise et de dissolution. Succéder à Hasan al-Banna', qui a été le fondateur et le premier dirigeant de l'organisation, al-Hudaybi devait en être le chef pendant plus de vingt ans. Au cours de sa direction, il a fait face à de sévères critiques de la part de ses collègues Frères.

Suite à la Révolution de Juillet 1952, il a été opposé à l'antagonisme d'Abd al-Nasir, qui devinrent de plus en plus influents au sein du conseil des principaux Officiers Libres. La détermination d'Abd al-Nasir à contrecarrer la cause de la Confrérie et son influence sur la société faisait partie de son chemin vers le pouvoir absolu. Considérant l'importance des années d'al-Hudaybi en tant que chef des Frères musulmans, il est surprenant qu'il y ait peu de travaux scientifiques sur le sujet.

Si l'on tient compte du fait que ses idées modérées continuent d'avoir une forte influence sur la politique et l'attitude des Frères musulmans d'aujourd'hui, par exemple. sa position conciliante envers le système étatique et sa réfutation des idées radicales, le fait que si peu d'attention soit accordée à son écriture est encore plus surprenant. Assurément, il y a eu de l'intérêt pour les Frères musulmans.

Il existe des études assez approfondies sur Hasan al-Banna’: le fondateur et premier dirigeant des Frères musulmans a été décrit comme une figure modèle de la campagne islamique; d'autres le dépeignent comme l'initiateur d'un activisme politique menaçant au nom de l'Islam.

Il y a eu encore plus d'intérêt pour les idées de Sayyid Qutb; certains voient en lui l'idéologue du radicalisme islamiste, dont les concepts ont formé des groupes extrémistes; d'autres le décrivent comme une victime de la persécution de l'État qui a développé une théologie de la libération en réaction à ses mauvais traitements.

Sans aucun doute, il est important d'examiner le travail de ces penseurs afin de comprendre les courants de l'idéologie islamiste et les mouvements islamistes. Quel que soit le verdict sur al-Banna' et Qutb, c'est un fait que certaines idées des deux penseurs ont été incorporées dans les Frères musulmans modernes.

Cependant, cette focalisation a conduit à une perception erronée selon laquelle le mouvement islamique est nécessairement radical dans sa pensée et/ou militant dans ses actes, une hypothèse qui a, au cours des dernières années, a été interrogé par de nombreux savants, parmi eux John L. Edwards, Fred Hallidy, François Burgat, et Gudrun Kramer.

L'étude suivante sur les Frères musulmans égyptiens sous la direction de Hasan al-Hudaybi constituera un complément à ces thèses, aborder et réévaluer le point de vue selon lequel l'islam politique est un bloc monolithique, dans l'ensemble disposés aux moyens violents.

Il y a des raisons pour lesquelles al-Hudaybi est à peine mentionné dans la littérature sur les Frères musulmans. La première qui vient à l'esprit est le constat que les mouvements islamistes, par définition, considéré comme fondamentalement radical, anti-démocratique et anti-occidental.

Ce raisonnement remet en cause toute distinction entre islamisme modéré et son pendant radical. L'argument est que les deux ont pour objectif d'établir un système d'État islamique, qu'ils visent tous deux à remplacer la gouvernance laïque existante et qu'ils ne diffèrent donc que par le degré de leurs méthodes, mais pas en principe.

Ce livre, cependant, rejoint clairement le cercle savant sur l'islam politique, qui identifie de tels arguments comme néo-orientalistes. Comme le montre Esposito, cette approche de l'islam politique est basée sur ce qu'il appelle le « fondamentalisme laïc ».

La vision extérieure de l'islam politique est principalement centrée sur la pensée radicale, et cela peut être dû à la création, de la part de la politique de puissance, d'une peur de l'Islam en tant que religion, qui est différent, étrange et apparemment en opposition avec

Pensée occidentale. Alternativement, c'est peut-être parce que des groupes radicaux ou même militants apparaissent constamment dans les médias en raison de leurs actions. En réalité, les militants islamistes recherchent en fait une telle publicité.

Alors que la pensée radicale et l'action militante obligent à étudier les groupes extrémistes, l'accent mis sur le terrorisme au nom de l'islam marginalise les islamistes modérés.

Il rend également difficile d'expliquer les différences entre l'islamisme radical et modéré. En effet, l'accent mis par les chercheurs sur les groupes radicaux ou militants renforce la perception publique généralement négative de l'islam en Occident.

Une autre raison pour laquelle al-Hudaybi en particulier n'a pas été étudié par les érudits occidentaux a à voir avec les affaires internes de la Confrérie.. Il est étonnant que son nom ne soit pas beaucoup mentionné par les écrivains des Frères musulmans eux-mêmes. Il n'y a pas d'explication simple à cela.

L'une des raisons peut être que les membres insistent particulièrement sur leur sympathie pour al-Banna', le dépeignant comme un leader idéal mort pour ses convictions militantes. Cependant, autant de Frères ont enduré l'emprisonnement, travaux forcés et même torture dans les prisons et les camps d'Abd al-Nasir, leurs histoires personnelles ont entraîné une pénurie de discours sur Hasan al-Hudaybi.

Ainsi, il y a une tendance à se souvenir de la période de leadership d'al-Hudaybi comme d'une période de quasi-défaite et de destruction. Toujours, les expériences des persécutés sont prises dans la relation ambiguë entre oubli et réévaluation.

De nombreux récits personnels de l'époque ont été publiés depuis le milieu des années 1970, 2 raconter des histoires de torture et souligner la fermeté de la foi. Seuls quelques-uns des livres écrits par des Frères musulmans adoptent une approche plus large, qui comprend une discussion sur une crise au sein de l'organisation et sur le rôle d'al-Hudaybi dans celle-ci. Les auteurs qui abordent cette question ne révèlent pas seulement la position de faiblesse de la société vis-à-vis d'Abd al-Nasir, mais exposent également des signes de désintégration au sein du

Frères musulmans. 3 Cela a conduit à des attitudes différentes envers al-Hudaybi, la plupart le décrivant comme un leader incompétent dépourvu de la personnalité charismatique de son prédécesseur, al-Banna’. En particulier, il a été accusé de ne pas commander l'autorité pour rassembler les différentes ailes des Frères musulmans ou d'adopter une position forte par rapport au système étatique autoritaire.

Dans ce dernier point de vue réside une ambiguïté, car cela semble montrer al-Hudaybi non seulement comme un échec, mais aussi en tant que victime de la situation politique. Pour terminer, ces récits révèlent un fossé idéologique qui s'est ouvert au début de la période de persécution en 1954.

Dans une certaine mesure, Sayyid Qutb a comblé cette lacune. Pendant son incarcération, il a développé une approche radicale, rejetant le système étatique d'alors comme illégitime et "non islamique". En développant un concept révolutionnaire et en expliquant ainsi les raisons sous-jacentes à la persécution, il a transformé la condition de victimisation en condition de fierté.

Ainsi, il a donné de nombreux Frères Musulmans emprisonnés, particulièrement les jeunes membres, une idéologie à laquelle ils pourraient s'accrocher.

Il faut dire qu'al-Hudaybi n'a pas réagi de manière décisive à la situation de crise interne et de dissolution. En effet, dans une certaine mesure, son indécision a déclenché cette situation.

Cela était particulièrement évident pendant la période de persécution (1954–71), lorsqu'il a omis de fournir des directives pour aider à surmonter le sentiment de désespoir provoqué par les emprisonnements massifs d'Abd al-Nasir. Sa réaction aux idées radicales qui fleurissaient dans les prisons et les camps chez certains, surtout jeune, les membres sont arrivés assez tard.

Même à ce moment là, son argumentation savante et juridique n'a pas eu le même retentissement que les écrits de Sayyid Qutb. Dans 1969, al-Hudaybi a proposé un concept modéré dans son écriture Duat la Qudat (Des prédicateurs pas des juges).

Cette écriture, qui a été secrètement distribué parmi les autres Frères, est considérée comme la première réfutation substantielle des idées de Sayyid Qutb. 5 Qutb, qui a été pendu 1966, était alors considéré comme un martyr, ses pensées ayant déjà une influence considérable.

Cela ne signifie pas que la majorité des Frères musulmans n'ont pas suivi une approche modérée, mais le manque de directives les a laissés sans voix et a renforcé la perception d'al-Hudaybi comme un leader faible.

Néanmoins, La pensée modérée d'al-Hudayb'is a eu un impact sur ses frères musulmans. Après l'amnistie générale de 1971, al-Hudaybi a joué un rôle majeur dans le rétablissement de l'organisation. Bien qu'il soit mort en 1973, ses idées modérées et conciliantes sont restées pertinentes.

Le fait que des compagnons proches tels que Muhammad Hamid Abu Nasr, Umar al-Tilmisani et Muhammad Mashhur, qui est mort récemment, lui a succédé en tant que dirigeants montre la continuité de sa pensée.

en outre, son fils Ma'mun al-Hudaybi a joué un rôle majeur en sa qualité de secrétaire et porte-parole de la Confrérie.

Une autre raison pour laquelle sa pensée est devenue importante réside dans le changement d'attitude envers les Frères musulmans depuis la présidence d'Anwar al-Sadate.. Al-Sadate, qui a succédé à Abd al-Nasir, libère les Frères emprisonnés et offre à l'organisation un statut semi-légal mais non officiellement reconnu.

Une période de réorganisation (1971–77) suivi, au cours de laquelle le gouvernement a levé la censure des livres écrits par les Frères musulmans. De nombreux mémoires de membres anciennement emprisonnés ont été publiés, comme le récit de Zaynab al-Ghazali ou le livre d'al-Hudaybi Du<au Qudât (Des prédicateurs pas des juges).

Faire face au passé, ces livres ne se sont pas contentés de préserver le souvenir des cruautés de la persécution d'Abd al-Nasir.

Al-Sadate a suivi son propre programme lorsqu'il a permis à ces publications de remplir le marché; c'était un stratagème politique délibéré, impliquant un changement de cap et visant à éloigner le nouveau gouvernement de l'ancien.

La publication posthume des écrits d'al-Hudaybi ne visait pas simplement à fournir une orientation idéologique aux Frères musulmans; ils ont été distribués en raison de leurs déclarations contre la pensée radicale, et ont donc été utilisés pour résoudre un problème nouveau et croissant, à savoir la constitution de groupes islamistes, qui a commencé à lutter activement contre le système politique au début des années 1970. En ces termes, Duat la Qudat reste une critique importante de la pensée radicale.

L'objectif principal de Hasan al-Hudaybi était de changer la société, Je. Société égyptienne, lequel, à ses yeux, n'était pas conscient de la nature politique de la croyance islamique. Ainsi, un véritable changement ne peut être apporté qu'en créant une prise de conscience et en s'attaquant à la question de l'identité islamique (contrairement à une perception occidentale).

Ce n'est qu'en développant un sens de la conscience islamique que l'objectif ultime de l'établissement d'une société islamique pourrait être atteint. Compte tenu de cette approche, al-Hudaybi a réfuté le renversement révolutionnaire, prêchant plutôt un développement graduel de l'intérieur. Un point majeur était donc l'éducation et l'engagement social, ainsi que la participation au système politique, appel au moyen de la mission ( Dawa ) à la conscience du croyant individuel.

Ce chemin est maintenant suivi par les Frères musulmans d'aujourd'hui, qui s'efforce d'être reconnu comme parti politique et qui influence la prise de décision politique en s'infiltrant dans les structures politiques participatives (parlement, administration, organisations non gouvernementales).

Cette étude des Frères musulmans des années 1950 au début des années 1970, donc, n'est pas seulement une recherche sur l'histoire politique moderne de l'Égypte et une analyse d'une idéologie religieuse, mais a aussi un rapport avec la politique actuelle.

Rapport Goldstone sur la guerre israélienne contre Gaza

Goldstone in Gaza

1. Sur 3 Avril 2009, le président du Conseil des droits de l'homme a créé l'Organisation des Nations Unies
Mission d'enquête sur le conflit de Gaza avec pour mandat « d'enquêter sur toutes les violations de
le droit international des droits de l'homme et le droit international humanitaire qui auraient pu être
commis à tout moment dans le cadre des opérations militaires menées à Gaza
pendant la période de 27 Décembre 2008 et 18 janvier 2009, que ce soit avant, pendant ou
après."
2. Le président a nommé le juge Richard Goldstone, ancien juge à la Cour constitutionnelle
d'Afrique du Sud et ancien procureur des tribunaux pénaux internationaux pour l'ancien
Yougoslavie et Rwanda, diriger la Mission. Les trois autres membres nommés étaient:
Professeur Christine Chinkin, Professeur de droit international à la London School of Economics
et sciences politiques, qui était membre de la mission d'enquête de haut niveau à Beit Hanoun
(2008); Mme. Hina Jilani, Avocat à la Cour suprême du Pakistan et ancien
Représentant du Secrétaire général sur la situation des défenseurs des droits de l'homme, qui était un
membre de la Commission internationale d'enquête sur le Darfour (2004); et le colonel Desmond
travers, ancien officier des forces de défense irlandaises et membre du conseil d'administration de
l'Institut d'enquêtes criminelles internationales.
3. Comme c'est la pratique habituelle, le Haut-Commissariat des Nations Unies aux droits de l'homme
(HCDH) créé un secrétariat pour appuyer la Mission.
4. La Mission a interprété le mandat comme l'obligeant à placer la population civile du
région au centre de ses préoccupations concernant les violations du droit international.
5. La Mission s'est réunie pour la première fois à Genève entre 4 et 8 May 2009. En outre,
la Mission s'est réunie à Genève le 20 May, sur 4 et 5 Juillet, et entre 1 et 4 Août 2009. Le
La mission a effectué trois visites sur le terrain: deux dans la bande de Gaza entre 30 Mai et 6 Juin, et
entre 25 juin et 1 Juillet 2009; et une visite à Amman le 2 et 3 Juillet 2009. Plusieurs membres du personnel de

1. Sur 3 Avril 2009, le président du Conseil des droits de l'homme a créé la Mission d'établissement des faits des Nations Unies sur le conflit de Gaza avec pour mandat "d'enquêter sur toutes les violations du droit international des droits de l'homme et du droit international humanitaire qui auraient pu être commises à tout moment dans le cadre des opérations militaires qui ont été menées à Gaza pendant la période allant de 27 Décembre 2008 et 18 janvier 2009, que ce soit avant, pendant ou après ».

2. Le président a nommé le juge Richard Goldstone, ancien juge de la Cour constitutionnelle d'Afrique du Sud et ancien procureur des tribunaux pénaux internationaux pour l'ex-Yougoslavie et le Rwanda, diriger la Mission. Les trois autres membres nommés étaient le professeur Christine Chinkin, Professeur de droit international à la London School of Economics and Political Science, qui était membre de la mission d'enquête de haut niveau à Beit Hanoun (2008); Mme. Hina Jilani, Avocate à la Cour suprême du Pakistan et ancienne Représentante spéciale du Secrétaire général sur la situation des défenseurs des droits de l'homme, qui a été membre de la Commission internationale d'enquête sur le Darfour (2004); et le colonel Desmond Travers, ancien officier des forces de défense irlandaises et membre du conseil d'administration de l'Institute for International Criminal Investigations.

3. Comme c'est la pratique habituelle, le Haut-Commissariat des Nations Unies aux droits de l'homme (HCDH) créé un secrétariat pour appuyer la Mission.

4. La Mission a interprété le mandat comme l'obligeant à placer la population civile de la région au centre de ses préoccupations concernant les violations du droit international.

5. La Mission s'est réunie pour la première fois à Genève entre 4 et 8 May 2009. En outre, la Mission s'est réunie à Genève le 20 May, sur 4 et 5 Juillet, et entre 1 et 4 Août 2009. La Mission a effectué trois visites sur le terrain: deux dans la bande de Gaza entre 30 Mai et 6 Juin, et entre 25 juin et 1 Juillet 2009; et une visite à Amman le 2 et 3 Juillet 2009. Plusieurs membres du personnel du secrétariat de la Mission ont été déployés à Gaza depuis 22 Mai à 4 Juillet 2009 mener des enquêtes de terrain.

6. Des notes verbales ont été envoyées à tous les États Membres de l'Organisation des Nations Unies et aux organes et organismes des Nations Unies le 7 May 2009. Sur 8 Juin 2009 la Mission a lancé un appel à candidatures invitant toutes les personnes et organisations intéressées à soumettre des informations et des documents pertinents pour l'aider à s'acquitter de son mandat.

7. Des audiences publiques ont eu lieu à Gaza le 28 et 29 juin et à Genève le 6 et 7 Juillet 2009.

8. La Mission a cherché à plusieurs reprises à obtenir la coopération du Gouvernement israélien. Après de nombreuses tentatives infructueuses, la Mission a sollicité et obtenu l'assistance du Gouvernement égyptien pour lui permettre d'entrer dans la bande de Gaza par le point de passage de Rafah.

9. La Mission a bénéficié de l'appui et de la coopération de l'Autorité palestinienne et de la Mission permanente d'observation de la Palestine auprès de l'Organisation des Nations Unies.. En raison du manque de coopération du gouvernement israélien, la Mission n'a pas pu rencontrer les membres de l'Autorité palestinienne en Cisjordanie. La Mission a fait, cependant, rencontrer des responsables de l'Autorité palestinienne, dont un ministre, à Amman. Lors de ses visites dans la bande de Gaza, la Mission a tenu des réunions avec des hauts responsables des autorités de Gaza et ceux-ci ont apporté leur pleine coopération et leur plein appui à la Mission.

10. Après les audiences publiques à Genève, la Mission a été informée qu'un participant palestinien, m. Mohamed Sour, avait été détenu par les forces de sécurité israéliennes à son retour en Cisjordanie et craignait que sa détention ne soit la conséquence de sa comparution devant la Mission. La Mission est en contact avec lui et continue de suivre l'évolution de la situation.