RSSAlle oppføringer merket med: "Palestina"

FEMINISME MELLOM SEKULARISME OG ISLAMISME: Saken om palestin

Dr., Islah Jad

Lovgivende valg holdt på Vestbredden og Gazastripen i 2006 førte til makten den islamistiske bevegelsen Hamas, som fortsatte med å danne flertallet av det palestinske lovgivningsrådet og også Hamas-regjeringen med det første flertallet. Disse valgene resulterte i utnevnelsen av den første kvinnelige Hamas-ministeren, som ble minister for kvinnesaker. Mellom mars 2006 og juni 2007, to forskjellige kvinnelige Hamas-ministre antok dette innlegget, men begge syntes det var vanskelig å administrere departementet siden de fleste av dets ansatte ikke var Hamas-medlemmer, men tilhørte andre politiske partier, og de fleste var medlemmer av Fatah, den dominerende bevegelsen som kontrollerer de fleste palestinske myndighetsinstitusjoner. En anspent periode med kamp mellom kvinnene i Hamas i Kvinnedepartementet og de kvinnelige medlemmene i Fatah tok slutt etter Hamas 'maktovertakelse på Gazastripen og det resulterende fallet av regjeringen på Vestbredden - en kamp som noen ganger tok en voldsom sving. En grunn som senere ble sitert for å forklare denne kampen, var forskjellen mellom verdslig feministisk diskurs og islamistisk diskurs om kvinnesaker.. I den palestinske sammenhengen fikk denne uenigheten en farlig karakter, da den ble brukt til å rettferdiggjøre videreføring av den blodige politiske kampen, fjerning av Hamas-kvinner fra deres stillinger eller stillinger, og de politiske og geografiske skillene som rådde på den tiden både på Vestbredden og den okkuperte Gazastripen.
Denne kampen reiser en rekke viktige spørsmål: skal vi straffe den islamistiske bevegelsen som har kommet til makten, eller bør vi vurdere årsakene som førte til Fatehs fiasko på den politiske arena? Kan feminisme tilby et helhetlig rammeverk for kvinner, uavhengig av deres sosiale og ideologiske tilhørighet? Kan en diskurs om et felles felles grunnlag for kvinner hjelpe dem til å realisere og bli enige om sine felles mål? Er paternalisme kun til stede i islamistisk ideologi, og ikke i nasjonalisme og patriotisme? Hva mener vi med feminisme? Er det bare én feminisme, eller flere feminismer? Hva mener vi med islam – er det bevegelsen kjent under dette navnet eller religionen, filosofien, eller rettssystemet? Vi må gå til bunns i disse spørsmålene og vurdere dem nøye, og vi må bli enige om dem slik at vi senere kan bestemme, som feminister, hvis vår kritikk av paternalisme skal rettes mot religion (tro), som skal være begrenset til den troendes hjerte og ikke få lov til å ta kontroll over hele verden, eller rettsvitenskapen, som forholder seg til forskjellige trosskoler som forklarer rettssystemet i Koranen og profetens ord – Sunnah.

ISLAMISTISK KVINNES AKTIVISME I BESETT PALESTINA

Intervjuer av Khaled Amayreh

Intervju med Sameera Al-Halayka

Sameera Al-Halayka er valgt medlem av det palestinske lovgivningsrådet. Hun var

født i landsbyen Shoyoukh nær Hebron i 1964. Hun har en BA i Sharia (islamsk

Rettsvitenskap) fra Hebron University. Hun jobbet som journalist fra 1996 til 2006 når

hun gikk inn i det palestinske lovgivningsrådet som valgt medlem i 2006 valg.

Hun er gift og har syv barn.

Spørsmål: Det er et generelt inntrykk i noen vestlige land som kvinner får

dårligere behandling innen islamske motstandsgrupper, slik som Hamas. Er dette sant?

Hvordan blir kvinnelige aktivister behandlet i Hamas?
Rettigheter og plikter til muslimske kvinner kommer først og fremst fra islamsk sharia eller lov.

De er ikke frivillige eller veldedige handlinger eller bevegelser vi mottar fra Hamas eller noen

ellers. Og dermed, når det gjelder politisk involvering og aktivisme, kvinner generelt har

de samme rettighetene og pliktene som menn. Tross alt, kvinner utgjør i det minste 50 prosent av

samfunn. I en viss forstand, de er hele samfunnet fordi de føder, og heve,

den nye generasjonen.

Derfor, Jeg kan si at kvinnens status i Hamas er i full overensstemmelse med henne

status i selve islam. Dette betyr at hun er en fullverdig partner på alle nivåer. Faktisk, det vil bli

urettferdig og urettferdig for en islam (eller islamist hvis du foretrekker det) kvinne for å være partner i lidelse

mens hun er ekskludert fra beslutningsprosessen. Dette er grunnen til at kvinnens rolle i

Hamas har alltid vært banebrytende.

Spørsmål: Føler du at fremveksten av kvinnelig politisk aktivisme i Hamas er

en naturlig utvikling som er kompatibel med klassiske islamske begreper

angående kvinners status og rolle, eller er det bare et nødvendig svar på

press fra modernitet og krav til politisk handling og av den fortsatte

Israelsk okkupasjon?

Det er ingen tekst i islamsk rettsvitenskap eller i Hamas 'charter som hindrer kvinner fra

politisk deltakelse. Jeg tror det motsatte er sant — det er mange Koranvers

og ord fra profeten Muhammed som oppfordrer kvinner til å være aktive i politikk og offentlighet

spørsmål som berører muslimer. Men det er også sant at for kvinner, slik det er for menn, politisk aktivisme

er ikke obligatorisk men frivillig, og er i stor grad avgjort i lys av hver kvinnes evner,

kvalifikasjoner og individuelle forhold. Ikke desto mindre, viser bekymring for publikum

saker er obligatorisk for hver muslimske mann og kvinne. Profeten

Sa Muhammed: "Den som ikke viser bekymring for muslimers forhold, er ikke muslim."

Dessuten, Palestinske islamistiske kvinner må ta alle objektive faktorer på bakken inn

redegjøre for når du bestemmer deg for å bli med i politikken eller bli involvert i politisk aktivisme.


Okkupasjon, Kolonialisme, Apartheid?

Humanistisk forskningsråd

Human Sciences Research Council of South Africa bestilte denne studien for å teste hypotesen fra professor John Dugard i rapporten han presenterte for FNs menneskerettighetsråd i januar 2007, i sin egenskap av FNs spesialrapportør om menneskerettighetssituasjonen i de palestinske områdene okkupert av Israel (nemlig, Vestbredden, inkludert Øst-Jerusalem, og
Gaza, heretter OPT). Professor Dugard stilte spørsmålet: Israel er tydeligvis i militær okkupasjon av OPT. Samtidig, elementene i okkupasjonen utgjør former for kolonialisme og apartheid, som er i strid med folkeretten. Hva er de juridiske konsekvensene av et regime med langvarig okkupasjon med trekk ved kolonialisme og apartheid for det okkuperte folket, okkupasjonsmakten og tredjestater?
For å vurdere disse konsekvensene, denne studien hadde til formål å lovlig undersøke premissene for professor Dugards spørsmål: er Israel okkupanten av OPT, og, i så fall, utgjør elementer av okkupasjonen av disse områdene kolonialisme eller apartheid? Sør-Afrika har en åpenbar interesse for disse spørsmålene gitt sin bitre historie med apartheid, som medførte nektelse av selvbestemmelse
til majoritetsbefolkningen og, under okkupasjonen av Namibia, utvidelsen av apartheid til det territoriet som Sør-Afrika effektivt ønsket å kolonisere. Disse ulovlige rutinene må ikke replikeres andre steder: andre mennesker må ikke lide slik befolkningen i Sør-Afrika og Namibia har lidd.
Å utforske disse problemene, et internasjonalt team av lærde ble samlet. Målet med dette prosjektet var å undersøke situasjonen ut fra det ikke-partiske perspektivet til folkeretten, i stedet for å engasjere seg i politisk diskurs og retorikk. Denne studien er resultatet av en femten måneders samarbeidsprosess med intensiv forskning, konsultasjon, skriving og anmeldelse. Det konkluderer og, det er å håpe, argumenterer overbevisende og demonstrerer tydelig at Israel, siden 1967, har vært den krigførende okkuperende makten i OPT, og at okkupasjonen av disse territoriene har blitt et kolonialt foretak som implementerer et system med apartheid. Krigsførende okkupasjon i seg selv er ikke en ulovlig situasjon: det aksepteres som en mulig konsekvens av væpnet konflikt. Samtidig, under loven om væpnet konflikt (også kjent som internasjonal humanitær rett), okkupasjon er ment å være bare en midlertidig tilstand. Internasjonal lov forbyr ensidig annektering eller permanent erverv av territorium som følge av trussel eller bruk av makt: skulle dette skje, ingen stat kan anerkjenne eller støtte den resulterende ulovlige situasjonen. I motsetning til okkupasjon, både kolonialisme og apartheid er alltid ulovlige og anses faktisk for å være spesielt alvorlige brudd på folkeretten fordi de i utgangspunktet er i strid med kjerneverdiene i den internasjonale rettsorden. Kolonialisme bryter med prinsippet om selvbestemmelse,
som Den internasjonale domstolen (ICJ) har bekreftet som 'et av de essensielle prinsippene i samtids internasjonal rett'. Alle stater har en plikt til å respektere og fremme selvbestemmelse. Apartheid er et grovt tilfelle av rasediskriminering, som er konstituert i henhold til den internasjonale konvensjonen for undertrykkelse og straff av apartheidens forbrytelse (1973,
heretter 'Apartheid Convention') ved ‘umenneskelige handlinger begått med det formål å etablere og opprettholde dominans av en rasegruppe av personer over en hvilken som helst annen rasegruppe av personer og systematisk undertrykke dem’. Praksisen med apartheid, dessuten, er en internasjonal forbrytelse.
Professor Dugard i sin rapport til FNs menneskerettighetsråd i 2007 foreslo at ICJ skulle søke en rådgivende mening om de juridiske konsekvensene av Israels oppførsel. Denne rådgivende uttalelsen vil utvilsomt utfylle den oppfatningen som ICJ ga 2004 om de juridiske konsekvensene av byggingen av en mur i de okkuperte palestinske områdene (heretter 'The Wall advisory opinion'). Denne rettssaken fullmakter ikke alternativene som er åpne for det internasjonale samfunnet, heller ikke plikten til tredjestater og internasjonale organisasjoner når de vurderes at en annen stat er engasjert i praksis med kolonialisme eller apartheid.

ISLAM, DEMOKRATI & DE FORENTE STATER:

Cordoba Foundation

Abdullah Faliq |

Introduksjon ,


Til tross for at det er både en flerårig og en kompleks debatt, Arches Quarterly revurderer fra teologiske og praktiske grunnlag, den viktige debatten om forholdet og kompatibiliteten mellom islam og demokrati, som ekko i Barack Obamas agenda for håp og endring. Mens mange feirer Obamas fremgang til Oval Office som en nasjonal katarsis for USA, andre er fortsatt mindre optimistiske for et skifte i ideologi og tilnærming på den internasjonale arenaen. Mens mye av spenningen og mistilliten mellom den muslimske verden og USA kan tilskrives tilnærmingen til å fremme demokrati, vanligvis favoriserer diktaturer og marionettregimer som gir leppestyrke til demokratiske verdier og menneskerettigheter, etterskuddet av 9/11 har virkelig sementert betenkelighetene ytterligere gjennom Amerikas holdning til politisk islam. Det har skapt en mur av negativitet som funnet av worldpublicopinion.org, ifølge hvilken 67% av egypterne tror at Amerika globalt spiller en "hovedsakelig negativ" rolle.
Amerikas respons har således vært passende. Ved å velge Obama, mange rundt om i verden setter sitt håp om å utvikle en mindre krigsførende, men mer rettferdig utenrikspolitikk overfor den muslimske verden. Testen for Obama, som vi diskuterer, er hvordan Amerika og hennes allierte fremmer demokrati. Vil det være tilretteleggende eller imponerende?
Dessuten, kan det viktigere være en ærlig megler i langvarige soner av konflikter? Å verve kompetansen og innsikten til prolifi
c lærde, akademikere, erfarne journalister og politikere, Arches Quarterly bringer forholdet mellom islam og demokrati og rollen til Amerika frem i lyset, samt endringene som ble forårsaket av Obama, i å søke felles grunnlag. Anas Altikriti, administrerende direktør i Th e Cordoba Foundation gir åpningsgambiten til denne diskusjonen, der han reflekterer over håp og utfordringer som hviler på Obamas vei. Etter Altikriti, den tidligere rådgiveren til president Nixon, Dr. Robert Crane tilbyr en grundig analyse av det islamske prinsippet om retten til frihet. Anwar Ibrahim, tidligere visestatsminister i Malaysia, beriker diskusjonen med de praktiske realitetene ved å implementere demokrati i muslimske dominerende samfunn, nemlig, i Indonesia og Malaysia.
Vi har også Dr Shireen Hunter, fra Georgetown University, USA, som utforsker muslimske land som henger etter i demokratisering og modernisering. Th er kompletteres av terrorforfatter, Dr Nafeez Ahmeds forklaring av krisen i post-modernitet og
demokratiets bortgang. Dr. Daud Abdullah (Direktør for Midtøsten Media Monitor), Alan Hart (tidligere ITN og BBC Panorama korrespondent; forfatter av sionismen: Den jødiske fienden) og Asem Sondos (Redaktør av Egyptens Sawt Al Omma ukentlig) konsentrere seg om Obama og hans rolle overfor demokrati-promotering i den muslimske verden, samt USAs forhold til Israel og Det muslimske brorskapet.
Utenriksminister Aff luftes, Maldivene, Ahmed Shaheed spekulerer i fremtiden til islam og demokrati; Cllr. Gerry Maclochlainn
– et Sinn Féin-medlem som holdt ut i fire år i fengsel for irske republikanske aktiviteter og en forkjemper for Guildford 4 og Birmingham 6, gjenspeiler på sin siste tur til Gaza hvor han var vitne til virkningen av brutaliteten og urettferdigheten mot palestinerne; Dr Marie Breen-Smyth, Direktør for senter for studier av radikalisering og moderne politisk vold diskuterer utfordringene med kritisk forskning på politisk terror; Dr Khalid al-Mubarak, forfatter og dramatiker, diskuterer utsiktene til fred i Darfur; og endelig journalist og menneskerettighetsaktivist Ashur Shamis ser kritisk på demokratisering og politisering av muslimer i dag.
Vi håper alt dette gir en omfattende lesing og en kilde til refleksjon over spørsmål som berører oss alle i en ny daggry av håp.
Takk skal du ha

USAs Hamas-politikk blokkerer fred i Midtøsten

Henry Siegman


Mislyktes bilaterale samtaler i løpet av disse fortidene 16 år har vist at partene selv aldri kan oppnå fredsavtale i Midt-Østen. Israelske regjeringer mener de kan trosse internasjonal fordømmelse av deres ulovlige koloniprosjekt på Vestbredden fordi de kan stole på at USA motarbeider internasjonale sanksjoner. Bilaterale samtaler som ikke er innrammet av parametere som er formulert av USA (basert på sikkerhetsrådets vedtak, the Oslo accords, det arabiske fredsinitiativet, “veikartet” og andre tidligere israelsk-palestinske avtaler) kan ikke lykkes. Israels regjering mener at den amerikanske kongressen ikke vil tillate en amerikansk president å utstede slike parametere og kreve at de blir godtatt. Hvilket håp det er for de bilaterale samtalene som gjenopptas i Washington DC i september 2 avhenger helt av at president Obama viser at troen er feil, og om "broforslaget" han har lovet, skulle samtalene komme i en blindgate, er en eufemisme for innlevering av amerikanske parametere. Et slikt amerikansk initiativ må gi Israel jernkledde forsikringer for sin sikkerhet innenfor sine grenser før 1967, men må samtidig gjøre det klart at disse forsikringene ikke er tilgjengelige hvis Israel insisterer på å nekte palestinere en levedyktig og suveren stat på Vestbredden og Gaza. Denne artikkelen fokuserer på den andre store hindringen for en permanent statusavtale: fraværet av en effektiv palestinsk samtalepartner. Å ta opp Hamas ’legitime klager - og som nevnt i en nylig CENTCOM-rapport, Hamas har legitime klager - kan føre til at de kommer tilbake til en palestinsk koalisjonsregjering som vil gi Israel en troverdig fredspartner. Hvis det oppsøkende mislykkes på grunn av Hamas ’avvisning, organisasjonens evne til å forhindre en rimelig avtale forhandlet av andre palestinske politiske partier vil ha blitt betydelig hindret. Hvis Obama-administrasjonen ikke vil lede et internasjonalt initiativ for å definere parametrene for en israelsk-palestinsk avtale og aktivt fremme palestinsk politisk forsoning, Europa må gjøre det, og håper Amerika vil følge. dessverre, det er ingen sølvkule som kan garantere målet om "to stater som lever side om side i fred og sikkerhet."
Men president Obamas nåværende kurs utelukker det absolutt.

EGYPT’S MUSLIM BROTHERS: CONFRONTATION OR INTEGRATION?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 valg. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. Samtidig, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. Regimet kunne godt ha satset på at en beskjeden økning i de muslimske brødrenes parlamentariske representasjon kunne brukes til å vekke frykt for en islamistisk maktovertakelse og dermed tjene som en grunn til å stoppe reformen.. I så fall, strategien er i stor risiko for tilbakeslag.

Islam and Democracy

ITAC

If one reads the press or listens to commentators on international affairs, it is often said – and even more often implied but not said – that Islam is not compatible with democracy. In the nineties, Samuel Huntington set off an intellectual firestorm when he published The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, in which he presents his forecasts for the world – writ large. In the political realm, he notes that while Turkey and Pakistan might have some small claim to “democratic legitimacy” all other “… Muslim countries were overwhelmingly non-democratic: monarchies, one-party systems, military regimes, personal dictatorships or some combination of these, usually resting on a limited family, clan, or tribal base”. The premise on which his argument is founded is that they are not only ‘not like us’, they are actually opposed to our essential democratic values. He believes, as do others, that while the idea of Western democratization is being resisted in other parts of the world, the confrontation is most notable in those regions where Islam is the dominant faith.
The argument has also been made from the other side as well. An Iranian religious scholar, reflecting on an early twentieth-century constitutional crisis in his country, declared that Islam and democracy are not compatible because people are not equal and a legislative body is unnecessary because of the inclusive nature of Islamic religious law. A similar position was taken more recently by Ali Belhadj, an Algerian high school teacher, preacher and (in this context) leader of the FIS, when he declared “democracy was not an Islamic concept”. Perhaps the most dramatic statement to this effect was that of Abu Musab al-Zarqawi, leader of the Sunni insurgents in Iraq who, when faced with the prospect of an election, denounced democracy as “an evil principle”.
But according to some Muslim scholars, democracy remains an important ideal in Islam, with the caveat that it is always subject to the religious law. The emphasis on the paramount place of the shari’a is an element of almost every Islamic comment on governance, moderate or extremist. Only if the ruler, who receives his authority from God, limits his actions to the “supervision of the administration of the shari’a” is he to be obeyed. If he does other than this, he is a non-believer and committed Muslims are to rebel against him. Herein lies the justification for much of the violence that has plagued the Muslim world in such struggles as that prevailing in Algeria during the 90s

Organizational Continuity in Egypt’s Muslim Brotherhood

Tess Lee Eisenhart

As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of

Muslim Brothers, al-ikhwan al-muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. Since its founding in 1928, brorskapet (brorskap) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, derimot, the Brotherhood has
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
valget av de åttiåtte brødrene til folkeforsamlingen i 2005 – den største
opposisjonell blokk i moderne egyptisk historie - og de påfølgende arrestasjonene av nesten
1,000 Brødre.2 Valgets fremmarsj til mainstream-politikk gir rikelig med fôr
for lærde å teste teorier og komme med spådommer om fremtiden til egypteren
regime: vil det tilfalle den islamistiske opposisjonen eller forbli et fyrtårn for sekularisme i
arabisk verden?
Denne oppgaven viker unna med slike brede spekulasjoner. I stedet, den utforsker

i hvilken grad det muslimske brorskapet har tilpasset seg som organisasjon tidligere
tiår.

MELLOM I GÅR OG I DAG

HASAN AL-BANNA

Den første islamske staten
På grunnlaget for denne dydige koranens sosiale orden oppsto den første islamske staten, har urokkelig tro på den, bruker det omhyggelig, og sprer det over hele verden, slik den første Khilafah pleide å si: 'Hvis jeg skulle miste en kamels ledelse, Jeg ville finne det i Allahs bok.'. Han kjempet mot de som nektet å betale zakah, angående dem som frafalne fordi de hadde styrtet en av grunnpilarene i denne orden, ordtak: 'Ved Allah, hvis de nektet meg en ledning som de ville overlate til Allahs apostel (PBUH), Jeg ville kjempet mot dem så snart jeg har en sverdet i hånden min!’ For enhet, i alle dens betydninger og manifestasjoner, gjennomsyret denne nye kommende nasjonen.
Fullstendig sosial enhet oppsto ved å gjøre koranordenen og dens språk universell, mens den er fullstendig politisk enhet var under skyggen av Amir Al-Mumineen og under standarden til Khilafah i hovedstaden.
Det faktum at den islamske ideologien var en desentralisering av de væpnede styrkene, statskassene, og provinsguvernører viste seg ikke å være noen hindring for dette, siden alle handlet i henhold til en enkelt trosbekjennelse og en enhetlig og omfattende kontroll. Koranens prinsipper fordrev og la den overtroiske avgudsdyrkelsen som var utbredt på den arabiske halvøy og Persia. De forviste skyldig jødedom og begrenset den til en smal provins, sette en stopper for dens religiøse og politiske autoritet. De kjempet med kristendommen slik at dens innflytelse var sterkt redusert på de asiatiske og afrikanske kontinentene, bare begrenset til Europa under bysantinernes vakthold Imperium i Konstantinopel. Dermed ble den islamske staten sentrum for åndelig og politisk dominans innenfor de to største kontinentene. This state persisted in its attacks against the third continent, assaulting Constantinople from the east and besieging it until the siege grew wearisome. Then it came at it from the west,
plunging into Spain, with its victorious soldiers reaching the heart of France and penetrating as far as northern and southern Italy. It established an imposing state in Western Europe, radiant with science and knowledge.
Afterwards, it ended the conquest of Constantinople itself and the confined Christianity within the restricted area of Central Europe. Islamic fleets ventured into the depths of the Mediterranean and Red seas, both became Islamic lakes. And so the armed forces of the Islamic state assumed supremacy of the seas both in the East and West, enjoying absolute mastery over land and sea. These Islamic nations had already combined and incorporated many things from other civilisations, but they triumphed through the strength of their faith and the solidness of their system over others. They Arabised them, or succeeded in doing so to a degree, and were able to sway them and convert them to the splendour, beauty and vitality of their language and religion. De Muslims were free to adopt anything beneficial from other civilisations, insofar as it did not have adverse effects on their social and political unity.

Democracy in Islamic Political Thought

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, i 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, i 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Islamist Parties : why they can’t be democratic

Bassam Tibi

Noting Islamism’s growing appeal and strength on the ground, many

Western scholars and officials have been grasping for some way to take

an inclusionary approach toward it. In keeping with this desire, it has

become fashionable contemptuously to dismiss the idea of insisting on

clear and rigorous distinctions as “academic.” When it comes to Islam

and democracy, this deplorable fashion has been fraught with unfortunate

consequences.

Intelligent discussion of Islamism, demokrati, and Islam requires

clear and accurate definitions. Without them, analysis will collapse into

confusion and policy making will suffer. My own view, formed after

tretti års studier og refleksjon rundt saken, er at islam og

demokrati er virkelig kompatible, forutsatt at visse nødvendige religiøse

reformer gjøres. Tilbøyeligheten til å levere på slike reformer er hva

Jeg ser på som mangelfull politisk islam. Min egen erklærte interesse - som araber-

Muslimsk prodemokratieteoretiker og praktiker - skal fremme etableringen

av sekulært demokrati innenfor rammen av den islamske sivilisasjonen.

For å hjelpe til med å fjerne forvirringen som altfor ofte omgir

dette emnet, Jeg vil legge frem flere grunnleggende punkter å huske på. Den første er

at, så langt, Vestlig praksis overfor politisk islam har vært feil

fordi de har manglet grunnlaget for en velbegrunnet vurdering.

Med mindre blind flaks griper inn, ingen politikk kan være bedre enn vurderingen

upon which it is based. Proper assessment is the beginning of

all practical wisdom.

Islamist parties : Three kinds of movements

Tamara Cofman

Mellom 1991 og 2001, the world of political Islam became significantly more diverse. Today, the term “Islamist”—used to describe a political perspective centrally informed by a set of religious interpretations and commitments—can be applied to such a wide array of groups as to be almost meaningless. It encompasses everyone from the terrorists who flew planes into the World Trade Center to peacefully elected legislators in Kuwait who have voted in favor of women’s suffrage.
Ikke desto mindre, the prominence of Islamist movements—legal and illegal, violent and peaceful—in the ranks of political oppositions across the Arab world makes the necessity of drawing relevant distinctions obvious. The religious discourse of the Islamists is now unavoidably central to Arab politics. Conventional policy discussions label Islamists either “moderate” or “radical,” generally categorizing them according to two rather loose and unhelpful criteria. The first is violence: Radicals use it and moderates do not. This begs the question of how to classify groups that do not themselves engage in violence but who condone, justify, or even actively support the violence of others. A second, only somewhat more restrictive criterion is whether the groups or individuals in question
accept the rules of the democratic electoral game. Popular sovereignty is no small concession for traditional Islamists, many of whom reject democratically elected governments as usurpers of God’s sovereignty.
Yet commitment to the procedural rules of democratic elections is not the same as commitment to democratic politics or governance.

Political Islam: Ready for Engagement?

Emad el-din shahin

The voluminous literature on reform and democratization in the Middle East region reveals a number of facts: a main obstacle to reform is the incumbent regimes that have been trying to resist and circumvent genuine democratic transformations; political reform cannot be credible without integrating moderate Islamists in the process; and external actors (mainly the US and the EU) have not yet formulated a coherent approach to reform that could simultaneously achieve stability and democracy in the region. This paper explores the possibilities and implications of a European engagement with moderate Islamists on democracy promotion in the region. It argues that the EU approach to political reform in the Middle East region needs to be enhanced and linked to realities on the ground. Political reform cannot be effective without the integration of non-violent Islamic groups in a gradual, multifaceted process. It should be highlighted that the process of engagement is a risky one for both the EU and the Islamists, yet both stand to gain from a systematic dialogue on democracy. To reduce the risks, the engagement with political Islam should come within a broader EU strategy for democracy promotion in the region. stilte ikke engang med en kandidat. Mubareks avgjørende seier ser ut til å være betryggende for de fleste – spesielt sekulære amerikanere – som er bekymret for fremtiden til de få vestlige vennlige, what the Islamists would expect from Europe is to maintain a
consistent and assertive stand on political reforms that would allow for a genuine representation of the popular will through peaceful means.
In this regard, a number of questions seem pertinent. Does the EU really need to engage political Islam in democratic reforms? Is political Islam ready for engagement and will it be willing to engage? How can an engagement policy be formulated on the basis of plausible implementation with minimal risks to the interests of the parties involved?

The Mismeasure of Political Islam

Martin Kramer

Perhaps no development of the last decade of the twentieth century has caused as much confusion in the West as the emergence of political Islam. Just what does it portend? Is it against modernity, or is it an effect of modernity? Is it against nationalism, or is it a
form of nationalism? Is it a striving for freedom, or a revolt against freedom?
One would think that these are difficult questions to answer, and that they would inspire deep debates. Yet over the past few years, a surprisingly broad consensus has emerged within academe about the way political Islam should be measured. This consensus has
begun to spread into parts of government as well, especially in the U.S. and Europe. A paradigm has been built, and its builders claim that its reliability and validity are beyond question.
This now-dominant paradigm runs as follows. The Arab Middle East and North Africa are stirring. The peoples in these lands are still under varieties of authoritarian or despotic rule. But they are moved by the same universal yearning for democracy that transformed Eastern Europe and Latin America. True, there are no movements we would easily recognize as democracy movements. But for historical and cultural reasons, this universal yearning has taken the form of Islamist protest movements. If these do not look
like democracy movements, it is only a consequence of our own age-old bias against Islam. When the veil of prejudice is lifted, one will see Islamist movements for what they are: the functional equivalents of democratic reform movements. True, on the edges of these movements are groups that are atavistic and authoritarian. Some of their members are prone to violence. These are theextremists.” But the mainstream movements are essentially open, pluralistic, and nonviolent, led bymoderates” eller “reformists.” Thesemoderatescan be strengthened if they are made partners in the political process, and an initial step must be dialogue. But ultimately, the most effective way to domesticate the Islamists is to permit them to share or possess power. There is no threat here unless the West creates it, by supporting acts of state repression that would deny Islamists access to participation or power.

Islamist Parties , ARE THEY DEMOCRATS? DOES it matter ?

Tarek Masoud

Driven by a sense that “the Islamists are coming,” journalists and policy makers have been engaged of late in fevered speculation over whether Islamist parties such as Egypt’s Muslim Brotherhood (MB) or Palestine’s Hamas really believe in democracy. While I attempt to outline the boundaries of the Islamist democratic commitment, I think that peering into the Islamist soul is a misuse of energies. The Islamists are not coming. Dessuten, as Adam Przeworski and others have argued, commitments to democracy are more often born of environmental constraints than of true belief. Instead of worrying whether Islamists are real democrats,
our goal should be to help fortify democratic and liberal institutions and actors so that no group—Islamist or otherwise—can subvert them.
But what is this movement over whose democratic bona fides we worry? Islamism is a slippery concept. For eksempel, if we label as Islamist those parties that call for the application of shari‘a, we must exclude Turkey’s Justice and Development Party (which is widely considered Islamist) and include Egypt’s ruling National Democratic Party (which actively represses Islamists). Instead of becoming mired in definitional issues, we would do better to focus on a set of political parties that have grown from the same historical roots, derive many of their goals and positions from the same body of ideas, and maintain organizational ties to one another—that is, those parties that spring from the international MB. These include the Egyptian mother organization (founded in 1928), but also Hamas, Jordans islamske aksjonsfront, Algeria’s Movement for a Peaceful Society, the Iraqi Islamic Party, Lebanon’s Islamic Group, and others.

Muslim Civil Society in Urban Public Spaces: Globalization, Discursive Shifts, and Social Movements

Paul M. Lübeck
Bryana Britts
Cities are processes, not products. The three Islamic elements that set in motion the processes that give rise to Islamic cities were: a distinction between the members of the Umma and the outsiders, which led to juridical and spatial distinction by neighborhoods; the segregation of the sexes which gave rise to a particular solution to the question of spatial organization; and a legal system which, rather than imposing general regulations over land uses of various types in various places, left to the litigation of the neighbors the detailed adjudication of mutual rights over space and use. (Janet Abu Lughod 1987: 173)
Framing: Muslim Movements in Urban Situations We live in an intellectual moment when the complexity of the global Islamic
revival renders it difficult to generalize about Muslim institutions, social movements, and discursive practices. While diversity and locality remain paramount features of Muslim cities, globalization has inadvertently nurtured transnational Muslim networks from the homeland of Islam and extended them into the web of interconnected world cities. Quite opportunistically, urban-based
Muslim networks and insurrectionist movements now thrive in the interstitial spaces created by the new global communication and transportation infrastructures. What, then, are the long-term patterns for Muslims in cities? Since the last millennium, as Janet Abu-Lughod reminds us, “the Islamic cityhas been the primary site for: defining power relations between ruler and subject, specifying the rights and identities of spatial communities, and regulating urban social relations between genders. Today’s Muslim city remains the epicenter of a burgeoning public sphere in which informed publics debate highly contested Islamic discourses regarding social justice,