RSSसब साथ टैग की गईं प्रविष्टियां: "पाकिस्तान"

इस्लाम और राज्य विद्युत बनाना

Vali Seyyed रजा नस्र

में 1979 जनरल जिया उल हक मुहम्मद, पाकिस्तान के सैन्य शासक, घोषणा की कि पाकिस्तान एक इस्लामी राज्य बन जाएगा. इस्लामी मूल्यों और मानदण्डों राष्ट्रीय पहचान की नींव के रूप में काम करेगा, कानून, अर्थव्यवस्था, और सामाजिक संबंधों, और सभी नीति निर्माण को प्रेरित करेगा. में 1980 महाथिर मुहम्मद |, मलेशिया के नए प्रधानमंत्री, इस्लामिक मूल्यों में राज्य नीति बनाने की एक समान व्यापक-आधारित योजना की शुरुआत की, और अपने देश के कानूनों और आर्थिक प्रथाओं को इस्लाम की शिक्षाओं के अनुरूप लाने के लिए. इन शासकों ने अपने देशों के लिए "इस्लामीकरण" का रास्ता क्यों चुना? और एक बार के धर्मनिरपेक्ष उत्तर-पूर्वी राज्य इस्लामीकरण के एजेंट और "सच्चे" इस्लामिक राज्य कैसे बने??
1970 के दशक के उत्तरार्ध से मलेशिया और पाकिस्तान ने 1980 के दशक की शुरुआत में विकास का एक अनूठा रास्ता अपनाया जो कि तीसरी दुनिया के अन्य देशों के अनुभवों से भिन्न है।. इन दोनों देशों में धार्मिक मूल्यों को इस्लामिक मूल्यों के साथ विकास के लक्ष्य और प्रक्रिया को सूचित करने के लिए राज्य की विचारधारा में एकीकृत किया गया था.
इस उपक्रम ने मुस्लिम समाजों में इस्लाम और राजनीति के बीच के संबंधों की एक बहुत अलग तस्वीर पेश की है. मलेशिया और पाकिस्तान में, यह इस्लामवादी कार्यकर्ताओं के बजाय राज्य संस्थाएँ हैं (जो लोग इस्लाम के राजनीतिक पठन की वकालत करते हैं; रिवाइवलिस्ट या कट्टरपंथी के रूप में भी जाना जाता है) जो इस्लाम के संरक्षक और उसके हितों के रक्षक रहे हैं. इससे पता चलता है a
इस्लामिक राजनीति के उत्स और प्रवाह में बहुत भिन्नता - इस घटना के संदर्भ में राज्य के महत्व को कम से कम इंगित करने के लिए.
इस्लामिक बनने वाले धर्मनिरपेक्ष राज्यों का क्या करें? इस तरह के परिवर्तन का मतलब राज्य के साथ-साथ इस्लामिक राजनीति के लिए भी है?
यह पुस्तक इन सवालों से जूझती है. यह मलेशिया या पाकिस्तान की राजनीति का एक व्यापक खाता नहीं है, न ही यह उनके समाजों और राजनीति में इस्लाम की भूमिका के सभी पहलुओं को शामिल करता है, हालांकि इन मुद्दों पर विश्लेषणात्मक कथा काफी हद तक बसती है. यह पुस्तक धर्मनिरपेक्ष उत्तर-आधुनिक राज्यों के इस्लामीकरण के कारक के रूप में एक सामाजिक वैज्ञानिक जांच है, और अधिक मोटे तौर पर कैसे संस्कृति और धर्म राज्य की शक्ति और विकास की जरूरतों को पूरा करते हैं. यहाँ विश्लेषण सैद्धांतिक चर्चा पर निर्भर करता है
राज्य के व्यवहार के सामाजिक विज्ञान और संस्कृति और धर्म की भूमिका में. ज़्यादा ज़रूरी, यह विचाराधीन विषयों से निष्कर्ष निकालता है, ताकि विषयों के प्रति रूचि का व्यापक निष्कर्ष निकाला जा सके.

पाकिस्तान के इस्लामीकरण

The Middle East Institute

जबसे 2007, पाकिस्तान, though not on the verge of becoming a failed state, nonetheless has been gripped by a series of interrelated crises. As the contributors to this volume demonstrate, Pakistan’s current travails have deep and tangled historical roots. They also demonstrate that Pakistan’s domestic situation historically has been influenced by, and has affected developments in neighboring countries as well as those farther afield.
The origins of many of Pakistan’s troubles today lie not just in the circumstances in which the state of Pakistan emerged, but in the manner in which various domestic political forces have defined and sought to advance their competing visions of the state since independence. Over the years, successive national political leaders, the military, and other actors have appropriated the symbols, institutions, tools of statecraft, and even the rhetoric of Pakistan’s founding father, Muhammad Ali Jinnah, in order to advance their own narrow agendas.
As the contributors emphasize, much of the present turmoil in Pakistan dates from the late 1970s, when the rise to power of General Zia ul Haq and his Islamization program intersected with the momentous events of 1979, most importantly, the Islamic Revolution in Iran and the Soviet invasion of Afghanistan.
The 18 essays comprising this volume examine the tight interplay between these domestic and regional factors, discuss the key domestic and foreign policies adopted during the Zia years, and disclose the heavy cost that Pakistan and its people have borne as a consequence. Taken together, the essays present a grim, tragic account of the past 30 years — of a country’s founding creed violated, much of its resources misspent, and its social fabric rent. And they suggest an uncertain future. एक ही समय पर, तथापि, they point hopefully, if not confidently, to what Pakistan’s fragile civilian government must seek to reclaim and can achieve — provided that its leaders prove to be moderate, resourceful, and determined, and that the West (especially the United States) implements policies which support rather than undermine them.
In his Eid-ul-Azha Message to the Nation on October 24, 1947, Muhammad Ali Jinnah declared: “My message to you all is of hope, courage and confidence. Let us mobilize all our resources in a systematic and organized way and tackle the grave issues that confront us with grim determination and discipline worthy of a great nation.” More than a half-century has elapsed since Jinnah made this statement, yet the issues facing Pakistan are no less grave. One hopes that the current and next generation of Jinnah’s successors, together with Pakistan’s friends will be able to summon the necessary will and bolster the state’s capacity to deal with these issues effectively.

जॉर्डन और पाकिस्तान के Jama'at-i-इस्लाम के मुस्लिम ब्रदरहुड

नेहा सहगल

The study of Islamist activism is new to social movement theory. Socialmovement scholarship has ignored Islamist movements because of their unique faithbasednature. More recently scholars have recognized that the processes of contentionconceptualized by social movement theory can be applied to Islamist activism to seektheoretical refinements in both areas of study.In this paper, I examine variations in the strategies followed by Islamistmovements in response to government policies. States have followed various policies inmanaging the tide of Islamist opposition to their power. Some states have chosen to userepressive means (मिस्र, Jordan before 1989), while others, at different times in theirhistory have used accommodative policies (Jordan after 1989, पाकिस्तान, मलेशिया). Iexamine the effects of government accommodation on Islamist movement strategies.I argue that accommodation can have varying effects on Islamist movementstrategies depending on the nature of accommodative policies followed. Governmentshave employed two different types of accommodative policies in their tenuousrelationship with Islamist opposition – Islamization and liberalization. Islamizationattempts to co-opt the movements through greater religiosity in state and society.Liberalization allows the movements to conduct their activities at both the state and thesocietal level without necessarily increasing the religiosity of the state1. Islamizationdisempowers Islamists while liberalization empowers them by providing a sphere ofinfluence.

इस्लामी आंदोलनों और हिंसा का प्रयोग करें:

आंधी Kirdis

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हिंसक ट्रांसनेशनल इस्लामिक आतंकवादी नेटवर्क पर हालिया शैक्षणिक और लोकप्रिय फोकस के बावजूद,इस्लामी आंदोलनों की बहुलता है. यह बहुलता विद्वानों को दो पहेलियों के साथ प्रस्तुत करती है. पहली पहेली यह समझ में आ रही है कि धर्मनिरपेक्ष राष्ट्र-राज्यों की स्थापना की प्रतिक्रिया के रूप में गठित घरेलू उन्मुख इस्लामी आंदोलनों ने बहुस्तरीय अंतरराष्ट्रीय अंतरिक्ष में अपनी गतिविधियों और लक्ष्यों को स्थानांतरित क्यों किया?. दूसरी पहेली यह समझ रही है कि जब समान उद्देश्य और लक्ष्य वाले समूह हिंसा या अहिंसा का उपयोग करने की अलग-अलग रणनीति अपनाते हैं, तो वे "अतार्किक" हो जाते हैं। दो मुख्य प्रश्न जो इस पेपर को संबोधित करेंगे: इस्लामिक आंदोलनों को क्यों जाना जाता है? तथा, जब वे प्रत्यारोपित करते हैं तो वे विभिन्न रूपों में क्यों लेते हैं? पहले, मेरा तर्क है कि अंतरराष्ट्रीय स्तर पर इस्लामिक आंदोलनों के लिए एक नया राजनीतिक स्थल प्रस्तुत किया गया है जो घरेलू स्तर पर उनके दावे को सीमित कर रहा है. दूसरा, मेरा तर्क है कि अंतरराष्ट्रीय स्तर पर समूहों के लिए उनकी पहचान और दावों के बारे में अनिश्चितता पैदा होती है. माध्यम ने अपनाया, अर्थात. हिंसा बनाम अहिंसा का उपयोग, ट्रांसनाइजेशन के प्रकार पर निर्भर है, अभिनेताओं का अंतराष्ट्रीय स्तर पर मुकाबला होता है, और नेतृत्व की व्याख्याएं जहां आंदोलन को आगे बढ़ना चाहिए. मेरे सवालों के जवाब देने के लिए, मैं चार मामलों को देखूंगा: (1) तुर्की इस्लाम, (2) मुस्लिम ब्रदरहुड, (3) जेमाह इस्लामिया, और (4) तब्लीगी जमात