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L'islam et le Making of Power État

Seyyed Vali Reza Nasr

Dans 1979 Général Muhammad Zia ul-Haq, le dirigeant militaire du Pakistan, a déclaré que le Pakistan deviendrait un État islamique. Les valeurs et les normes islamiques serviraient de fondement à l'identité nationale, droit, économie, et relations sociales, et inspirerait toutes les décisions politiques. Dans 1980 Mahathir Mohammed, le nouveau Premier ministre de la Malaisie, introduit un plan similaire à grande échelle pour ancrer l'élaboration des politiques de l'État dans les valeurs islamiques, et de mettre les lois et les pratiques économiques de son pays en conformité avec les enseignements de l'Islam. Pourquoi ces dirigeants ont-ils choisi la voie de "l'islamisation" pour leurs pays? Et comment les anciens États postcoloniaux laïcs sont-ils devenus les agents de l'islamisation et le signe avant-coureur du « véritable » État islamique ??
Depuis la fin des années 1970 et le début des années 1980, la Malaisie et le Pakistan ont suivi une voie de développement unique qui s'écarte des expériences d'autres États du tiers monde.. Dans ces deux pays, l'identité religieuse a été intégrée à l'idéologie de l'État pour éclairer l'objectif et le processus de développement avec les valeurs islamiques..
Cette entreprise a également présenté une image très différente de la relation entre l'islam et la politique dans les sociétés musulmanes. En Malaisie et au Pakistan, ce sont des institutions étatiques plutôt que des militants islamistes (ceux qui prônent une lecture politique de l'Islam; également connus sous le nom de revivalistes ou fondamentalistes) qui ont été les gardiens de l'islam et les défenseurs de ses intérêts. Cela suggère une
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, et plus largement comment la culture et la religion servent les besoins du pouvoir de l'État et du développement. L'analyse repose ici sur des discussions théoriques
dans les sciences sociales du comportement de l'État et du rôle de la culture et de la religion dans celui-ci. Plus important, il tire des conclusions des cas examinés pour tirer des conclusions plus larges intéressant les disciplines.

L'islamisation du Pakistan

The Middle East Institute

Depuis 2007, Pakistan, though not on the verge of becoming a failed state, nonetheless has been gripped by a series of interrelated crises. As the contributors to this volume demonstrate, Pakistan’s current travails have deep and tangled historical roots. They also demonstrate that Pakistan’s domestic situation historically has been influenced by, and has affected developments in neighboring countries as well as those farther afield.
The origins of many of Pakistan’s troubles today lie not just in the circumstances in which the state of Pakistan emerged, but in the manner in which various domestic political forces have defined and sought to advance their competing visions of the state since independence. Over the years, successive national political leaders, the military, and other actors have appropriated the symbols, établissements, tools of statecraft, and even the rhetoric of Pakistan’s founding father, Muhammad Ali Jinnah, in order to advance their own narrow agendas.
As the contributors emphasize, much of the present turmoil in Pakistan dates from the late 1970s, when the rise to power of General Zia ul Haq and his Islamization program intersected with the momentous events of 1979, most importantly, the Islamic Revolution in Iran and the Soviet invasion of Afghanistan.
Le 18 essays comprising this volume examine the tight interplay between these domestic and regional factors, discuss the key domestic and foreign policies adopted during the Zia years, and disclose the heavy cost that Pakistan and its people have borne as a consequence. Taken together, the essays present a grim, tragic account of the past 30 years — of a country’s founding creed violated, much of its resources misspent, and its social fabric rent. And they suggest an uncertain future. À la fois, cependant, they point hopefully, if not confidently, to what Pakistan’s fragile civilian government must seek to reclaim and can achieve — provided that its leaders prove to be moderate, resourceful, and determined, and that the West (especially the United States) implements policies which support rather than undermine them.
In his Eid-ul-Azha Message to the Nation on October 24, 1947, Muhammad Ali Jinnah declared: “My message to you all is of hope, courage and confidence. Let us mobilize all our resources in a systematic and organized way and tackle the grave issues that confront us with grim determination and discipline worthy of a great nation.” More than a half-century has elapsed since Jinnah made this statement, yet the issues facing Pakistan are no less grave. One hopes that the current and next generation of Jinnah’s successors, together with Pakistan’s friends will be able to summon the necessary will and bolster the state’s capacity to deal with these issues effectively.

Les Frères musulmans de Jordanie et Jama'at-i-Islam du Pakistan

Neha Sahgal

The study of Islamist activism is new to social movement theory. Socialmovement scholarship has ignored Islamist movements because of their unique faithbasednature. More recently scholars have recognized that the processes of contentionconceptualized by social movement theory can be applied to Islamist activism to seektheoretical refinements in both areas of study.In this paper, I examine variations in the strategies followed by Islamistmovements in response to government policies. States have followed various policies inmanaging the tide of Islamist opposition to their power. Some states have chosen to userepressive means (Egypte, Jordan before 1989), while others, at different times in theirhistory have used accommodative policies (Jordan after 1989, Pakistan, Malaisie). Iexamine the effects of government accommodation on Islamist movement strategies.I argue that accommodation can have varying effects on Islamist movementstrategies depending on the nature of accommodative policies followed. Governmentshave employed two different types of accommodative policies in their tenuousrelationship with Islamist opposition – Islamization and liberalization. Islamizationattempts to co-opt the movements through greater religiosity in state and society.Liberalization allows the movements to conduct their activities at both the state and thesocietal level without necessarily increasing the religiosity of the state1. Islamizationdisempowers Islamists while liberalization empowers them by providing a sphere ofinfluence.

Les mouvements islamistes et l'usage de la violence:

Blowing Kirdis

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Malgré l'attention récente des universitaires et de la population sur les réseaux terroristes islamiques transnationaux violents,il y a une multiplicité de mouvements islamiques. Cette multiplicité présente aux chercheurs deux énigmes. Le premier casse-tête consiste à comprendre pourquoi les mouvements islamiques à vocation nationale qui se sont formés en réaction à la création d'États-nations laïcs ont déplacé leurs activités et leurs objectifs vers un espace transnational à plusieurs niveaux.. Le deuxième casse-tête consiste à comprendre pourquoi des groupes ayant des objectifs et des cibles similaires adoptent différentes stratégies d'utilisation de la violence ou de la non-violence lorsqu'ils « deviennent transnationaux ». Les deux principales questions auxquelles cet article va répondre sont: Pourquoi les mouvements islamiques deviennent transnationaux? Et, pourquoi prennent-ils des formes différentes lorsqu'ils se transnationalisent? Première, Je soutiens que le niveau transnational présente un nouveau lieu politique pour les mouvements islamiques qui sont limités dans leurs revendications au niveau national. Deuxième, Je soutiens que la transnationalisation crée une incertitude pour les groupes quant à leur identité et leurs revendications au niveau transnational. Le médium adopté, Je. recours à la violence versus non-violence, dépend du type de transnationalisation, les acteurs rencontrés au niveau transnational, et les interprétations des dirigeants sur la direction que le mouvement devrait suivre. Pour répondre à mes questions, Je vais examiner quatre cas: (1) Islam turc, (2) les Frères musulmans, (3) Jemaah Islamiyah, et (4) Tablighi Jamaat