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Islam und dem Making of State Power

Seyyed Vali Reza Nasr

In 1979 General Muhammad Zia ul-Haq, die militärischen Herrscher von Pakistan, erklärt, dass Pakistan würde ein islamischer Staat werden. Islamische Werte und Normen würde als Grundlage der nationalen Identität dienen, Gesetz, Wirtschaft, und soziale Beziehungen, und würde inspirieren alle politischen Entscheidungen. In 1980 Mahathir Mohammed, der neue Premierminister von Malaysia, einen ähnlich breit angelegten Plan Ankerstaatspolitik eingeführt in islamischen Werten zu machen, und in seinem Land Gesetze bringen und wirtschaftliche Praktiken im Einklang mit den Lehren des Islam. Warum haben Sie diese Herrscher den Weg der „Islamisierung“ für ihre Länder? Und wie hat einmalige säkulare postkolonialer Staaten die Mittel der Islamisierung und der Vorbote des „wahren“ islamischen Staat geworden?
Malaysia und Pakistan haben seit Ende der 1970er Jahre Anfang der 1980er Jahre einen einzigartigen Weg zur Entwicklung gefolgt, dass divergiert von den Erfahrungen anderer Staaten der Dritten Welt. In diesen beiden Ländern wurde die religiöse Identität in Staatsideologie integriert das Ziel und den Prozess der Entwicklung mit islamischen Werten zu informieren.
Das Unternehmen hat auch ein ganz anderes Bild von der Beziehung zwischen Islam und Politik in muslimischen Gesellschaften vorgestellt. In Malaysia und Pakistan, es ist eher die staatlichen Institutionen gewesen, als Islamisten (diejenigen, die eine politische Lesart des Islam befürworten; auch als Erneuerer oder Fundamentalisten bekannt) das haben die Hüter des Islam und die Verteidiger seiner Interessen gewesen. Dies lässt darauf schließen ein
sehr unterschiedliche Dynamik der Ebben in und islamisch-Politik einfließen Geringsten zeigt auf die Bedeutung des Staates in den Wechselfällen dieses Phänomens.
Was von säkularen Staaten zu machen, die islamischen drehen? Was bedeutet eine solche Transformation Mittel für den Staat als auch für die islamische Politik?
Dieses Buch setzt sich mit diesen Fragen. Dies ist kein umfassendes Bild von Malaysias oder Pakistans Politik, noch deckt es alle Aspekte des Islam der Rolle in ihrer Gesellschaft und Politik, obwohl die analytische Erzählung wohnt wesentlich zu diesen Themen. Dieses Buch ist eher eine soziale wissenschaftliche Untersuchung des Phänomens der säkularen Staaten postkolonialer Agenten der Islamisierung immer, und im weiteren Sinne, wie Kultur und Religion dienen, die Bedürfnisse der Staatsgewalt und Entwicklung. Die Analyse stützt sich hier auf theoretische Diskussionen
in den Sozialwissenschaften der staatlichen Verhalten und die Rolle der Kultur und der Religion darin. Wichtiger, es zieht Schlüsse aus den vorliegenden Rechtssachen zu weiteren Schlussfolgerungen von Interesse für die Disziplinen zu machen.

The Islamization of Pakistan

The Middle East Institute

Since 2007, Pakistan, though not on the verge of becoming a failed state, nonetheless has been gripped by a series of interrelated crises. As the contributors to this volume demonstrate, Pakistan’s current travails have deep and tangled historical roots. They also demonstrate that Pakistan’s domestic situation historically has been influenced by, and has affected developments in neighboring countries as well as those farther afield.
The origins of many of Pakistan’s troubles today lie not just in the circumstances in which the state of Pakistan emerged, but in the manner in which various domestic political forces have defined and sought to advance their competing visions of the state since independence. Over the years, successive national political leaders, the military, and other actors have appropriated the symbols, institutions, tools of statecraft, and even the rhetoric of Pakistan’s founding father, Muhammad Ali Jinnah, in order to advance their own narrow agendas.
As the contributors emphasize, much of the present turmoil in Pakistan dates from the late 1970s, when the rise to power of General Zia ul Haq and his Islamization program intersected with the momentous events of 1979, most importantly, the Islamic Revolution in Iran and the Soviet invasion of Afghanistan.
Der 18 essays comprising this volume examine the tight interplay between these domestic and regional factors, discuss the key domestic and foreign policies adopted during the Zia years, and disclose the heavy cost that Pakistan and its people have borne as a consequence. Taken together, the essays present a grim, tragic account of the past 30 years — of a country’s founding creed violated, much of its resources misspent, and its social fabric rent. And they suggest an uncertain future. At the same time, jedoch, they point hopefully, if not confidently, to what Pakistan’s fragile civilian government must seek to reclaim and can achieve — provided that its leaders prove to be moderate, resourceful, and determined, and that the West (especially the United States) implements policies which support rather than undermine them.
In his Eid-ul-Azha Message to the Nation on October 24, 1947, Muhammad Ali Jinnah declared: “My message to you all is of hope, courage and confidence. Let us mobilize all our resources in a systematic and organized way and tackle the grave issues that confront us with grim determination and discipline worthy of a great nation.” More than a half-century has elapsed since Jinnah made this statement, yet the issues facing Pakistan are no less grave. One hopes that the current and next generation of Jinnah’s successors, together with Pakistan’s friends will be able to summon the necessary will and bolster the state’s capacity to deal with these issues effectively.

The Muslim Brotherhood of Jordan and Jama’at-i-Islam of Pakistan

Neha Sahgal

The study of Islamist activism is new to social movement theory. Socialmovement scholarship has ignored Islamist movements because of their unique faithbasednature. More recently scholars have recognized that the processes of contentionconceptualized by social movement theory can be applied to Islamist activism to seektheoretical refinements in both areas of study.In this paper, I examine variations in the strategies followed by Islamistmovements in response to government policies. States have followed various policies inmanaging the tide of Islamist opposition to their power. Some states have chosen to userepressive means (Ägypten, Jordan before 1989), while others, at different times in theirhistory have used accommodative policies (Jordan after 1989, Pakistan, Malaysia). Iexamine the effects of government accommodation on Islamist movement strategies.I argue that accommodation can have varying effects on Islamist movementstrategies depending on the nature of accommodative policies followed. Governmentshave employed two different types of accommodative policies in their tenuousrelationship with Islamist opposition – Islamization and liberalization. Islamizationattempts to co-opt the movements through greater religiosity in state and society.Liberalization allows the movements to conduct their activities at both the state and thesocietal level without necessarily increasing the religiosity of the state1. Islamizationdisempowers Islamists while liberalization empowers them by providing a sphere ofinfluence.

Islamische Bewegungen und den Einsatz von Gewalt:

Blowing Kirdis

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Trotz der jüngsten wissenschaftlichen und populären Fokus auf heftige grenzüberschreitenden islamischen Terrornetzwerke,gibt es eine Vielzahl von islamischen Bewegungen. Diese Vielfalt präsentiert Wissenschaftler mit zwei Puzzles. The first puzzle is understanding why domestic-oriented Islamic movements that were formed as a reaction to the establishment of secular nation-states shifted their activities and targets onto a multi-layered transnational space. The second puzzle is understanding why groups with similar aims and targets adopt different strategies of using violence or nonviolence when they “go transnational.” The two main questions that this paper will address are: Why do Islamic movements go transnational? And, why do they take on different forms when they transnationalize? First, I argue that the transnational level presents a new political venue for Islamic movements which are limited in their claim making at the domestic level. Second, I argue that transnationalization creates uncertainty for groups about their identity and claims at the transnational level. The medium adopted, i.e. use of violence versus non-violence, is dependent on type of transnationalization, the actors encounter at the transnational level, and leadership’s interpretations on where the movement should go next. To answer my questions, I will look at four cases: (1) Turkish Islam, (2) die Muslimbruderschaft, (3) Jemaah Islamiyah, und (4) Tablighi Jamaat