Tüm Entries Tagged: "Naser"
Ortadoğu'daki İslami Hareketler: Örnek olay olarak Mısır
ÖZLEM TÜR KAVLİ
İslami meydan okuma, Orta Doğu siyasetinin doğası üzerine devam eden tartışmada merkezi bir konu olmaya devam ediyor.. Hükümet politikalarına ana muhalefet olarak, İslami hareketler yaygın bir popülariteye sahip, özellikle bu nüfusların alt kademeleri arasında - ekonomik veya politik olarak yabancılaşmış insanlar.
Mısır, ekonomik hayatın birçok alanında Arap ülkelerinin öncüsü olmuştur., siyasi ve kültürel gelişme. İslami hareketlerin yükselişinde ve devletin bu gruplarla mücadelesinde de öncü olmuştur.. Bu makalenin amacı, Mısır'a genel olarak Ortadoğu'nun İslamcı hareketlerinde bir vaka çalışması olarak bakmaktır..
Bu makalenin ilk bölümü, modern İslami hareketlerin gelişimi üzerinde etkisi olan on dokuzuncu yüzyıl İslami reformcularına kısaca bakıyor.. ikinci bölümde, İslami hareketlerin oluşumu, kadroları ve ana ideolojilerine odaklanılacaktır.. Üçüncü bölüm, çağdaş hareketlere ve Mısır toplumundaki konumlarına bakıyor..
İSLAM REFORMİSTLERİ
İslami reformizm, Avrupa üstünlüğüne ve yayılmasına tepki olarak on dokuzuncu yüzyılda sahneye çıkan modern bir harekettir..
Bu dönemde Müslüman dini liderler ve politikacılar, iş durumlarının Avrupa'nınkinden daha düşük olduğunu ve sürekli olarak düşüşte olduğunu anlamaya başladılar.. İslam, Avrupalılar tarafından birçok yenilgiye uğramasına rağmen, Müslümanların zayıflıklarını ve gerilemelerini ve "düşmanlarından" borç alma ihtiyacını ilk kez on dokuzuncu yüzyılda hissettiler..
Bu acı farkındalık, Müslüman aydınları, yaşadıkları eksiklikleri ve zaafları düşündürdü ve çare aramaya başladılar., İslami reformistler, güçlü bir devlet ve ekonomi inşa etmenin yollarını bulmak için Avrupa'nın sanayi öncesi aşamasına ilişkin çalışmalara giriştiler.. Diğer taraftan, başka bir açıdan, Avrupa'nın egemenliğini kontrol edebilecek geçerli kültürel paradigmalar aradılar.
İslami reformist hareket kentsel bir hareketti ve Müslüman dünyasının kalkınması için stratejiler oluşturmaya çalıştı.. İlk reformistlerin statükoya karşı hüsrana uğraması, Batı'nın şeytanlaştırılmasını ya da başlı başına modernleşmenin reddedilmesini gerektirmiyordu..
İlerleme arayışlarında, Cemaleddin El-Afgani ve Muhammed Abduh, Batı'ya hem model hem de rakip olarak baktılar.. Ümmetin meydan okumasını algıladılar, Müslüman topluluğu, dünya görüşlerini yaklaşan yeni çağın gerçeklerine göre yeniden ayarlama ihtiyacıyla şekillenmiş olarak karşı karşıyaydı..
Müslüman insanlara vatandaş olarak öncelik verildi, İslam, normatif bir sistem olarak “bozulmayı durdurmak ve gerilemeyi kontrol etmek için restore edilmesi gereken bir savunma silahı rolünü üstlendi”.. Reşid Rıza toplumun yozlaşmış, Arap devletlerinin başkanlarının da İslam'ın mürtedleri olduğu konusunda daha radikal görüşlere sahipti ve Kuran cezalarının uygulanmasını destekledi..
Bu üç reformcu, içtihada kucak açarak İslam'ın görkemini geri getirmek istediler., popüler dinin hurafelerini ve ulemanın durgun düşüncesini reddetmek. “Öncelikle İslami çizgiler üzerinde inşa edilmiş arınmış bir toplum yerine İslam ve modern Batı'nın bir sentezini yaratmayı” amaçladılar..
Bu reformistlerin, katı bir biçimde saflaştırılmış İslami topluluklar talep eden İslami hareketlerin kurucu ideologları haline gelmeleri ironiktir..
Müslüman Kardeşler: Hasan el-Hudaybi ve İdeoloji
Barbara HE. Zollner
Hasan İsmail el-Hudaybi kriz ve çözünme bir zaman Derneği Müslüman Kardeşler yol açtı. 'Hasan el-Benna başarılması, kim kurucusu ve elebaşı Abdullah Öcalan ilk, el-Hudaybi fazla yirmi yıldır merkez olacaktı. Onun liderliği boyunca o adam Brothers şiddetli eleştirilere karşı karşıya.
Temmuz Devrimi'nin ardından 1952, Abd al-Nasir'in düşmanlığına karşı çekildi, önde gelen Hür Subaylar konseyinde giderek daha etkili hale gelen. Abd al-Nasir'in Kardeşliğin davasını ve toplum üzerindeki etkisini engelleme kararlılığı, mutlak yönetime giden yolunun bir parçasıydı.. El-Hudeybi'nin Müslüman Kardeşler lideri olarak yıllarının önemini göz önünde bulundurarak, Bu konuda çok az bilimsel çalışma olması şaşırtıcıdır..
Ilımlı fikirlerinin günümüz Müslüman Kardeşleri'nin politikası ve tutumu üzerinde güçlü bir etkiye sahip olmaya devam ettiği dikkate alındığında, Örneğin. devlet sistemine karşı uzlaştırıcı tutumu ve radikal fikirleri reddetmesi, yazılarına bu kadar az ilgi gösterilmesi daha da şaşırtıcı. Kesinlikle, Müslüman Kardeşler'e ilgi var.
Hasan el-Benna hakkında oldukça kapsamlı çalışmalar mevcuttur.: Müslüman Kardeşler'in kurucusu ve ilk lideri, İslami kampanyanın model bir figürü olarak tanımlandı; diğerleri onu İslam adına tehditkar siyasi aktivizmin yaratıcısı olarak tasvir ediyor..
Seyyid Kutub'un fikirlerine ilgi daha da arttı.; bazıları onu İslamcı radikalizmin ideologu olarak görüyor, kavramları aşırılıkçı grupları eğiten; diğerleri onu, kötü muamelesine tepki olarak bir kurtuluş teolojisi geliştiren devlet zulmünün kurbanı olarak tanımlıyor..
Şüphesiz, İslamcı ideoloji akımlarını ve İslamcı hareketleri anlamak için bu düşünürlerin çalışmalarını incelemek önemlidir.. El-Benna' ve Kutub hakkındaki hüküm ne olursa olsun, iki düşünürün belirli fikirlerinin günümüz Müslüman Kardeşleri'ne dahil edildiği bir gerçektir..
ancak, bu odaklanma, İslami hareketin düşüncesinde zorunlu olarak radikal ve/veya eylemlerinde militan olduğuna dair yanlış bir algıya yol açmıştır., olan bir varsayım, son yıllarda, birkaç bilim adamı tarafından sorgulandı, aralarında John L. Ege, Fred Halliday, François Burgat, ve Gudrun Krämer.
Hasan el-Hudeybi liderliğindeki Mısır Müslüman Kardeşleri üzerine aşağıdaki çalışma bu tezlere bir ek oluşturacaktır., Siyasal İslam'ın monolitik bir blok olduğu görüşünü ele almak ve yeniden değerlendirmek, hepsi şiddet yollarına yöneldi.
Müslüman Kardeşler literatüründe el-Hudeybi'den pek bahsedilmemesinin nedenleri vardır.. Akla ilk gelen, İslamcı hareketlerin, tanım olarak, temelde radikal olarak görülen, anti-demokratik ve Batı karşıtı.
Bu akıl yürütme, ılımlı İslamcılık ile onun radikal muadili arasındaki herhangi bir ayrımı sorgulamaktadır.. Argüman, her ikisinin de İslami bir devlet sistemi kurma amacına sahip olduğu yönündedir., her ikisinin de mevcut laik yönetimi değiştirmeyi amaçladığını ve bu nedenle yalnızca yöntemlerinin derecesinde farklılık gösterdiklerini, ama prensipte değil.
Bu kitap, Ancak, Siyasal İslam konusundaki bilimsel çevreye açıkça katılıyor, bu gibi argümanları neo-oryantalist olarak tanımlayan. Esposito'nun gösterdiği gibi, Siyasal İslam'a bu yaklaşım, onun "seküler köktencilik" olarak adlandırdığı şeye dayanmaktadır..
Siyasal İslam'ın dış görünümü öncelikle radikal düşünceye odaklanır., ve bu yaratılış nedeniyle olabilir, güç siyaseti adına, din olarak islamdan korkmak, hangisi farklı, garip ve görünüşte karşıt
Batı düşüncesi. Alternatif olarak, Bunun nedeni, radikal ve hatta militan grupların eylemleri nedeniyle medyada sürekli görünmeleri olabilir.. Aslında, militan İslamcılar aslında böyle bir tanıtım arıyorlar.
Radikal düşünce ve militan eylem, aşırılık yanlısı grupları incelemeyi gerekli kılarken, İslam adına teröre odaklanmak ılımlı İslamcıları marjinalleştiriyor.
Aynı zamanda radikal ve ılımlı İslamcılık arasındaki farkları açıklamayı da zorlaştırıyor.. Etkisinde, Bilimsel olarak radikal veya militan gruplara odaklanma, Batı'da İslam'ın genel olarak olumsuz olan kamuoyu algısını pekiştiriyor..
Hudeybi'nin özellikle Batılı bilim adamları tarafından incelenmemesinin bir başka nedeni de Müslüman Kardeşler'in iç işleri ile ilgilidir.. Müslüman Kardeşler'in yazarları tarafından onun adından pek söz edilmemesi şaşırtıcıdır.. Bunun basit bir açıklaması yok.
Bunun bir nedeni, üyelerin özellikle el-Benna'ya olan sempatilerini vurgulamaları olabilir., onu aktivist inançları için ölen ideal bir lider olarak tasvir etmek. ancak, ne kadar çok Kardeş hapis cezasına çarptırılırsa o kadar, Abdülnasır'ın hapishanelerinde ve kamplarında ağır çalışma ve hatta işkence, kişisel tarihleri, Hasan el-Hudeybi hakkında bir söylem kıtlığı ile sonuçlanmıştır..
Böylece, el-Hudeybi'nin liderlik dönemini yakın bir yenilgi ve yıkım zamanı olarak hatırlama eğilimi vardır.. Hala, Zulüm görenlerin deneyimleri, unutma ve yeniden değerlendirme arasındaki belirsiz ilişkiye yakalanır..
1970'lerin ortalarından bu yana zamanın birçok kişisel hesabı yayınlandı., 2 işkence hikayeleri anlatmak ve inancın sarsılmazlığını vurgulamak. Müslüman Kardeşler tarafından yazılan kitaplardan sadece birkaçı daha geniş bir yaklaşım benimsiyor, örgüt içindeki bir krizin ve oradaki el-Hudeybi'nin bölümünün tartışmasını içeren. Bu konuyu ele alan yazarlar, yalnızca toplumun Abdülnasır karşısındaki zayıf konumunu ortaya çıkarmakla kalmıyorlar., ama aynı zamanda içinde çözülme belirtilerini de açığa vurur.
Müslüman Kardeşler. 3 Bu, Hudeybi'ye karşı farklı tutumlara yol açmıştır., çoğu, onu selefinin karizmatik kişiliğinden yoksun, beceriksiz bir lider olarak tasvir ediyor., el-Benna'. Özellikle, Müslüman Kardeşler'in farklı kanatlarını bir araya getirecek otoriteye komuta etmemekle veya otoriter devlet sistemine karşı güçlü bir konum benimsemekle suçlandı..
İkinci görüşte bir belirsizlik yatmaktadır., çünkü el-Hudeybi'yi sadece bir başarısızlık olarak göstermez., aynı zamanda siyasi durumun bir kurbanı olarak. En sonunda, Bu hesaplar, İngiltere'deki zulüm döneminin başında açılan ideolojik bir boşluğu ortaya koyuyor. 1954.
Bir ölçüde, Seyyid Kutub bu boşluğu doldurdu. Tutukluluğu sırasında radikal bir yaklaşım geliştirdi., o zamanki devlet sistemini gayri meşru ve 'İslam dışı' olarak reddetmek. Devrimci bir kavram geliştirerek ve bu sayede zulmün altında yatan nedenleri açıklayarak, mağduriyet durumunu gurur haline dönüştürdü.
Böylece, birçok tutuklu Müslüman Kardeş verdi, özellikle genç üyeler, tutunabilecekleri bir ideoloji.
Hudeybi'nin iç kriz ve çözülme durumuna kararlı bir tepki vermediği söylenmelidir.. Aslında, bir dereceye kadar kararsızlığı bu durumu tetikledi.
Bu, özellikle zulüm döneminde belirgindi. (1954–71), Abd al-Nasir'in toplu hapsedilmelerinin yol açtığı umutsuzluk duygusunun üstesinden gelmeye yardımcı olacak herhangi bir kılavuz sağlamayı ihmal ettiğinde. Hapishanelerde ve kamplarda ortaya çıkan radikal fikirlere tepkisi,, özellikle genç, üyeler oldukça geç geldi.
O zaman bile, onun ilmi ve hukuki argümanları Seyyid Kutub'un yazıları ile aynı kapsamlı etkiye sahip değildi.. İçinde 1969, el-Hudeybi, Duat la Qudat adlı eserinde ılımlı bir kavram önerdi. (Hakimler Değil Vaizler).
bu yazı, hangi kardeş kardeşler arasında gizlice dağıtıldı, Seyyid Kutub'un fikirlerinin ilk önemli reddi olarak kabul edilir.. 5 Kutub, kim asıldı 1966, o zamana kadar şehit olarak kabul edildi, düşünceleri zaten önemli bir etkiye sahip.
Bu, Müslüman Kardeşlerin çoğunluğunun ılımlı bir yaklaşım izlemediği anlamına gelmez., ancak kılavuzların eksikliği onları sessiz bıraktı ve el-Hudeybi'nin zayıf bir lider olarak algılanmasını güçlendirdi..
yine de, el-Hudeyb'in ılımlı düşüncesinin Müslüman Kardeşleri üzerinde etkisi oldu. Genel aftan sonra 1971, El-Hudeybi, örgütün yeniden kurulmasında büyük rol oynadı.. yılında ölmesine rağmen 1973, ılımlı ve uzlaştırıcı fikirleri geçerli olmaya devam etti.
Muhammed Hamid Ebu Nasr gibi yakın arkadaşlarının, Ömer el-Tilmisani ve Muhammed Mashhur, yakın zamanda kim öldü, liderler olarak onun yerine geçti, düşüncesinin devamını gösteriyor.
Üstelik, oğlu Me'mun el-Hudaybi, Kardeşler sekreteri ve sözcüsü olarak kapasitesinde önemli bir rol oynadı..
Düşüncesinin önemli hale gelmesinin bir başka nedeni de Enver Sedat'ın cumhurbaşkanlığından bu yana Müslüman Kardeşler'e karşı değişen tutumdur.. Sedat, Abdülnasır'ın yerine geçen, hapsedilen Kardeşleri serbest bıraktı ve örgüte resmi olarak tanınmasa da yarı yasal bir statü teklif etti..
Yeniden yapılanma dönemi (1971–77) takip etti, hükümetin Müslüman Kardeşler tarafından yazılan kitaplara yönelik sansürü kaldırdığı dönem. Daha önce hapsedilen üyelerin birçok anıları yayınlandı, Zeyneb al-Gazali'nin hesabı veya al-Hudeybi'nin Du kitabı gibi<la Qudat'ta (Hakimler Değil Vaizler).
Geçmişle uğraşmak, bu kitaplar sadece Abd al-Nasir'in zulmünün zulmünün hatırasını korumakla kalmıyordu..
El-Sedat, bu yayınların pazarı doldurmasına izin verirken kendi gündemini takip etti.; bu kasıtlı bir siyasi taktikti, yön değişikliğini ima eden ve yeni hükümeti eski hükümetten uzaklaştırmayı amaçlayan.
El-Hudeybi'nin yazılarının ölümünden sonra yayımlanması, yalnızca Müslüman Kardeşlere ideolojik rehberlik sağlamayı amaçlamıyordu.; radikal düşünceye karşı açıklamaları nedeniyle dağıtıldılar, ve böylece yeni ve yükselen bir sorunu ele almak için kullanıldı, yani İslamcı grupların kurulması, 1970'lerin başında siyasi sisteme karşı aktif olarak savaşmaya başlayan. bu şartlarda, Duat la Qudat, radikal düşüncenin önemli bir eleştirisi olmaya devam ediyor.
Hasan el-Hudeybi'nin asıl amacı toplumu değiştirmekti., yani. Mısır toplumu, hangisi, onun görüşüne göre, İslam inancının siyasi doğasının farkında değildi. Böylece, Gerçek değişim, ancak farkındalık yaratılarak ve İslami kimlik meselesinin üstesinden gelinerek gerçekleştirilebilirdi. (Batılı bir algının aksine).
İslami bir toplumun kurulması nihai amacına ancak İslami bir bilinç duygusu geliştirerek ulaşılabilirdi.. Bu yaklaşım göz önüne alındığında, el-Hudeybi devrimci devrilmeyi yalanladı, bunun yerine içten kademeli gelişimi vaaz etmek. Bu nedenle önemli bir nokta eğitim ve sosyal katılımdı., siyasi sisteme katılımın yanı sıra, misyon yoluyla çekici ( ilaç ) bireysel inananın bilincine.
Onun bu yolu, bugünün Müslüman Kardeşleri tarafından takip edilmektedir., Siyasi parti olarak tanınmaya çalışan ve siyasi katılımcı yapılara sızarak siyasi karar alma sürecini etkileyen (parlamento, yönetim, sivil toplum kuruluşları).
1950'lerden 1970'lerin başlarına kadar Müslüman Kardeşler'in bu çalışması, bu nedenle, sadece Mısır'ın modern siyasi tarihine dair bir araştırma ve dini bir ideolojinin analizi değildir., ama aynı zamanda mevcut siyasetle de bir ilişkisi var.