RSSWszystkie wpisy oznaczone tagiem: "muzułmański"

Arabskie jutro

DAVID B. OTTAWAY

Październik 6, 1981, miał być dniem świętowania w Egipcie. To była rocznica największego zwycięstwa Egiptu w trzech konfliktach arabsko-izraelskich, kiedy słabsza armia kraju przebiła się przez Kanał Sueski w pierwszych dniach 1973 Wojna Jom Kippur i wysłał wojska izraelskie do odwrotu. Na fajne, bezchmurny poranek, Stadion w Kairze był pełen egipskich rodzin, które przyjechały, aby zobaczyć sprzęt wojskowy. Na stoisku przeglądowym, Prezydent Anwar el-Sadat,architekt wojny, patrzył z satysfakcją, jak ludzie i maszyny paradują przed nim. byłem w pobliżu, nowo przybyły korespondent zagraniczny. Nagle, jedna z wojskowych ciężarówek zatrzymała się bezpośrednio przed trybuną przeglądową w chwili, gdy sześć odrzutowców Mirage przeleciało nad głową w akrobatycznym przedstawieniu, malując niebo długimi smugami czerwieni, żółty, fioletowy,i zielony dym. Sadat wstał, najwyraźniej przygotowuje się do wymiany salutów z jeszcze innym kontyngentem wojsk egipskich?. Stał się idealnym celem dla czterech islamskich zabójców, którzy wyskoczyli z ciężarówki, szturmem podium, i podziurawił jego ciało kulami. Gdy zabójcy kontynuowali, jak się wydawało, wieczność, spryskując trybunę swoim śmiertelnym ogniem, Zastanawiałem się przez chwilę, czy uderzyć w ziemię i ryzykować zadeptaniem na śmierć przez spanikowanych widzów, czy też pozostać na piechotę i zaryzykować wzięcie zabłąkanej kuli. Instynkt kazał mi pozostać na nogach, a moje poczucie dziennikarskiego obowiązku skłoniło mnie do zbadania, czy Sadat jest żywy, czy martwy.

Polityka USA Hamasu blokuje pokój na Bliskim Wschodzie

Henryk Siegman


Nieudane rozmowy dwustronne na temat przeszłości 16 lata pokazały, że porozumienie pokojowe na Bliskim Wschodzie nigdy nie może zostać osiągnięte przez same strony. Rządy izraelskie uważają, że mogą przeciwstawić się międzynarodowemu potępieniu ich nielegalnego projektu kolonialnego na Zachodnim Brzegu, ponieważ mogą liczyć na sprzeciw USA wobec międzynarodowych sankcji. Rozmowy dwustronne, które nie są ujęte w parametry sformułowane przez USA (na podstawie uchwał Rady Bezpieczeństwa, porozumienia z Oslo, Arabska Inicjatywa Pokojowa, „mapa drogowa” i inne wcześniejsze porozumienia izraelsko-palestyńskie) nie może się udać. Rząd Izraela uważa, że ​​Kongres USA nie pozwoli amerykańskiemu prezydentowi na wydawanie takich parametrów i domaganie się ich akceptacji. Jaka jest nadzieja na rozmowy dwustronne, które zostaną wznowione we wrześniu w Waszyngtonie? 2 zależy całkowicie od tego, czy prezydent Obama udowodni, że przekonanie jest błędne, i czy „propozycje pomostowe”, które obiecał, czy rozmowy osiągną impas?, są eufemizmem na składanie amerykańskich parametrów. Taka amerykańska inicjatywa musi dawać Izraelowi żelazne gwarancje bezpieczeństwa w jego granicach sprzed 1967 r, ale jednocześnie musi jasno powiedzieć, że te zapewnienia nie są dostępne, jeśli Izrael będzie nalegał na odmówienie Palestyńczykom istnienia rentownego i suwerennego państwa na Zachodnim Brzegu iw Strefie Gazy. W niniejszym artykule skupiono się na innej poważnej przeszkodzie w podpisaniu umowy o statusie stałym: brak skutecznego rozmówcy palestyńskiego. Zajęcie się uzasadnionymi skargami Hamasu – i jak zauważono w niedawnym raporcie CENTCOM, Hamas ma uzasadnione żale – może doprowadzić do jego powrotu do palestyńskiego rządu koalicyjnego, który zapewniłby Izraelowi wiarygodnego partnera pokojowego. Jeśli ten zasięg zawiedzie z powodu odrzucenia Hamasu…, zdolność organizacji do zapobieżenia rozsądnemu porozumieniu wynegocjowanemu przez inne palestyńskie partie polityczne zostanie znacznie utrudniona. Jeśli administracja Obamy nie poprowadzi międzynarodowej inicjatywy w celu określenia parametrów porozumienia izraelsko-palestyńskiego i aktywnego promowania palestyńskiego pojednania politycznego, Europa musi to zrobić, i mam nadzieję, że Ameryka podąży za nią. Niestety, nie ma srebrnej kuli, która mogłaby zagwarantować cel „dwóch państw żyjących obok siebie w pokoju i bezpieczeństwie”.
Ale obecny kurs prezydenta Obamy absolutnie tego wyklucza.

Powrót do islamizmu

MAHA AZZAM

Istnieje kryzys polityczny i bezpieczeństwa związany z tym, co określa się mianem islamizmu, kryzys, którego poprzednicy od dawna poprzedzają 9/11. W przeszłości 25 lat, różnie podkreślano, jak wyjaśniać i zwalczać islamizm. Analitycy i decydenci
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
Sytuację dodatkowo komplikuje narastający na Zachodzie antagonizm i strach przed islamem z powodu ataków terrorystycznych, które z kolei rzutują na postawy wobec imigracji, religia i kultura. Granice ummy, czyli wspólnoty wiernych, rozciągają się poza państwa muzułmańskie do miast europejskich. Umma potencjalnie istnieje wszędzie tam, gdzie istnieją społeczności muzułmańskie. Wspólne poczucie przynależności do wspólnej wiary wzrasta w środowisku, w którym poczucie integracji z otaczającą społecznością jest niejasne i gdzie dyskryminacja może być widoczna. Im większe odrzucenie wartości społeczeństwa,
czy na Zachodzie, czy nawet w państwie muzułmańskim, im większa konsolidacja moralnej siły islamu jako tożsamości kulturowej i systemu wartości.
Po zamachach bombowych w Londynie w dniu 7 Lipiec 2005 stało się bardziej oczywiste, że niektórzy młodzi ludzie deklarowali zaangażowanie religijne jako sposób wyrażania przynależności etnicznej. Powiązania między muzułmanami na całym świecie i ich postrzeganie, że muzułmanie są bezbronni, skłoniły wielu w bardzo różnych częściach świata do połączenia swoich lokalnych kłopotów z szerszym muzułmańskim., identyfikujący się kulturowo, głównie lub częściowo, z szeroko pojętym islamem.

Irak i przyszłość politycznego islamu

James Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(a) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Islamofobia i antymuzułmańskie przestępstwa z nienawiści

JONATHAN GITHENS-MAZER

ROBERT LAMBERT MBE

The perils of Islamophobia and anti-Muslim hate crime threaten to undermine basic human rights, fundamental aspects of citizenship and co-existing partnerships for Muslims and non- Muslims alike in contemporary Europe. Routine portrayals of Islam as a religion of hatred, violence and inherent intolerance have become key planks for the emergence of extremist nationalist, anti-immigration politics in Europe – planks which seek to exploit populist fears and which have the potential to lead to Muslim disempowerment in Europe. Sections of the media have created a situation where the one serves to heighten the unfounded claims and anxieties of the other – such that politicians from Austria to the Britain, and the Netherlands to Spain, feel comfortable in using terms like “Tsunamis of Muslim immigration”, and accuse Islam of being a fundamental threat to a “European way of life”. While in many cases, the traction of this populist approach reflects an ignorance of Islamic faith, practice and belief, there are many think-tanks which are currently engaged in promoting erroneous depictions of Islam and Muslim political beliefs through unsubstantiated and academically baseless studies, and a reliance on techniques such as ‘junk-polling’. Prior to researching Islamophobia and anti-Muslim hate crime in London, we worked with Muslim Londoners to research the contested notion of what is widely termed by academics and policy makers as “violent radicalisation” (Githens-Mazer, 2010, Lambert 2010). To a large extent it was that prior research experience that persuaded us to embark on this new project. That is to say, there is an important link between the two areas
of work which we should explain at the outset. Since 9/11 Muslim Londoners, no less than Muslims in towns and cities across Europe, have often been unfairly stigmatised as subversive threats to state security and social cohesion, sometimes characterised as a fifth column (Cox and Marks 2006, Gove 2006, Mayer and Frampton 2009). We do not suggest that this stigmatisation did not exist before 9/11, still less do we argue that it revolves solely around the issues of security and social cohesion, but we do claim that the response to 9/11 – ‘the war on terror’ – and much of the rhetoric that has surrounded it has played a significant part in increasing the public perception of European Muslims as potential enemies rather than potential partners and neighbours.

Korzenie nacjonalizmu w świecie muzułmańskim

Szabir Ahmed

The Muslim world has been characterised by failure, disunity, bloodshed, oppression and backwardness. At present, no Muslim country in the world can rightly claim to be a leader in any field of human activity. Rzeczywiście, the non-Muslims of the East and the West
now dictate the social, economic and political agenda for the Muslim Ummah.
Furthermore, the Muslims identify themselves as Turkish, Arab, African and Pakistani. If this is not enough, Muslims are further sub-divided within each country or continent. For example, in Pakistan people are classed as Punjabis, Sindhis, Balauchis and
Pathans. The Muslim Ummah was never faced with such a dilemma in the past during Islamic rule. They never suffered from disunity, widespread oppression, stagnation in science and technology and certainly not from the internal conflicts that we have witnessed this century like the Iran-Iraq war. So what has gone wrong with the Muslims this century? Why are there so many feuds between them and why are they seen to be fighting each other? What has caused their weakness and how will they ever recover from the present stagnation?
There are many factors that contributed to the present state of affairs, but the main ones are the abandoning of the Arabic language as the language of understanding Islam correctly and performing ijtihad, the absorption of foreign cultures such as the philosophies of the Greeks, Persian and the Hindus, the gradual loss of central authority over some of the provinces, and the rise of nationalism since the 19th Century.
This book focuses on the origins of nationalism in the Muslim world. Nationalism did not arise in the Muslim world naturally, nor did it came about in response to any hardships faced by the people, nor due to the frustration they felt when Europe started to dominate the world after the industrial revolution. Raczej, nationalism was implanted in the minds of the Muslims through a well thought out scheme by the European powers, after their failure to destroy the Islamic State by force. The book also presents the Islamic verdict on nationalism and practical steps that can be taken to eradicate the disease of nationalism from the Muslim Ummah so as to restore it back to its former glory.

Demokracja w islamskiej myśli politycznej

Azzam S. Tamimi

Demokracja zajmowała arabskich myślicieli politycznych od zarania współczesnego renesansu arabskiego, około dwóch wieków temu. Od tego czasu, koncepcja demokracji zmieniała się i rozwijała pod wpływem różnych wydarzeń społecznych i politycznych. Dyskusję o demokracji w arabskiej literaturze islamskiej można prześledzić od Rifa’a Tahtawi, ojciec egipskiej demokracji według Lewisa Awad,[3] który wkrótce po powrocie do Kairu z Paryża wydał swoją pierwszą książkę, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, w 1834. Książka streszczała jego obserwacje na temat obyczajów i obyczajów współczesnych Francuzów,[4] i pochwalił koncepcję demokracji taką, jaką widział we Francji, i gdy był świadkiem jej obrony i umocnienia poprzez 1830 Rewolucja przeciwko królowi Karolowi X.[5] Tahtawi próbował pokazać, że demokratyczna koncepcja, którą wyjaśniał swoim czytelnikom, była zgodna z prawem islamu. Porównał pluralizm polityczny do form pluralizmu ideologicznego i orzeczniczego, które istniały w doświadczeniu islamskim:
Wolność religijna to wolność wyznania, opinii i sekty, pod warunkiem, że nie jest to sprzeczne z podstawami religii . . . To samo dotyczyłoby wolności praktyki politycznej i opinii czołowych administratorów, którzy starają się interpretować i stosować zasady i przepisy zgodnie z prawem swoich krajów,. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, w 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Islamska kultura polityczna, Demokracja, i prawa człowieka

Daniele. Cena £

Argumentowano, że islam sprzyja autorytaryzmowi, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. w konsekwencji, uczeni, komentatorzy, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. Ten widok, jednakże, is based primarily
on the analysis of texts, Islamska teoria polityczna, and ad hoc studies
of individual countries, które nie uwzględniają innych czynników. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, jak te z innych religii,
może być używany do wspierania różnych systemów politycznych i polityk. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Stąd, nowe podejście do badania
wzywa się do powiązania islamu z polityką.
sugeruję, poprzez rygorystyczną ocenę relacji między islamem,
demokracja, i prawa człowieka na poziomie międzynarodowym, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, wpływy ekonomiczne, etniczne podziały,

i rozwój społeczny, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

ISLAMSKA WIARA W AMERYCE

JAKUBA. BEVERLEY

AMERICA BEGINS A NEW MILLENNIUM AS ONE OF THE MOST RELIGIOUSLY diverse nations of all time. Nowhere else in the world do so many people—offered a choice free from government influence—identify with such a wide range of religious and spiritual communities. Nowhere else has the human search for meaning been so varied. In America today, there are communities and centers for worship representing all of the world’s religions.
The American landscape is dotted with churches, temples, synagogues, and mosques. Zen Buddhist zendos sit next to Pentecostal tabernacles. Hasidic Jews walk the streets with Hindu swamis. Most amazing of all, relatively little conflict has occurred among religions in America. This fact, combined with a high level of tolerance of each other’s beliefs and practices, has let America produce people of goodwill ready to try to resolve any tensions that might emerge. The Faith in America series celebrates America’s diverse religious heritage.
People of faith and ideals who longed for a better world have created a unique society where freedom of religious expression is a keynote of culture. The freedom that America offers to people of faith means that not only have ancient religions found a home
tutaj, but that newer ways of expressing spirituality have also taken root. From huge churches in large cities to small spiritual communities in towns and villages, faith in America has never been stronger. The paths that different religions have taken through
American history is just one of the stories readers will find in this series. Like anything people create, religion is far from perfect. Jednakże, its contribution to the culture and its ability to help people are impressive, and these accomplishments will be found in all the books in the series. Meanwhile, awareness and tolerance of the different paths our neighbors take to the spiritual life has become an increasingly important part of citizenship in America.
Dziś, more than ever, America as a whole puts its faith in freedom—the freedom to believe.

Partie Islamskie : wracając do początków

Husain Haqqani

Hillel Fradkin

How should we understand the emergence and the nature of Islamist parties? Can they reasonably be expected not just to participate in democratic politics but even to respect the norms of liberal democracy? These questions lie at the heart of the issues that we have been asked to address.
In our view, any response that is historically and thus practically relevant must begin with the following observation: Until very recently, even the idea of an Islamist party (let alone a democratic Islamist party) would have seemed, from the perspective of Islamism itself, a paradox if not a contradiction in terms. Islamism’s original conception of a healthy Islamic political life made no room for—indeed rejected—any role for parties of any sort. Islamist groups described themselves as the vanguard of Islamic revival, claiming that they represented the essence of Islam and reflected the aspiration of the global umma (community of believers) for an Islamic polity. Pluralism, which is a precondition for the operation of political parties, was rejected by most Islamist political
thinkers as a foreign idea.
As should be more or less obvious, the novelty not only of actually existing Islamist parties but of the very idea of such parties makes it exceptionally difficult to assess their democratic bona fides. But this difficulty merely adds another level of complication to a problem that stems from the very origins of Islamism and its conception of the true meaning of Islam and of Islam’s relationship to political life

Niemieccy konwertyci na islam i ich ambiwalentne relacje z imigrantami muzułmańskimi

Esra Ozyurek

“I would never have become a Muslim if I had met Muslims before I met Islam.” I heard these words over and over again during my yearlong ethnographic research among ethnic German converts to Islam in Berlin.1 The first time, it was uttered by a self-declared German imam who had converted to Islam while trying to convert Arabs and Turks to Christianity. The second time, the speaker was a twenty-five-year-old former East German woman who came to Islam through her Bosnian boyfriend, whose family never accepted her. The third time, the comment was made by a fifty-year-old man who converted to Islam about thirty years ago after meeting Iranians who came to Europe to collect money and organize for the Iranian revolution. After that I stopped counting. Although all of the several dozen German converts I talked to (and the dozens of converts whose narratives I read on the internet) claim that they embraced Islam in a context of significant personal relationships with Muslims,2 a substantial portion of German Muslims are quite discontented with born Muslims, especially those of immigrant backgrounds. This paper is an attempt to comprehend the paradoxical feelings of love and hate for Islam and Muslims that many German Muslims experience. My aim in exploring this issue is to understand what it takes to be a (supposed) Islamophile in a political and social context that is highly Islamophobic.

WYBIERZ BIBLIOGRAFIĘ O ISLAMIE I DEMOKRACJI

Saliba Sarsar

Aleksander Keller

Democracy is highly promoted and sought these days but its principles are hard to practice and protect. Once secured, jednakże, it generates real life in human communities. Its sunrises provide energy to freedom and growth to civil society and culture, while its sunsets store energy to sustain deliberative citizenship and liberty and bridge past accomplishments to future aspirations.
Jednakże, what do we mean by democracy? Are there perfect democratic societies around the world? Are democracy’s rays likely to shine on all landscapes? Is Muslim culture hospitable to deepening democracy’s impact? Do Muslims have a different understanding of democracy? If democracy is the preferred goal, how can democracy’s supporters move democratization forward in Muslim countries?
What we know is that no “one model fits all environments” exists. The journey of democracy is a “generational initiative” that must carefully consider internal and external dynamics. If Muslims, like others, wish to promote democracy, then they can detect their country’s place on the democratic terrain and determine how best to improve their practices and standing at home and abroad given their culture, historical experiences, resources, and vision for the future.
This select bibliography is designed to help all those interested in understanding the link between Islam and Muslims on the one hand and democracy on the other. It consists of over 100 entries, divided among books, articles, presentations, and reports; government sources; and institutes and organizations.

Bractwo Muzułmańskie w Jordanii

The Islamic movement in Jordan came to international attention in thewake of the April 1989 disturbances and the subsequent November 1989 wybory parlamentarne. These developments highlighted the movement’s political clout and raised the spectre in the West of an Iranian-style Islamic revolution in Jordan, fuelled by radical Islamic movements such as those of Egypt and the Maghrib. While various political trends competed for influence during the months prior to the elections, the Muslim Brotherhood had a clear advantage; its infrastructure in the mosques, the Qur’anicschools and the universities gave it a ready-made political base. The leftistand pro-regime groups, on the other hand, had to create de facto politicalparties—still legally banned—and to build their organizational base almostex nihilo, or to transform a clandestine infrastructure into an overt politicalone. There should have been very little surprise, therefore, when the Muslim Brotherhood and other Islamist candidates won a windfall of 32 of the 80seats in Parliament.Politicization of Islam is not new in Jordan.1 Since the foundation of the Emirate of Trans jordan by ‘Abdallah, Islam has served as one of the building blocks of regime legitimacy and of nation-building. The genealogy of the Hashemite family as scions of the Prophet’s tribe was an important source of legitimacy for its rule in Syria, Iraq and Jordan, as it had been inthe Hijaz. The ideology of the “Great Arab Revolt” was no less Islamic than it was Arab, and the control of Jerusalem after 1948 was interpretedby the regime as an Islamic responsibility and not only an Arab one.2King ‘Abdallah and his grandson Hussein, took care to present themselvesas believing Muslims, appearing at rituals and prayers, performing the pilgrimage to Mecca and embellishing their speeches with Islamic motifs.3The status of Islam in the Kingdom was also formalized in the Jordanian constitution (1952) by stipulating that Islam is the religion of the kingdom and that the king must be a Muslim and of Muslim parents. prawo islamskie(Shari‘a) is defined in the constitution as one of the pillars of legislation in the kingdom, while family law is in the exclusive hands of the Shari‘a courts.

Przejmowanie Centrum: Islam polityczny w okresie przejściowym

Jan L. Esposito

W latach 90. polityczny islam, jak niektórzy nazywają? “fundamentalizm islamski,” pozostaje znaczącą obecnością w rządzie i polityce opozycyjnej od Afryki Północnej po Azję Południowo-Wschodnią. Islam polityczny u władzy i w polityce wywołał wiele problemów i pytań: “Czy islam jest przeciwieństwem modernizacji??,” “Czy islam i demokracja są nie do pogodzenia??,” “Jakie są implikacje rządu islamskiego dla pluralizmu?, mniejszości i prawa kobiet,” “Jak reprezentatywni są islamiści?,” “Czy istnieją umiarkowani islamscy??,” “Czy Zachód powinien bać się ponadnarodowego zagrożenia islamskiego lub zderzenia cywilizacji??” Współczesne odrodzenie islamskie Dzisiejszy krajobraz świata muzułmańskiego ujawnia powstawanie nowych republik islamskich (Iran, Sudan, Afganistan), rozprzestrzenianie się ruchów islamskich, które działają jako główni aktorzy polityczni i społeczni w ramach istniejących systemów, i konfrontacyjną politykę radykalnych brutalnych ekstremistów. W przeciwieństwie do lat 80., kiedy polityczny islam był po prostu utożsamiany z rewolucyjnym Iranem lub tajnymi grupami o nazwach takich jak islamski dżihad lub Armia Boga, świat muzułmański w latach 90. to taki, w którym islamiści uczestniczyli w procesie wyborczym i są widoczni jako premierzy, urzędnicy gabinetowi, mówcy zgromadzeń narodowych, parlamentarzyści, i burmistrzowie w krajach tak różnych jak Egipt, Sudan, Indyk, Iran, Liban, Kuwejt, Jemen, Jordania, Pakistan, Bangladesz, Malezja, Indonezja, i Izrael/Palestyna. U progu XXI wieku, polityczny islam nadal jest główną siłą porządkującą i zamęt w globalnej polityce, taki, który uczestniczy w procesie politycznym, ale także w aktach terroryzmu, wyzwanie dla świata muzułmańskiego i Zachodu. Zrozumienie natury politycznego islamu dzisiaj, a w szczególności kwestie i pytania, które wyłoniły się z doświadczeń niedawnej przeszłości, pozostaje krytyczna dla rządów, decydenci, i studenci polityki międzynarodowej.

POWSTANIE „DEMOKRACJI MUZUŁMAŃSKIEJ””

Vali Nasr

A specter is haunting the Muslim world. This particular specter is notthe malign and much-discussed spirit of fundamentalist extremism, nor yet the phantom hope known as liberal Islam. Instead, the specter that I have in mind is a third force, a hopeful if still somewhat ambiguoustrend that I call—in a conscious evocation of the political tradition associated with the Christian Democratic parties of Europe—“Muslim Democracy.”The emergence and unfolding of Muslim Democracy as a “fact on the ground” over the last fifteen years has been impressive. This is so even though all its exponents have thus far eschewed that label1 and even though the lion’s share of scholarly and political attention has gone to the question of how to promote religious reform within Islam as a prelude to democratization.2 Since the early 1990s, political openings in anumber of Muslim-majority countries—all, admittedly, outside the Arabworld—have seen Islamic-oriented (but non-Islamist) parties vying successfullyfor votes in Bangladesh, Indonezja, Malezja, Pakistan (beforeits 1999 military coup), and Turkey.Unlike Islamists, with their visions of rule by shari‘a (prawo islamskie) oreven a restored caliphate, Muslim Democrats view political life with apragmatic eye. They reject or at least discount the classic Islamist claim that Islam commands the pursuit of a shari‘a state, and their main goaltends to be the more mundane one of crafting viable electoral platform sand stable governing coalitions to serve individual and collective interests—Islamic as well as secular—within a democratic arena whosebounds they respect, win or lose. Islamists view democracy not as something deeply legitimate, but at best as a tool or tactic that may be useful in gaining the power to build an Islamic state.

INSTYTUCJE MUZUŁMAŃSKIE A ​​MOBILIZACJA POLITYCZNA

SARA SILVESTRI

W Europie, i większość zachodniego świata, Obecność muzułmanów w sferze publicznej jest nowym zjawiskiem, które charakteryzowało ostatnią dekadę XX wieku i głęboko naznaczyło początek XXI wieku.. Ta widzialna obecność, co sprowadza się do czegoś pomiędzy 15 oraz 20 milionindywiduów, najlepiej można je przeanalizować, jeśli podzieli się je na kilka elementów. Pierwsza część tego rozdziału ilustruje, gdzie, kiedy i dlaczego zorganizowane muzułmańskie głosy i instytucje pojawiły się w Europie?, i jacy aktorzy byli zaangażowani?. Druga część jest bardziej schematyczna i analityczna, polega na tym, że stara się zidentyfikować na podstawie tej dynamiki proces, dzięki któremu muzułmanie stają się aktorami politycznymi i jak odnoszą się do innych, często niekonkurujące siły polityczne i priorytety. Czyni to poprzez obserwację celów i różnorodności strategii, które muzułmanie przyjęli, aby wyrazić swoje obawy wobec różnych kontekstów i rozmówców. Wnioski zawierają wstępną ocenę wpływu i konsekwencji mobilizacji muzułmanów i tworzenia instytucji społeczeństwo i tworzenie polityki.