جميع المدخلات الموسومة ب: "مسلم"
وغدا العربي
DAVID B. اوتاواي
تشرين الأول / أكتوبر 6, 1981, كان من المفترض أن يكون يوم الاحتفال في مصر. يحتفل بمرور من أروع لحظة في مصر من الفوز في ثلاث الصراعات بين العرب وإسرائيل, عندما دفع الجيش المستضعف في البلاد عبر قناة السويس في الايام الاولى OFTHE 1973 حرب يوم الغفران وأرسلت القوات الإسرائيلية تترنح في تراجع. على بارد, صباح صافية, كانت معبأة في استاد القاهرة مع الأسر المصرية التي جاءت لرؤية الجيش تبختر hardware.On موقف المراجعة لها, الرئيس أنور السادات,مهندس الحرب, شاهدت بارتياح كما طاف الرجال وآلات أمامه. كنت في مكان قريب, وcorrespondent.Suddenly أجنبي وصل حديثا, واحدة من شاحنات الجيش أوقف مباشرة أمام موقف المراجعة كما حلقت ست طائرات ميراج فوق في الأداء البهلوانية, اللوحة السماء مع مسارات طويلة من أحمر, الأصفر, أرجواني,والدخان الأخضر. وقفت السادات حتى, على ما يبدو تستعد لتحيي تبادل معه حتى الآن وحدة أخرى من القوات المصرية. انه جعل نفسه هدفا مثاليا لمدة أربعة قتلة الاسلامي الذي قفز من الشاحنة, اقتحم المنصة, ومليئة جسده مع bullets.As القتلة استمرت لما بدا أبدية للرش الوقوف مع نيرانهم القاتلة, فكرت للحظة ما اذا كانت سقطت على الارض وخطر تداس حتى الموت من قبل المتفرجين المذعورين أو البقاء على قدم وساق ومخاطر اتخاذ برصاصة طائشة. قال لي غريزة البقاء على قدمي, وإحساسي واجب الصحفي وقد دفعت لي أن أذهب معرفة ما إذا كان السادات حيا أو ميتا.
الولايات المتحدة وسياسة حماس كتل السلام في الشرق الأوسط
هنري سيغمان
عودة الإسلاموية
MAHA AZZAM
العراق ومستقبل الإسلام السياسي
جيمس Piscatori
الإسلاموفوبيا وجرائم الكراهية ضد المسلمين
GITHENS جوناثان مازر
روبرت لامبرت مبي
جذور القومية في العالم مسلم
شابير أحمد
الديمقراطية في الفكر السياسي الإسلامي
اس عزام. التميمي
الثقافة السياسية الإسلامية, الديمقراطية, وحقوق الإنسان
دانيال البريد. السعر
العقيدة الإسلامية في أمريكا
جيمس. بيفيرلي
الأحزاب الإسلامية : بالعودة إلى أصول
حسين حقاني
هيليل Fradkin
المتحولون الألمان إلى الإسلام وعلاقاتهم المتناقضة مع المسلمين المهاجرين
إسراء Ozyurek
حدد ببليوغرافيا عن الإسلام والديمقراطية
صليبا صرصر
الكسندر كيلر
الإخوان المسلمون في الأردن
The Islamic movement in Jordan came to international attention in thewake of the April 1989 disturbances and the subsequent November 1989 انتخابات برلمانية. These developments highlighted the movement’s political clout and raised the spectre in the West of an Iranian-style Islamic revolution in Jordan, fuelled by radical Islamic movements such as those of Egypt and the Maghrib. While various political trends competed for influence during the months prior to the elections, the Muslim Brotherhood had a clear advantage; its infrastructure in the mosques, the Qur’anicschools and the universities gave it a ready-made political base. The leftistand pro-regime groups, من ناحية أخرى, had to create de facto politicalparties—still legally banned—and to build their organizational base almostex nihilo, or to transform a clandestine infrastructure into an overt politicalone. There should have been very little surprise, وبالتالي, when the Muslim Brotherhood and other Islamist candidates won a windfall of 32 of the 80seats in Parliament.Politicization of Islam is not new in Jordan.1 Since the foundation of the Emirate of Trans jordan by ‘Abdallah, Islam has served as one of the building blocks of regime legitimacy and of nation-building. The genealogy of the Hashemite family as scions of the Prophet’s tribe was an important source of legitimacy for its rule in Syria, Iraq and Jordan, as it had been inthe Hijaz. The ideology of the “Great Arab Revolt” was no less Islamic than it was Arab, and the control of Jerusalem after 1948 was interpretedby the regime as an Islamic responsibility and not only an Arab one.2King ‘Abdallah and his grandson Hussein, took care to present themselvesas believing Muslims, appearing at rituals and prayers, performing the pilgrimage to Mecca and embellishing their speeches with Islamic motifs.3The status of Islam in the Kingdom was also formalized in the Jordanian constitution (1952) by stipulating that Islam is the religion of the kingdom and that the king must be a Muslim and of Muslim parents. شريعة إسلامية(Shari‘a) is defined in the constitution as one of the pillars of legislation in the kingdom, while family law is in the exclusive hands of the Shari‘a courts.
يدعي مركز: الإسلام السياسي في المرحلة الانتقالية
لام جون. ادواردز
في 1990s الإسلام السياسي, ما يسميه البعض “الأصولية الإسلامية,” لا يزال وجود رئيسي في الحكومة والمعارضة في الحياة السياسية من شمال افريقيا الى جنوب شرق آسيا. وقد أثار الإسلام السياسي في السلطة والسياسة في العديد من القضايا والأسئلة: “هو الإسلام يتناقض مع التحديث?,” “هل الإسلام وتتعارض الديمقراطية?,” “ما هي الآثار المترتبة على قيام حكومة إسلامية للتعددية, الأقليات وحقوق المرأة,” “كيف ممثل إسلاميين,” “هل هناك المعتدلين الإسلامية?,” “يجب على الغرب يخشون من الخطر الإسلامي العابر للحدود أو الصدام بين الحضارات?” الإسلامية المعاصرة احياء المشهد في العالم الإسلامي اليوم يكشف عن ظهور جمهوريات إسلامية جديدة (إيران, السودان, أفغانستان), انتشار الحركات الإسلامية التي تعمل بوصفها الجهات الفاعلة السياسية والاجتماعية الرئيسية في النظم القائمة, وسياسة المواجهة من extremists._ عنيفة متطرفة وعلى النقيض من 1980s عندما كان الإسلام السياسي ساوى ببساطة مع جماعات إيران أو السرية الثورية مع أسماء مثل الجهاد الاسلامي او جيش الله, العالم الإسلامي في 1990s هو الذي شاركوا الإسلاميين في العملية الانتخابية، وتكون مرئية رئاسة الوزراء, ضباط مجلس الوزراء, مكبرات الصوت من الجمعيات الوطنية, برلمانيون, ورؤساء البلديات في بلدان مختلفة مثل مصر, السودان, تركيا, إيران, لبنان, الكويت, اليمن, الأردن, باكستان, بنغلاديش, ماليزيا, اندونيسيا, وإسرائيل / فلسطين. في مطلع القرن الحادي والعشرين, تواصل الإسلام السياسي أن تكون قوة رئيسية لأمر واضطراب في السياسة العالمية, واحد أن يشارك في العملية السياسية ولكن أيضا في أعمال إرهابية, تحديا للعالم الإسلامي والغرب. فهم طبيعة الإسلام السياسي اليوم, وعلى وجه الخصوص القضايا والأسئلة التي ظهرت من تجارب الماضي القريب, لا تزال بالغة الأهمية بالنسبة للحكومات, صناع السياسة, والطلاب على حد سواء في السياسة الدولية.
صعود "الديمقراطية الإسلامية”
محافظ نصر
شبح ينتاب العالم الإسلامي. هذا الشبح هو الخبيث notthe خاصة والكثير من النقاش روح التطرف الأصولي, ولا يزال الأمل الوهمية المعروفة باسم الإسلام الليبرالي. بدلا من, شبح بأنني في الاعتبار هو قوة ثالثة, a hopeful if still somewhat ambiguoustrend that I call—in a conscious evocation of the political tradition associated with the Christian Democratic parties of Europe—“Muslim Democracy.”The emergence and unfolding of Muslim Democracy as a “fact on the ground” over the last fifteen years has been impressive. This is so even though all its exponents have thus far eschewed that label1 and even though the lion’s share of scholarly and political attention has gone to the question of how to promote religious reform within Islam as a prelude to democratization.2 Since the early 1990s, السياسية فتحات في anumber من البلدان ذات الأغلبية المسلمة للجميع, باعتراف الجميع, خارج Arabworld ، وشهدت ذات الطابع الإسلامي (ولكن من غير الاسلاميين) الأحزاب الأصوات successfullyfor تتنافس في بنغلاديش, اندونيسيا, ماليزيا, باكستان (beforeits 1999 الانقلاب العسكري), وTurkey.Unlike الاسلاميين, مع رؤاهم من حكم الشريعة (شريعة إسلامية) oreven عودة الخلافة, زواج الديمقراطيين عرض الحياة السياسية مع العين apragmatic. وهم يرفضون أو على الأقل خصم المطالبة الكلاسيكية الإسلامية التي أوجب الشرع على السعي لاقامة دولة الشريعة, وgoaltends الرئيسي لتكون واحدة من أكثر دنيوية قابلة للحياة الرمال صياغة البرنامج الانتخابي مستقرة التحالفات التي تحكم لخدمة المصالح الفردية والجماعية للإسلام ، فضلا عن العلمانية والديمقراطية داخل الساحة whosebounds احترامهم, الفوز أو الخسارة. عرض الاسلاميين الديموقراطية وليس كشيء المشروعة عميق, ولكن في أحسن الأحوال وسيلة أو تكتيك التي قد تكون مفيدة في الحصول على السلطة من أجل بناء دولة إسلامية.
المؤسسات الإسلامية والتعبئة السياسية
سارة سيلفستري
في أوروبا, ومعظم العالم الغربي, بنت وجودها في publicsphere ظاهرة حديثة التي ميزت العقد الأخير من 20thcentury واتسم بعمق بداية 21st. هذا الوجود المرئي, الذي يصل إلى شيء ما بين 15 و 20 مليون فرد, يمكن تحليلها بشكل أفضل إذا تم تشريحها إلى عدد من المكونات. يوضح الجزء الأول من هذا الفصل أين, متى ولماذا ظهرت الأصوات والمؤسسات الإسلامية المنظمة في أوروبا, والممثلين الذين شاركوا. الجزء الثاني أكثر التخطيطية والتحليلية, أنه يسعى إلى تحديد العملية التي من خلالها يصبح المسلمون فاعلين سياسيين وكيفية ارتباطهم بالآخرين., غالبًا ما تكون القوى والأولويات السياسية غير متنافسة. وهو يفعل ذلك من خلال ملاحظة الأهداف والاستراتيجيات المتنوعة التي تبناها المسلمون من أجل التعبير عن مخاوفهم تجاه السياقات والمحاورين المختلفين ، وتقدم الاستنتاجات تقييمًا أوليًا لتأثير وعواقب التعبئة الإسلامية وتكوين المؤسسات في أوروبا. المجتمع وصنع السياسات.