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Islam, L'Islam politique et l'Amérique

Arabes Insight

La « fraternité » avec l'Amérique est-elle possible ??

khalil al-anani

"il n'y a aucune chance de communiquer avec les États-Unis. tant que les États-Unis maintiendront leur vision de longue date de l'islam comme un véritable danger, un point de vue qui place les États-Unis dans le même bateau que l'ennemi sioniste. Nous n'avons aucune idée préconçue concernant le peuple américain ou les États-Unis. la société et ses organisations civiques et groupes de réflexion. Nous n'avons aucun problème à communiquer avec le peuple américain, mais aucun effort adéquat n'est fait pour nous rapprocher," a déclaré le docteur. Issam al-Iryan, chef du département politique des Frères musulmans dans un entretien téléphonique.
Les paroles d'Al-Iryan résument les opinions des Frères musulmans sur le peuple américain et les États-Unis. gouvernement. D'autres membres des Frères musulmans seraient d'accord, comme le ferait feu Hassan al-Banna, qui a fondé le groupe en 1928. Al- Banna considérait l'Occident principalement comme un symbole de décadence morale. D'autres salafistes - une école de pensée islamique qui s'appuie sur les ancêtres comme modèles exemplaires - ont adopté la même vision des États-Unis, mais manquent de la flexibilité idéologique adoptée par les Frères musulmans. Alors que les Frères musulmans croient en l'engagement des Américains dans le dialogue civil, d'autres groupes extrémistes ne voient aucun intérêt au dialogue et soutiennent que la force est la seule façon de traiter avec les États-Unis.

Les partis islamistes : retour aux origines

Husain Haqqani

Hillel Fradkin

How should we understand the emergence and the nature of Islamist parties? Can they reasonably be expected not just to participate in democratic politics but even to respect the norms of liberal democracy? These questions lie at the heart of the issues that we have been asked to address.
In our view, any response that is historically and thus practically relevant must begin with the following observation: Until very recently, even the idea of an Islamist party (let alone a democratic Islamist party) would have seemed, from the perspective of Islamism itself, a paradox if not a contradiction in terms. Islamism’s original conception of a healthy Islamic political life made no room for—indeed rejected—any role for parties of any sort. Islamist groups described themselves as the vanguard of Islamic revival, claiming that they represented the essence of Islam and reflected the aspiration of the global umma (community of believers) for an Islamic polity. Pluralism, which is a precondition for the operation of political parties, was rejected by most Islamist political
thinkers as a foreign idea.
As should be more or less obvious, the novelty not only of actually existing Islamist parties but of the very idea of such parties makes it exceptionally difficult to assess their democratic bona fides. But this difficulty merely adds another level of complication to a problem that stems from the very origins of Islamism and its conception of the true meaning of Islam and of Islam’s relationship to political life

STRATÉGIES POUR ENGAGER L'ISLAM POLITIQUE

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

L'islam politique est la force politique la plus active au Moyen-Orient aujourd'hui. Son avenir est intimement lié à celui de la région. Si les États-Unis et l'Union européenne s'engagent à soutenir la réforme politique dans la région, ils devront concevoir du béton, des stratégies cohérentes pour engager les groupes islamistes. Encore, les Etats Unis. a généralement refusé d'ouvrir un dialogue avec ces mouvements. De la même manière, L'engagement de l'UE avec les islamistes a été l'exception, pas la règle. Là où des contacts de bas niveau existent, ils servent principalement à la collecte d'informations, pas des objectifs stratégiques. Les Etats Unis. et l'UE ont un certain nombre de programmes qui traitent du développement économique et politique dans la région - parmi lesquels l'Initiative de partenariat avec le Moyen-Orient (MEPI), la Millennium Challenge Corporation (CMC), l'Union pour la Méditerranée, et la politique européenne de voisinage (PEV) – pourtant, ils ont peu à dire sur la manière dont le défi de l'opposition politique islamiste s'inscrit dans des objectifs régionaux plus larges. États-Unis. et l'aide et la programmation de l'UE en faveur de la démocratie s'adressent presque entièrement soit aux gouvernements autoritaires eux-mêmes, soit à des groupes laïcs de la société civile bénéficiant d'un soutien minimal dans leurs propres sociétés.
Le moment est venu de réévaluer les politiques actuelles. Depuis les attentats terroristes de septembre 11, 2001, soutenir la démocratie au Moyen-Orient a pris une plus grande importance pour les décideurs politiques occidentaux, qui voient un lien entre le manque de démocratie et la violence politique. Une plus grande attention a été consacrée à la compréhension des variations au sein de l'islam politique. La nouvelle administration américaine est plus ouverte à élargir la communication avec le monde musulman. Entre-temps, la grande majorité des organisations islamistes traditionnelles – y compris les Frères musulmans en Égypte, Front d'action islamique de Jordanie (IAF), Parti de la justice et du développement du Maroc (PJD), le Mouvement constitutionnel islamique du Koweït, et le parti yéménite Islah – ont de plus en plus fait du soutien à la réforme politique et à la démocratie un élément central de leurs plates-formes politiques. en outre, beaucoup ont manifesté un vif intérêt pour l'ouverture d'un dialogue avec les États-Unis. et les gouvernements de l'UE.
L'avenir des relations entre les nations occidentales et le Moyen-Orient peut être largement déterminé par la mesure dans laquelle les premiers engagent les partis islamistes non violents dans un large dialogue sur des intérêts et des objectifs communs.. Il y a eu une prolifération récente d'études sur l'engagement avec les islamistes, mais peu abordent clairement ce que cela pourrait impliquer dans la pratique. As Zoé Nautré, chercheur invité au Conseil allemand des relations étrangères, le met, "l'UE réfléchit à l'engagement mais ne sait pas vraiment comment."1 Dans l'espoir de clarifier la discussion, nous distinguons trois niveaux « d'engagement,"chacun avec des moyens et des fins différents: contacts de bas niveau, dialogue stratégique, et partenariat.

RADICALISATION ISLAMISTE

PRÉFACE
RICHARD JEUNES
MICHEL EMERSON

Les questions liées à l'islam politique continuent de poser des défis aux politiques étrangères européennes au Moyen-Orient et en Afrique du Nord (MOAN). Alors que la politique de l'UE a cherché à faire face à ces défis au cours de la dernière décennie, l'islam politique lui-même a évolué. Les experts soulignent la complexité croissante et la variété des tendances au sein de l'islam politique. Certaines organisations islamistes ont renforcé leur attachement aux normes démocratiques et se sont engagées pleinement dans la paix, politique nationale dominante. D'autres restent attachés à des moyens violents. Et d'autres encore ont dérivé vers un islam plus quiétiste, désengagé de l'activité politique. L'islam politique dans la région MENA ne présente pas de tendance uniforme pour les décideurs européens. Le débat analytique s'est développé autour du concept de « radicalisation ». Cela a à son tour engendré des recherches sur les facteurs de « déradicalisation », et inversement, « re-radicalisation ». Une grande partie de la complexité découle de l'opinion largement répandue selon laquelle ces trois phénomènes se produisent en même temps. Même les termes eux-mêmes sont contestés. Il a souvent été souligné que la dichotomie modéré-radical ne parvient pas à saisir pleinement les nuances des tendances au sein de l'islam politique. Certains analystes se plaignent également que parler de « radicalisme » est idéologiquement chargé. Au niveau de la terminologie, nous comprenons que la radicalisation est associée à l'extrémisme, mais les opinions divergent sur la centralité de son contenu religieux fondamentaliste par rapport au contenu politique, et si la volonté de recourir à la violence est implicite ou non.

Ces différences se reflètent dans les opinions des islamistes eux-mêmes, ainsi que dans les perceptions des étrangers.

Islam politique et politique étrangère européenne

L'ISLAM POLITIQUE ET LA POLITIQUE EUROPÉENNE DE VOISINAGE

MICHEL EMERSON

RICHARD JEUNES

Depuis 2001 et les événements internationaux qui ont suivi la nature de la relation entre l'Occident et l'Islam politique est devenu un enjeu déterminant pour la politique étrangère. Ces dernières années, un nombre considérable de recherches et d'analyses ont été entreprises sur la question de l'islam politique. Cela a contribué à corriger certaines des hypothèses simplistes et alarmistes précédemment détenues en Occident sur la nature des valeurs et des intentions islamistes.. Parallèlement à cela, l'Union européenne (UE) a développé un certain nombre d'initiatives politiques, principalement la politique européenne de voisinage(PEV) qui, en principe, s'engagent à dialoguer et à approfondir l'engagement de tous(non-violent) acteurs politiques et organisations de la société civile dans les pays arabes. Pourtant, de nombreux analystes et décideurs politiques se plaignent désormais d'un certain trophée tant dans le débat conceptuel que dans l'élaboration des politiques.. Il a été établi que l'Islam politique est un paysage changeant, profondément affecté par une série de circonstances, mais le débat semble souvent s'en tenir à la question simpliste de « les islamistes sont-ils démocrates ? ».?De nombreux analystes indépendants ont néanmoins prôné un engagement avec les islamistes, mais le rapprochement réel entre les gouvernements occidentaux et les organisations islamistes reste limité .

Islam radical au Maghreb

Carlos Echeverria Jésus

Le développement d'un mouvement islamiste radical est une caractéristique majeure de la vie politique algérienne depuis le milieu des années 1970, surtout après la mort du président Houari Boumediène, le premier président de la République, en décembre 1978.1 Boumediène avait adopté une politique d'arabisation qui comprenait l'élimination progressive de la langue française. Les professeurs de français ont été remplacés par des arabophones d'Égypte., Liban, etSyrie, nombre d'entre eux membres des Frères musulmans. Les troubles ont commencé en 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),fondée pour protester contre le régime socialiste à parti unique, a commencé à attaquer les commissariats de police. L'escalade des tensions dans un contexte de baisse des prix du pétrole a culminé avec la révolte de la Semoule en octobre 1988. Plus que 500 des gens ont été tués dans les rues d'Alger lors de cette révolte, et le gouvernement a finalement été contraint d'entreprendre des réformes. Dans 1989 les partis politiques légalisés, y compris le Front islamique du salut (FIS), et au cours des deux années suivantes, les islamistes ont pu imposer leur volonté dans de nombreuses régions du pays, ciblant les symboles de la « corruption » occidentale tels que les antennes paraboliques qui ont apporté des chaînes européennes, de l'alcool, et les femmes qui ne portaient pas le hiyab (le voile de l'islam). Victoires FIS en juin 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldats, and terrorists. Plus tard cette année-là, la violence s'est étendue pour réclamer à la fois des civils étrangers et algériens. En septembre 1993, les corps de sept étrangers ont été retrouvés dans divers endroits du pays.3 Des dizaines de juges, médecins,intellectuels, et des journalistes ont également été assassinés cette année-là. En octobre 1993 Les islamistes ont juré de tuer tout étranger resté en Algérie après décembre 1; plus de 4 000étrangers sont partis en novembre 1993.

VOYAGES CHEZ LES VOISINS MUSULMANS D'EUROPE

Joost Lagendijk

Jan Marinus Wiersma

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, cependant. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Depuis 11 Septembre 2001, en particulier, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

Bâtir des ponts pas des murs

Alex Glennie

Since the terror attacks of 11 Septembre 2001 there has been an explosion of interest inpolitical Islamism in the Middle East and North Africa (MOAN) region. Until fairly recently,analysts have understandably focused on those actors that operate at the violent end of theIslamist spectrum, including Al-Qaeda, the Taliban, some of the sectarian parties in Iraq andpolitical groups with armed wings like Hamas in the Occupied Palestinian Territories (OPT)and Hezbollah in Lebanon.However, this has obscured the fact that across the MENA region contemporary politics arebeing driven and shaped by a much more diverse collection of ‘mainstream’ Islamistmovements. We define these asgroups that engage or seek to engage in the legal political processes oftheir countries and that have publicly eschewed the use of violence tohelp realise their objectives at the national level, even where they arediscriminated against or repressed.This definition would encompass groups like the Muslim Brotherhood in Egypt, the Party ofJustice and Development (PJD) in Morocco and the Islamic Action Front (IAF) in Jordan.These non-violent Islamist movements or parties often represent the best organised andmost popular element of the opposition to the existing regimes in each country, and as suchthere has been increasing interest on the part of western policymakers in the role that theymight play in democracy promotion in the region. Yet discussions on this issue appear tohave stalled on the question of whether it would be appropriate to engage with these groupson a more systematic and formal basis, rather than on the practicalities of actually doing so.This attitude is partly linked to a justifiable unwillingness to legitimise groups that mighthold anti-democratic views on women’s rights, political pluralism and a range of other issues.It also reflects pragmatic considerations about the strategic interests of western powers inthe MENA region that are perceived to be threatened by the rising popularity and influenceof Islamists. Pour leur part, Islamist parties and movements have shown a clear reluctance toforge closer ties with those western powers whose policies in the region they stronglyoppose, not least for fear of how the repressive regimes they operate within might react.This project’s focus on non-violent political Islamist movements should not be misinterpretedas implicit support for their political agendas. Committing to a strategy of more deliberateengagement with mainstream Islamist parties would involve significant risks and tradeoffs forNorth American and European policymakers. Cependant, we do take the position that thetendency of both sides to view engagement as a zero sum ‘all or nothing’ game has beenunhelpful, and needs to change if a more constructive dialogue around reform in the MiddleEast and North Africa is to emerge.

La mort de l'islam politique

Jon B. Alterman

The obituaries for political Islam have begun to be written. After years of seemingly unstoppablegrowth, Islamic parties have begun to stumble. In Morocco, the Justice and DevelopmentParty (or PJD) did far worse than expected in last September’s elections, and Jordan’sIslamic Action Front lost more than half its seats in last month’s polling. The eagerly awaitedmanifesto of Egypt’s Muslim Brotherhood, a draft of which appeared last September,showed neither strength nor boldness. Plutôt, it suggested the group was beset by intellectualcontradictions and consumed by infighting.It is too early to declare the death of political Islam, as it was premature to proclaim therebirth of liberalism in the Arab world in 2003-04, but its prospects seem notably dimmerthan they did even a year ago.To some, the fall from grace was inevitable; political Islam has collapsed under its owncontradictions, they say. They argue that, in objective terms, political Islam was never morethan smoke and mirrors. Religion is about faith and truth, and politics are about compromiseand accommodation. Seen this way, political Islam was never a holy enterprise, butmerely an effort to boost the political prospects of one side in a political debate. Backed byreligious authority and legitimacy, opposition to Islamists’ will ceased to be merely political—it became heresy—and the Islamists benefited.These skeptics see political Islam as having been a useful way to protect political movements,cow political foes, and rally support. As a governing strategy, cependant, they arguethat political Islam has not produced any successes. In two areas where it recently rose topower, the Palestinian Authority and Iraq, governance has been anemic. In Iran, where themullahs have been in power for almost three decades, clerics struggle for respect and thecountry hemorrhages money to Dubai and other overseas markets with more predictablerules and more positive returns. The most avowedly religious state in the Middle East, SaudiArabia, has notably less intellectual freedom than many of its neighbors, and the guardiansof orthodoxy there carefully circumscribe religious thought. As the French scholar of Islam,Olivier Roy, memorably observed more than a decade ago, the melding of religion and politics did not sanctify politics, it politicizedreligion.But while Islam has not provided a coherent theory of governance, let alone a universally accepted approach to the problems ofhumanity, the salience of religion continues to grow among many Muslims.That salience goes far beyond issues of dress, which have become more conservative for both women and men in recent years, andbeyond language, which invokes God’s name far more than was the case a decade ago. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, when varying measures of superstition and spirituality governed dailylife. More accurately, though, what we are seeing is the rise of “neo-traditionalism,” in which symbols and slogans of the past areenlisted in the pursuit of hastening entry into the future. Islamic finance—which is to say, finance that relies on shares and returnsrather than interest—is booming, and sleek bank branches contain separate entrances for men and women. Slick young televangelistsrely on the tropes of sanctifying the everyday and seeking forgiveness, drawing tens of thousands to their meetings and televisionaudiences in the millions. Music videos—viewable on YouTube—implore young viewers to embrace faith and turn away froma meaningless secular life.Many in the West see secularism and relativism as concrete signs of modernity. In the Middle East, many see them as symbols ofa bankrupt secular nationalist past that failed to deliver justice or development, freedom or progress. The suffering of secularism ismeaningless, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. Islam, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,but states have little to do with the creativity occurring in the religious field.The danger is that this Islamization of public life will cast aside what little tolerance is left in the Middle East, after centuries asa—fundamentally Islamic—multicultural entrepôt. It is hard to imagine how Islamizing societies can flourish if they do not embraceinnovation and creativity, diversity and difference. “Islamic” is not a self-evident concept, as my friend Mustapha Kamal Pasha onceobserved, but it cannot be a source of strength in modern societies if it is tied to ossified and parochial notions of its nature.Dealing with difference is fundamentally a political task, and it is here that political Islam will face its true test. The formal structuresof government in the Middle East have proven durable, and they are unlikely to crumble under a wave of Islamic activism. For politicalIslam to succeed, it needs to find a way to unite diverse coalitions of varying faiths and degrees of faith, not merely speak to itsbase. It has not yet found a way to do so, but that is not to say that it cannot.

L'Internet et la politique islamiste en Jordanie, Maroc et l'Egypte.

La fin du XXe siècle et le début du XXIe ont vu une
la diffusion d'Internet en tant que centre de communication, informations, divertissement et
Commerce. La diffusion d'Internet a atteint les quatre coins du globe, reliant le
chercheur en Antarctique avec l'agriculteur au Guatemala et le présentateur de nouvelles à Moscou à la
Bédouin en Egypte. À travers l'Internet, le flux d'informations et de nouvelles en temps réel atteint
à travers les continents, et les voix de la subalternité ont le potentiel de projeter leur
voix réduites au silence à travers les blogs, sites Web et sites de réseaux sociaux. Organisations politiques
à travers le continuum gauche-droite ont ciblé Internet comme le mobilisateur politique du futur,
et les gouvernements donnent désormais accès aux documents historiques, plateformes de fête, et
papiers administratifs à travers leurs sites. De la même manière, les groupes religieux affichent leurs croyances en ligne
via les sites officiels, et des forums permettent aux membres du monde entier de débattre de questions
eschatologie, l'orthopraxie et un certain nombre de questions théologiques nuancées. Fusionner les deux, islamiste
les organisations politiques ont fait connaître leur présence par le biais de sites Web sophistiqués détaillant
leurs plates-formes politiques, reportages pertinents, et du matériel à orientation religieuse discutant de leur
vues théologiques. Cet article examinera spécifiquement ce lien - l'utilisation d'Internet par
Organisations politiques islamistes au Moyen-Orient dans les pays de Jordanie, Maroc et
Egypte.
Bien qu'un large éventail d'organisations politiques islamistes utilisent Internet comme forum pour
faire connaître leur point de vue et se créer une réputation nationale ou internationale, les méthodes et les intentions
de ces groupes varient considérablement et dépendent de la nature de l'organisation. Ce papier va
examinent l'utilisation d'Internet par trois partis islamistes "modérés": le Front d'action islamique en
2
Jordanie, le Parti de la justice et du développement au Maroc et les Frères musulmans en Égypte.
Alors que ces trois partis ont accru leur sophistication politique et leur réputation, tous les deux à la maison
et à l'étranger, ils utilisent de plus en plus Internet à diverses fins. Première, islamiste
organisations ont utilisé Internet comme une extension contemporaine de la sphère publique, une sphère
à travers lesquels les parties encadrent, communiquer et institutionnaliser des idées à un public plus large.
Deuxièmement, Internet offre aux organisations islamistes un forum non filtré à travers lequel
les fonctionnaires peuvent promouvoir et faire connaître leurs positions et opinions, ainsi que contourner les médias locaux
restrictions imposées par l'État. Pour terminer, Internet permet aux organisations islamistes de présenter une
discours contre-hégémonique en opposition au régime en place ou à la monarchie ou affiché devant un
public international. Cette troisième motivation s'applique plus spécifiquement aux musulmans
Fraternité, qui présente un site Web sophistiqué en anglais conçu dans un style occidental
style et adapté pour atteindre un public sélectif d'universitaires, politiciens et journalistes. Le MB
a excellé dans ce soi-disant « bridgeblogging » 1 et a établi la norme pour les partis islamistes
tenter d'influencer les perceptions internationales de leurs positions et de leur travail. Le contenu varie
entre les versions arabe et anglaise du site, et seront examinés plus loin dans la section
sur les Frères musulmans. Ces trois objectifs se recoupent de manière significative à la fois dans leurs intentions et
les résultats souhaités; cependant, chaque objectif cible un acteur différent: le public, les média, et le
régime. Suite à une analyse de ces trois domaines, cet article procèdera à une étude de cas
analyse des sites web de l'IAF, le PJD et les Frères musulmans.
1

Andrew Helms

Ikhwanweb

La fin du XXe siècle et le début du XXIe ont vu une diffusion d'Internet en tant que centre de communication, informations, divertissement et commerce.

La diffusion d'Internet a atteint les quatre coins du globe, reliant le chercheur en Antarctique à l'agriculteur au Guatemala et le présentateur de nouvelles à Moscou au Bédouin en Égypte.

À travers l'Internet, le flux d'informations et de nouvelles en temps réel traverse les continents, et les voix de la subalternité ont le potentiel de projeter leurs voix auparavant réduites au silence à travers des blogs, sites Web et sites de réseaux sociaux.

Les organisations politiques à travers le continuum gauche-droite ont ciblé Internet comme le mobilisateur politique du futur, et les gouvernements donnent désormais accès aux documents historiques, plateformes de fête, et papiers administratifs à travers leurs sites. De la même manière, les groupes religieux affichent leurs croyances en ligne sur des sites officiels, et des forums permettent aux membres du monde entier de débattre des questions d'eschatologie, l'orthopraxie et un certain nombre de questions théologiques nuancées.

Fusionner les deux, Les organisations politiques islamistes ont fait connaître leur présence à travers des sites Web sophistiqués détaillant leurs plates-formes politiques, reportages pertinents, et du matériel à orientation religieuse discutant de leurs points de vue théologiques. Cet article examinera spécifiquement ce lien - l'utilisation d'Internet par les organisations politiques islamistes au Moyen-Orient dans les pays de Jordanie, Maroc et l'Egypte.

Bien qu'un large éventail d'organisations politiques islamistes utilisent Internet comme un forum pour faire connaître leurs opinions et se créer une réputation nationale ou internationale, les méthodes et les intentions de ces groupes varient considérablement et dépendent de la nature de l'organisation.

Cet article examinera l'utilisation d'Internet par trois partis islamistes « modérés »: le Front d'action islamique en Jordanie, le Parti de la justice et du développement au Maroc et les Frères musulmans en Égypte. Alors que ces trois partis ont accru leur sophistication politique et leur réputation, à la maison et à l'étranger, ils utilisent de plus en plus Internet à diverses fins.

Première, Les organisations islamistes ont utilisé Internet comme une extension contemporaine de la sphère publique, une sphère à travers laquelle les partis encadrent, communiquer et institutionnaliser des idées à un public plus large.

Deuxièmement, Internet fournit aux organisations islamistes un forum non filtré à travers lequel les responsables peuvent promouvoir et faire connaître leurs positions et opinions, ainsi que de contourner les restrictions des médias locaux imposées par l'État.

Pour terminer, Internet permet aux organisations islamistes de présenter un discours contre-hégémonique en opposition au régime en place ou à la monarchie ou de s'afficher devant un public international. Cette troisième motivation s'applique plus particulièrement aux Frères musulmans, qui présente un site Web sophistiqué en anglais conçu dans un style occidental et conçu pour atteindre un public sélectif d'érudits, politiciens et journalistes.

Le MB a excellé dans ce soi-disant « bridgeblogging » 1 et a établi la norme pour les partis islamistes qui tentent d'influencer la perception internationale de leurs positions et de leur travail. Le contenu varie entre les versions arabe et anglaise du site, et seront examinés plus loin dans la section sur les Frères musulmans.

Ces trois objectifs se chevauchent de manière significative à la fois dans leurs intentions et les résultats souhaités; cependant, chaque objectif cible un acteur différent: le public, les média, and the regime. Suite à une analyse de ces trois domaines, this paper will proceed into a case study analysis of the websites of the IAF, le PJD et les Frères musulmans.