RSSAlle Einträge Tagged With: "Marokko"

Islam, Der politische Islam und Amerika

Arabische Insight

Ist „Bruderschaft“ mit Amerika Mögliche?

Khalil al-Anani

"Es gibt keine Chance, die Kommunikation mit einer US-. Verwaltung, solange die Vereinigten Staaten unterhält seine seit langem vertretene Auffassung des Islam als Gefahr, eine Ansicht, die die Vereinigten Staaten im selben Boot wie der zionistischen Feind setzt. Wir haben keine vorgefassten Vorstellungen über das amerikanische Volk oder die US-. Gesellschaft und ihre gesellschaftlichen Organisationen und Think Tanks. Wir haben kein Problem mit dem amerikanischen Volk zu kommunizieren, aber keine ausreichenden Anstrengungen unternommen werden, bringen uns näher,“, Sagte Dr.. Issam al-Iryan, Chef der politischen Abteilung der Muslimbruderschaft in einem Telefon-Interview.
Al-Iryan Worte der Muslimbruderschaft die Ansichten des amerikanischen Volkes zusammenzufassen und die US-. Regierung. Andere Mitglieder der Muslimbruderschaft würden zustimmen, als würde die verstorbene Hassan al-Banna, die Gründung der Gruppe in 1928. al- Banna betrachtet den Westen meist als Symbol des moralischen Verfalls. Andere Salafis - eine islamische Schule des Denkens, die auf Vorfahren als exemplarische Modelle beruht - haben die gleiche Ansicht der Vereinigten Staaten genommen, aber nicht über die ideologische Flexibilität vermählte von der Muslimbruderschaft. Während die Muslimbruderschaft glaubt, dass die Amerikaner in der zivilen Dialog in Eingriff, Andere extremistischer Gruppen keinen Sinn darin, den Dialog und die behaupten, dass Kraft die einzige Möglichkeit ist, mit den Vereinigten Staaten im Umgang.

Islamistische Parteien : zurück zu den Ursprüngen

Husain Haqqani

Hillel Fradkin

How should we understand the emergence and the nature of Islamist parties? Can they reasonably be expected not just to participate in democratic politics but even to respect the norms of liberal democracy? These questions lie at the heart of the issues that we have been asked to address.
In our view, any response that is historically and thus practically relevant must begin with the following observation: Until very recently, even the idea of an Islamist party (let alone a democratic Islamist party) would have seemed, from the perspective of Islamism itself, a paradox if not a contradiction in terms. Islamism’s original conception of a healthy Islamic political life made no room for—indeed rejected—any role for parties of any sort. Islamist groups described themselves as the vanguard of Islamic revival, claiming that they represented the essence of Islam and reflected the aspiration of the global umma (community of believers) for an Islamic polity. Pluralism, which is a precondition for the operation of political parties, was rejected by most Islamist political
thinkers as a foreign idea.
As should be more or less obvious, the novelty not only of actually existing Islamist parties but of the very idea of such parties makes it exceptionally difficult to assess their democratic bona fides. But this difficulty merely adds another level of complication to a problem that stems from the very origins of Islamism and its conception of the true meaning of Islam and of Islam’s relationship to political life

STRATEGIEN FÜR Einbeziehung des politischen Islams

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Der politische Islam ist heute die aktivste politische Kraft im Nahen Osten. Seine Zukunft ist eng mit der der Region verbunden. Wenn sich die Vereinigten Staaten und die Europäische Union dazu verpflichten, politische Reformen in der Region zu unterstützen, sie müssen sich konkretes ausdenken, kohärente Strategien zur Einbindung islamistischer Gruppen. Noch, den USA. war im Allgemeinen nicht bereit, einen Dialog mit diesen Bewegungen zu eröffnen. Ähnlich, EU-Engagement mit Islamisten war die Ausnahme, nicht die Regel. Wo Kontakte auf niedriger Ebene bestehen, sie dienen hauptsächlich der Informationsbeschaffung, keine strategischen Ziele. die US-. und die EU haben eine Reihe von Programmen, die sich mit der wirtschaftlichen und politischen Entwicklung in der Region befassen – darunter die Middle East Partnership Initiative (MEPI), die Millennium Challenge Corporation (Kundencenter), die Union für das Mittelmeer, und die Europäische Nachbarschaftspolitik (ENP) – dennoch haben sie wenig darüber zu sagen, wie die Herausforderung der islamistischen politischen Opposition in breitere regionale Ziele passt. US-. und EU-Demokratiehilfe und -programmierung richten sich fast ausschließlich an autoritäre Regierungen selbst oder säkulare Gruppen der Zivilgesellschaft mit minimaler Unterstützung in ihren eigenen Gesellschaften.
Die Zeit ist reif für eine Neubewertung der aktuellen Politik. Seit den Terroranschlägen vom September 11, 2001, Die Unterstützung der Demokratie im Nahen Osten hat für westliche Entscheidungsträger eine größere Bedeutung erlangt, die einen Zusammenhang zwischen Demokratiemangel und politischer Gewalt sehen. Dem Verständnis der Variationen innerhalb des politischen Islams wurde größere Aufmerksamkeit gewidmet. Die neue amerikanische Regierung ist offener für eine breitere Kommunikation mit der muslimischen Welt. inzwischen, die überwiegende Mehrheit der islamistischen Mainstream-Organisationen – einschließlich der Muslimbruderschaft in Ägypten, Jordans Islamische Aktionsfront (IAF), Marokkos Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (PJD), die Islamische Verfassungsbewegung von Kuwait, und die Jemenitische Islah-Partei – haben die Unterstützung für politische Reformen und Demokratie zunehmend zu einem zentralen Bestandteil ihrer politischen Plattformen gemacht. Außerdem, viele haben starkes Interesse an der Eröffnung eines Dialogs mit den USA signalisiert. und EU-Regierungen.
Die Zukunft der Beziehungen zwischen westlichen Nationen und dem Nahen Osten kann weitgehend davon bestimmt werden, inwieweit erstere gewaltfreie islamistische Parteien in einen breiten Dialog über gemeinsame Interessen und Ziele einbeziehen. In jüngster Zeit häufen sich Studien zum Umgang mit Islamisten, aber nur wenige sprechen klar an, was es in der Praxis bedeuten könnte. Als Zoe Nautré, Gastwissenschaftlerin beim Deutschen Rat für Auswärtige Politik, sagt es, „die EU denkt über ein Engagement nach, weiß aber nicht genau wie.“1 In der Hoffnung auf Klärung der Diskussion, wir unterscheiden zwischen drei Ebenen des „Engagements“,„jeweils mit unterschiedlichen Mitteln und Zwecken: Kontakte auf niedriger Ebene, strategischer Dialog, und Partnerschaft.

ISLAMISTISCHE RADIKALISIERUNG

VORWORT
RICHARD YOUNG
Michael Emerson

Fragen des politischen Islam stellen die europäische Außenpolitik im Nahen Osten und in Nordafrika weiterhin vor Herausforderungen (MENA). Während die EU-Politik versucht hat, sich mit solchen Herausforderungen während des letzten Jahrzehnts auseinanderzusetzen, hat sich der politische Islam selbst entwickelt. Experten verweisen auf die wachsende Komplexität und Vielfalt der Strömungen im politischen Islam. Einige islamistische Organisationen haben ihr Bekenntnis zu demokratischen Normen verstärkt und sich voll und ganz für Frieden eingesetzt, Mainstream der nationalen Politik. Andere bleiben gewalttätigen Mitteln treu. Und wieder andere sind zu einer ruhigeren Form des Islam abgedriftet, von der politischen Tätigkeit entfremdet. Der politische Islam in der MENA-Region stellt für europäische Politiker keinen einheitlichen Trend dar. Um das Konzept der „Radikalisierung“ hat sich eine analytische Debatte entwickelt. Dies wiederum hat Forschungen zu den Faktoren hervorgebracht, die die „Deradikalisierung“ vorantreiben., und umgekehrt, „Reradikalisierung“. Ein Großteil der Komplexität ergibt sich aus der weit verbreiteten Ansicht, dass alle drei dieser Phänomene gleichzeitig auftreten. Sogar die Begriffe selbst sind umstritten. Es wurde oft darauf hingewiesen, dass die Dichotomie zwischen gemäßigt und radikal die Nuancen der Trends im politischen Islam nicht vollständig erfasst. Einige Analysten beklagen auch, dass die Rede von „Radikalismus“ ideologisch aufgeladen ist. Auf der Ebene der Terminologie, Radikalisierung verstehen wir in Verbindung mit Extremismus, aber die Meinungen über die zentrale Bedeutung ihres religiös-fundamentalistischen versus politischen Inhalts gehen auseinander, und darüber, ob die Bereitschaft zur Anwendung von Gewalt impliziert ist oder nicht.

Solche Unterschiede spiegeln sich in den Ansichten der Islamisten selbst wider, sowie in der Wahrnehmung von Außenstehenden.

Politischer Islam und europäische Außenpolitik

POLITISCHER ISLAM UND EUROPÄISCHE NACHBARSCHAFTSPOLITIK

Michael Emerson

RICHARD YOUNG

Seit 2001 und die internationalen Ereignisse, die darauf folgten, ist die Art der Beziehung zwischen dem Westen und dem politischen Islam zu einem bestimmenden Thema für die Außenpolitik geworden. In den letzten Jahren wurde eine beträchtliche Menge an Forschung und Analyse zum Thema des politischen Islam unternommen. Dies hat dazu beigetragen, einige der vereinfachenden und alarmierenden Annahmen zu korrigieren, die zuvor im Westen über die Natur islamistischer Werte und Absichten vertreten wurden. Parallel dazu, die Europäische Union (EU) hat eine Reihe von politischen Initiativen entwickelt, vor allem die Europäische Nachbarschaftspolitik(ENP) die sich im Prinzip alle zum Dialog und tieferen Engagement verpflichten(nicht gewalttätig) politische Akteure und zivilgesellschaftliche Organisationen in den arabischen Ländern. Doch viele Analysten und politische Entscheidungsträger beklagen sich jetzt über eine gewisse Trophäe sowohl in der konzeptionellen Debatte als auch in der politischen Entwicklung. Es wurde festgestellt, dass der politische Islam eine sich verändernde Landschaft ist, zutiefst betroffen von einer Reihe von Umständen, aber die Debatte scheint oft bei der vereinfachenden Frage hängengeblieben zu sein: „Sind Islamisten demokratisch??“ Viele unabhängige Analysten haben sich dennoch für eine Zusammenarbeit mit Islamisten ausgesprochen, aber die tatsächliche Annäherung zwischen westlichen Regierungen und islamistischen Organisationen bleibt begrenzt .

Der radikale Islam im Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

Die Entwicklung von einer radikalen islamistischen Bewegung hat einen großen featureof algerischen politischen Leben seit Mitte der 1970er Jahre, Besonders nach dem Tod des PresidentHouari Boumediene, der Republik der erste Präsident, im Dezember 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Libanon, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. In 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. Im September 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.

REISEN UNTER EUROPAS MUSLIMISCHEN NACHBARN

Joost Lagendijk

Jan Marinus Wiersma

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, jedoch. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Seit 11 September 2001, im Speziellen, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

Brücken bauen, keine Mauern

Alex Glennie

Seit den Terroranschlägen von 11 September 2001 Im Nahen Osten und in Nordafrika ist das Interesse am politischen Islamismus explodiert (MENA) Region. Bis vor kurzem,Analysten haben sich verständlicherweise auf jene Akteure konzentriert, die am gewalttätigen Ende des islamistischen Spektrums agieren, einschließlich Al-Qaida, die Taliban, einige der sektiererischen Parteien im Irak und politische Gruppen mit bewaffneten Flügeln wie die Hamas in den besetzten palästinensischen Gebieten (OPT)und Hisbollah im Libanon.Allerdings, Dies hat die Tatsache verschleiert, dass die zeitgenössische Politik in der gesamten MENA-Region von einer viel vielfältigeren Sammlung islamistischer „Mainstream“-Bewegungen angetrieben und geformt wird. Wir definieren diese als Gruppen, die sich an den legalen politischen Prozessen ihrer Länder beteiligen oder dies versuchen und die öffentlich auf den Einsatz von Gewalt verzichtet haben, um ihre Ziele auf nationaler Ebene zu verwirklichen, selbst dort, wo sie diskriminiert oder unterdrückt werden. Diese Definition würde Gruppen wie die Muslimbruderschaft in Ägypten umfassen, die Partei für Gerechtigkeit und Entwicklung (PJD) in Marokko und der Islamischen Aktionsfront (IAF) in Jordanien. Diese gewaltfreien islamistischen Bewegungen oder Parteien stellen oft das am besten organisierte und populärste Element der Opposition gegen die bestehenden Regime in jedem Land dar, und als solche gibt es seitens westlicher Politiker ein zunehmendes Interesse an der Rolle, die sie bei der Förderung der Demokratie in der Region spielen könnten. Dennoch scheinen die Diskussionen zu diesem Thema bei der Frage ins Stocken geraten zu sein, ob es angebracht wäre, mit diesen Gruppen auf einer systematischeren und formelleren Basis zusammenzuarbeiten, und nicht auf die praktischen Aspekte, dies tatsächlich zu tun. Diese Haltung ist teilweise mit einer berechtigten mangelnden Bereitschaft verbunden, Gruppen zu legitimieren, die möglicherweise antidemokratische Ansichten zu Frauenrechten vertreten, politischer Pluralismus und eine Reihe anderer Themen. Es spiegelt auch pragmatische Überlegungen zu den strategischen Interessen westlicher Mächte in der MENA-Region wider, die durch die zunehmende Popularität und den wachsenden Einfluss von Islamisten bedroht werden. Für ihren Teil, Islamistische Parteien und Bewegungen haben einen deutlichen Widerwillen gezeigt, engere Beziehungen zu den westlichen Mächten zu knüpfen, deren Politik in der Region sie entschieden ablehnen, nicht zuletzt aus Angst vor der Reaktion der repressiven Regime, in denen sie operieren. Die Verpflichtung zu einer Strategie des bewussteren Engagements mit etablierten islamistischen Parteien würde erhebliche Risiken und Kompromisse für die nordamerikanischen und europäischen politischen Entscheidungsträger mit sich bringen. Aber, Wir vertreten die Position, dass die Tendenz beider Seiten, Engagement als Nullsummenspiel „Alles oder Nichts“ zu betrachten, nicht hilfreich war, und muss sich ändern, wenn ein konstruktiverer Dialog über Reformen im Nahen Osten und in Nordafrika entstehen soll.

Der Tod des politischen Islam

Jon B. Alterman

Die Nachrufe politischen Islam geschrieben werden begonnen. Nach Jahren der scheinbar unstoppablegrowth, Islamische Parteien haben zu straucheln begonnen. In Marokko, die Gerechtigkeits- und Entwicklungspartei (oder PJD) hat bei den Wahlen im vergangenen September weitaus schlechter abgeschnitten als erwartet, und Jordaniens Islamische Aktionsfront verlor bei den Umfragen im letzten Monat mehr als die Hälfte ihrer Sitze. Das mit Spannung erwartete Manifest der ägyptischen Muslimbruderschaft, ein Entwurf davon erschien im vergangenen September,zeigte weder Kraft noch Kühnheit. Stattdessen, es deutete darauf hin, dass die Gruppe von intellektuellen Widersprüchen heimgesucht und von Machtkämpfen verzehrt wurde. Es ist zu früh, den Tod des politischen Islam zu erklären, da es verfrüht war, die Geburt des Liberalismus in der arabischen Welt zu proklamieren 2003-04, aber seine Aussichten scheinen deutlich düsterer als noch vor einem Jahr. Manchen, der Sündenfall war unvermeidlich; der politische Islam ist unter seinen eigenen Widersprüchen zusammengebrochen, Sie sagen. Das argumentieren sie, in objektiver Hinsicht, Der politische Islam war nie mehr als Rauch und Spiegel. Bei Religion geht es um Glauben und Wahrheit, und in der Politik geht es um Kompromisse und Anpassungen. So gesehen, Der politische Islam war nie ein heiliges Unternehmen, sondern lediglich ein Versuch, die politischen Aussichten einer Seite in einer politischen Debatte zu verbessern. Unterstützt durch religiöse Autorität und Legitimität, Die Opposition gegen den Willen der Islamisten war nicht mehr nur politisch – sie wurde zur Ketzerei – und die Islamisten profitierten davon. Diese Skeptiker sehen den politischen Islam als ein nützliches Mittel, um politische Bewegungen zu schützen,Kuh politische Feinde, und Rallyeunterstützung. Als Regierungsstrategie, jedoch, Sie argumentieren, dass der politische Islam keine Erfolge hervorgebracht habe. In zwei Bereichen, in denen es kürzlich an die Macht kam, die Palästinensische Autonomiebehörde und den Irak, Regierungsführung war anämisch. In Iran, wo die Mullahs seit fast drei Jahrzehnten an der Macht sind, Kleriker kämpfen um Respekt und das Land blutet Geld nach Dubai und anderen Überseemärkten mit vorhersehbareren Regeln und positiveren Renditen aus. Der bekennend religiöse Staat im Nahen Osten, SaudiArabia, hat deutlich weniger geistige Freiheit als viele seiner Nachbarn, und die dortigen Hüter der Orthodoxie grenzen das religiöse Denken sorgfältig ein. Als französischer Islamwissenschaftler,Olivier Roy, denkwürdig beobachtet vor mehr als einem Jahrzehnt, die Verschmelzung von Religion und Politik hat die Politik nicht geheiligt, es politisierte die Religion. Aber der Islam hat keine kohärente Theorie der Regierungsführung geliefert, ganz zu schweigen von einer allgemein akzeptierten Herangehensweise an die Probleme der Menschheit, Die Bedeutung der Religion nimmt bei vielen Muslimen weiter zu. Diese Bedeutung geht weit über Kleidungsfragen hinaus, die in den letzten Jahren sowohl für Frauen als auch für Männer konservativer geworden sind, und jenseits der Sprache, die den Namen Gottes viel mehr anruft als noch vor zehn Jahren. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, when varying measures of superstition and spirituality governed dailylife. More accurately, though, what we are seeing is the rise of “neo-traditionalism,” in which symbols and slogans of the past areenlisted in the pursuit of hastening entry into the future. Islamic finance—which is to say, Finanzen, die nicht auf Zinsen, sondern auf Aktien und Renditen setzen, boomen, und elegante Bankfilialen enthalten separate Eingänge für Männer und Frauen. Geschickte junge Fernsehprediger verlassen sich auf die Tropen, den Alltag zu heiligen und um Vergebung zu bitten, sie zogen Zehntausende zu ihren Treffen und Fernsehzuschauer in Millionenhöhe. Musikvideos, die auf YouTube zu sehen sind, fordern junge Zuschauer auf, den Glauben anzunehmen und sich von einem bedeutungslosen säkularen Leben abzuwenden. Viele im Westen sehen Säkularismus und Relativismus als konkrete Zeichen der Moderne. Im mittleren Osten, Viele sehen sie als Symbole einer bankrotten säkularen nationalistischen Vergangenheit, die weder Gerechtigkeit noch Entwicklung gebracht hat, Freiheit oder Fortschritt. Das Leiden des Säkularismus ist bedeutungslos, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. Islam, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,but states have little to do with the creativity occurring in the religious field.The danger is that this Islamization of public life will cast aside what little tolerance is left in the Middle East, after centuries asa—fundamentally Islamic—multicultural entrepôt. It is hard to imagine how Islamizing societies can flourish if they do not embraceinnovation and creativity, diversity and difference. “Islamic” is not a self-evident concept, wie mein Freund Mustapha Kamal Pasha einmal beobachtete, sie kann aber in modernen Gesellschaften keine Kraftquelle sein, wenn sie an verknöcherte und engstirnige Vorstellungen von ihrem Wesen gebunden ist. Der Umgang mit Differenz ist grundsätzlich eine politische Aufgabe, und hier wird der politische Islam seiner wahren Prüfung gegenüberstehen. Die formellen Regierungsstrukturen im Nahen Osten haben sich als dauerhaft erwiesen, und es ist unwahrscheinlich, dass sie unter einer Welle islamischen Aktivismus zusammenbrechen werden. Damit der politische Islam erfolgreich ist, es muss einen Weg finden, verschiedene Koalitionen unterschiedlicher Glaubensrichtungen und Glaubensgrade zu vereinen, nicht nur mit seiner Basis sprechen. Es hat noch keinen Weg gefunden, dies zu tun, aber das heißt nicht, dass es das nicht kann.

Das Internet und islamistische Politik in Jordanien, Marokko und Ägypten.

Das Ende des zwanzigsten Jahrhunderts und der Beginn des einundzwanzigsten sahen a
Verbreitung des Internets als Kommunikationszentrum, Information, Unterhaltung u
Handel. Die Verbreitung des Internets erreichte alle vier Ecken der Welt, verbinden die
Forscher in der Antarktis mit dem Farmer in Guatemala und dem Nachrichtensprecher in Moskau zum
Beduine in Ägypten. Über das Internet, der Informationsfluss und Nachrichten in Echtzeit erreicht
über Kontinente hinweg, und die Stimmen der Subalternität haben das Potenzial, ihre Vergangenheit zu projizieren
zum Schweigen gebrachte Stimmen durch Blogs, Websites und Websites sozialer Netzwerke. Politische Organisationen
quer durch das Links-Rechts-Kontinuum haben das Internet als politischen Mobilisierer der Zukunft ins Visier genommen,
und Regierungen gewähren nun Zugang zu historischen Dokumenten, Partei Plattformen, und
Verwaltungspapiere über ihre Websites. Ähnlich, religiöse Gruppen zeigen ihre Überzeugungen online
über offizielle Seiten, und Foren ermöglichen es Mitgliedern aus der ganzen Welt, über Themen zu debattieren
Eschatologie, Orthopraxie und jede Menge nuancierter theologischer Themen. Beides verschmelzen, Islamist
politische Organisationen haben ihre Präsenz durch ausgeklügelte Websites mit detaillierten Angaben bekannt gemacht
ihre politischen Plattformen, relevante Nachrichten, und religiös orientiertes Material, in dem sie diskutiert werden
theologische Ansichten. Dieses Papier wird speziell diesen Nexus untersuchen – die Nutzung des Internets durch
Islamistische politische Organisationen im Nahen Osten in den Ländern Jordaniens, Marokko u
Ägypten.
Obwohl eine breite Palette islamistischer politischer Organisationen das Internet als Forum nutzt
ihre Ansichten bekannt zu machen und sich national oder international einen Namen zu machen, die Methoden und Absichten
dieser Gruppen sind sehr unterschiedlich und hängen von der Art der Organisation ab. Dieses Papier wird
untersuchen die Nutzung des Internets durch drei „gemäßigte“ islamistische Parteien: die Islamische Aktionsfront in
2
Jordan, die Gerechtigkeits- und Entwicklungspartei in Marokko und die Muslimbruderschaft in Ägypten.
Da diese drei Parteien ihre politische Raffinesse und ihren Ruf gesteigert haben, beide zu hause
und im Ausland, Sie haben das Internet zunehmend für eine Vielzahl von Zwecken genutzt. Zuerst, Islamist
Organisationen haben das Internet als zeitgemäße Erweiterung der Öffentlichkeit genutzt, eine Sphäre
durch die Parteien Rahmen, Ideen einer breiteren Öffentlichkeit zu kommunizieren und zu institutionalisieren.
Zweitens, das Internet bietet islamistischen Organisationen ein ungefiltertes Forum
Beamte können ihre Positionen und Ansichten fördern und bekannt machen, sowie lokale Medien umgehen
Einschränkungen durch den Staat. Schließlich, das Internet ermöglicht es islamistischen Organisationen, a
gegenhegemonialer Diskurs in Opposition zum herrschenden Regime oder der Monarchie oder zur Anzeige an einen
internationales Publikum. Diese dritte Motivation trifft ganz besonders auf den Muslim zu
Brüderlichkeit, die eine anspruchsvolle englischsprachige Website präsentiert, die im Western-Stil gestaltet ist
Stil und darauf zugeschnitten, ein ausgewähltes Publikum von Gelehrten zu erreichen, Politiker und Journalisten. Der MB
hat sich in diesem sogenannten „Bridgeblogging“ hervorgetan 1 und hat den Standard für islamistische Parteien gesetzt
versuchen, die internationale Wahrnehmung ihrer Positionen und ihrer Arbeit zu beeinflussen. Der Inhalt variiert
zwischen der arabischen und der englischen Version der Website, und wird im Abschnitt weiter untersucht
über die Muslimbruderschaft. Diese drei Ziele überschneiden sich sowohl in ihren Absichten als auch in erheblichem Maße
gewünschte Ergebnisse; jedoch, Jedes Ziel zielt auf einen anderen Akteur ab: die Öffentlichkeit, die Medien, und die
Regime. Nach einer Analyse dieser drei Bereiche, Dieses Papier wird in eine Fallstudie übergehen
Analyse der Webseiten des IAF, die PJD und die Muslimbruderschaft.
1

Andrew Helms

Ikhwanweb

Ende des 20. und Anfang des 21. Jahrhunderts verbreitete sich das Internet als Kommunikationszentrum, Information, Unterhaltung und Handel.

Die Verbreitung des Internets erreichte alle vier Ecken der Welt, Er verbindet den Forscher in der Antarktis mit dem Bauern in Guatemala und den Nachrichtensprecher in Moskau mit dem Beduinen in Ägypten.

Über das Internet, Der Informationsfluss und die Nachrichten in Echtzeit reichen über Kontinente hinweg, und die Stimmen der Subalternität haben das Potenzial, ihre zuvor zum Schweigen gebrachten Stimmen durch Blogs zu projizieren, Websites und Websites sozialer Netzwerke.

Politische Organisationen im gesamten Links-Rechts-Kontinuum haben das Internet als politischen Mobilisierer der Zukunft ins Visier genommen, und Regierungen gewähren nun Zugang zu historischen Dokumenten, Partei Plattformen, und Verwaltungspapiere über ihre Websites. Ähnlich, Religiöse Gruppen zeigen ihre Überzeugungen online über offizielle Websites, und Foren ermöglichen es Mitgliedern aus der ganzen Welt, Fragen der Eschatologie zu diskutieren, Orthopraxie und jede Menge nuancierter theologischer Themen.

Beides verschmelzen, Islamistische politische Organisationen haben ihre Präsenz durch ausgeklügelte Websites bekannt gemacht, auf denen ihre politischen Plattformen aufgeführt sind, relevante Nachrichten, und religiös orientiertes Material, das ihre theologischen Ansichten diskutiert. Dieses Papier wird speziell diesen Nexus untersuchen – die Nutzung des Internets durch islamistische politische Organisationen im Nahen Osten in den Ländern Jordaniens, Marokko und Ägypten.

Obwohl eine breite Palette islamistischer politischer Organisationen das Internet als Forum nutzt, um ihre Ansichten zu veröffentlichen und sich national oder international einen Namen zu machen, Die Methoden und Absichten dieser Gruppen sind sehr unterschiedlich und hängen von der Art der Organisation ab.

Dieses Papier untersucht die Nutzung des Internets durch drei „gemäßigte“ islamistische Parteien: die Islamische Aktionsfront in Jordanien, die Gerechtigkeits- und Entwicklungspartei in Marokko und die Muslimbruderschaft in Ägypten. Da diese drei Parteien ihre politische Raffinesse und ihren Ruf gesteigert haben, sowohl im Inland als auch im Ausland, Sie haben das Internet zunehmend für eine Vielzahl von Zwecken genutzt.

Zuerst, Islamistische Organisationen nutzen das Internet als zeitgemäße Erweiterung der Öffentlichkeit, eine Sphäre, durch die Parteien rahmen, Ideen einer breiteren Öffentlichkeit zu kommunizieren und zu institutionalisieren.

Zweitens, das Internet bietet islamistischen Organisationen ein ungefiltertes Forum, über das Beamte ihre Positionen und Ansichten fördern und bekannt machen können, sowie die vom Staat auferlegten lokalen Medienbeschränkungen umgehen.

Schließlich, Das Internet ermöglicht es islamistischen Organisationen, einen gegenhegemonialen Diskurs gegen das herrschende Regime oder die Monarchie zu präsentieren oder einem internationalen Publikum vorzuführen. Diese dritte Motivation trifft ganz besonders auf die Muslimbruderschaft zu, die eine anspruchsvolle englischsprachige Website präsentiert, die im westlichen Stil gestaltet und darauf zugeschnitten ist, ein ausgewähltes Publikum von Gelehrten zu erreichen, Politiker und Journalisten.

Die MB hat sich in diesem sogenannten „Bridgeblogging“ hervorgetan. 1 und hat den Standard für islamistische Parteien gesetzt, die versuchen, die internationale Wahrnehmung ihrer Positionen und Arbeit zu beeinflussen. Der Inhalt variiert zwischen der arabischen und der englischen Version der Website, und wird im Abschnitt über die Muslimbruderschaft weiter untersucht.

Diese drei Ziele überschneiden sich sowohl in ihren Absichten als auch in ihren gewünschten Ergebnissen erheblich; jedoch, Jedes Ziel zielt auf einen anderen Akteur ab: die Öffentlichkeit, die Medien, und das Regime. Nach einer Analyse dieser drei Bereiche, Dieses Papier wird in eine Fallstudienanalyse der Websites des IAF übergehen, die PJD und die Muslimbruderschaft.