RSSVšechny záznamy označené: "Maroko"

Islám, Politického islámu a Amerika

Arab Insight

Je „bratrství“ s Amerikou možné?

khalil al-anani

"Není tam žádná naděje na komunikaci s USA. administrativa, pokud si Spojené státy udrží svůj dlouhodobý pohled na islám jako na skutečné nebezpečí, názor, který staví Spojené státy na stejnou loď jako sionistického nepřítele. Nemáme žádné předem vytvořené představy o americkém lidu nebo USA. společnost a její občanské organizace a think-tanky. Nemáme problém komunikovat s americkým lidem, ale nevyvíjíme žádné adekvátní úsilí, abychom se sblížili,“ řekl Dr. Issam al-Iryan, šéf politického oddělení Muslimského bratrstva v telefonickém rozhovoru.
Slova Al-Iryana shrnují názory Muslimského bratrstva na americký lid a USA. vláda. Ostatní členové Muslimského bratrstva by souhlasili, stejně jako zesnulý Hassan al-Banna, který skupinu založil 1928. Al- Banna viděl Západ většinou jako symbol morálního úpadku. Ostatní salafiové – islámský myšlenkový směr, který se opírá o předky jako o vzorové modely – zaujali stejný názor na Spojené státy, ale postrádá ideologickou flexibilitu, kterou zastávalo Muslimské bratrstvo. Zatímco Muslimské bratrstvo věří v zapojení Američanů do občanského dialogu, jiné extremistické skupiny nevidí v dialogu smysl a tvrdí, že síla je jediný způsob, jak se vypořádat se Spojenými státy.

islamistické strany : vracet se k počátkům

Husain Haqqani

Hillel Fradkin

How should we understand the emergence and the nature of Islamist parties? Can they reasonably be expected not just to participate in democratic politics but even to respect the norms of liberal democracy? These questions lie at the heart of the issues that we have been asked to address.
In our view, any response that is historically and thus practically relevant must begin with the following observation: Until very recently, even the idea of an Islamist party (let alone a democratic Islamist party) would have seemed, from the perspective of Islamism itself, a paradox if not a contradiction in terms. Islamism’s original conception of a healthy Islamic political life made no room for—indeed rejected—any role for parties of any sort. Islamist groups described themselves as the vanguard of Islamic revival, claiming that they represented the essence of Islam and reflected the aspiration of the global umma (community of believers) for an Islamic polity. Pluralism, which is a precondition for the operation of political parties, was rejected by most Islamist political
thinkers as a foreign idea.
As should be more or less obvious, the novelty not only of actually existing Islamist parties but of the very idea of such parties makes it exceptionally difficult to assess their democratic bona fides. But this difficulty merely adds another level of complication to a problem that stems from the very origins of Islamism and its conception of the true meaning of Islam and of Islam’s relationship to political life

STRATEGIE PRO Zapojení politického islámu

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Dosud, Spojené státy. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Podobně, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. The U.S. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. U.S. a demokratická pomoc a programování EU jsou téměř výhradně zaměřeny buď na autoritářské vlády samotné, nebo na sekulární skupiny občanské společnosti s minimální podporou v jejich vlastních společnostech.
Nastal čas na přehodnocení současných politik. Od zářijových teroristických útoků 11, 2001, podpora blízkovýchodní demokracie nabyla pro tvůrce západní politiky větší důležitosti, kteří vidí souvislost mezi nedostatkem demokracie a politickým násilím. Větší pozornost byla věnována pochopení rozdílů v rámci politického islámu. Nová americká administrativa je otevřenější rozšiřování komunikace s muslimským světem. Mezitím, drtivá většina tradičních islamistických organizací – včetně Muslimského bratrstva v Egyptě, Jordánská islámská akční fronta (IAF), Marocká Strana spravedlnosti a rozvoje (PJD), islámské konstituční hnutí Kuvajtu, a Jemenský Islah Party – stále více činí z podpory politických reforem a demokracie ústřední složku svých politických platforem. Navíc, mnozí signalizovali velký zájem o zahájení dialogu s U.S. a vlády EU.
Budoucnost vztahů mezi západními národy a Blízkým východem může být do značné míry určena mírou, do jaké západní státy zapojí nenásilné islamistické strany do širokého dialogu o společných zájmech a cílech.. V poslední době se množí studie o střetu s islamisty, ale málokdo jasně řeší, co by to mohlo v praxi obnášet. Jako Zoe Nautre, hostující člen německé rady pro zahraniční vztahy, klade to, „EU přemýšlí o angažovanosti, ale ve skutečnosti neví jak.“1 V naději na vyjasnění diskuse, rozlišujeme tři úrovně „angažovanosti,“, každý s různými prostředky a cíli: nízkoúrovňové kontakty, strategický dialog, a partnerství.

ISLAMIST RADICALISATION

PREFACE
RICHARD YOUNGS
MICHAEL EMERSON

Issues relating to political Islam continue to present challenges to European foreign policies in the Middle East and North Africa (MENA). As EU policy has sought to come to terms with such challenges during the last decade or so political Islam itself has evolved. Experts point to the growing complexity and variety of trends within political Islam. Some Islamist organisations have strengthened their commitment to democratic norms and engaged fully in peaceable, mainstream national politics. Others remain wedded to violent means. And still others have drifted towards a more quietist form of Islam, disengaged from political activity. Political Islam in the MENA region presents no uniform trend to European policymakers. Analytical debate has grown around the concept of ‘radicalisation’. This in turn has spawned research on the factors driving ‘de-radicalisation’, and conversely, ‘re-radicalisation’. Much of the complexity derives from the widely held view that all three of these phenomena are occurring at the same time. Even the terms themselves are contested. It has often been pointed out that the moderate–radical dichotomy fails fully to capture the nuances of trends within political Islam. Some analysts also complain that talk of ‘radicalism’ is ideologically loaded. At the level of terminology, we understand radicalisation to be associated with extremism, but views differ over the centrality of its religious–fundamentalist versus political content, and over whether the willingness to resort to violence is implied or not.

Such differences are reflected in the views held by the Islamists themselves, as well as in the perceptions of outsiders.

Political Islam and European Foreign Policy

POLITICAL ISLAM AND THE EUROPEAN NEIGHBOURHOOD POLICY

MICHAEL EMERSON

RICHARD YOUNGS

Since 2001 and the international events that ensued the nature of the relationship between the West and political Islam has become a definingissue for foreign policy. In recent years a considerable amount of research and analysis has been undertaken on the issue of political Islam. This has helped to correct some of the simplistic and alarmist assumptions previously held in the West about the nature of Islamist values and intentions. Parallel to this, the European Union (EU) has developed a number of policy initiatives primarily the European Neighbourhood Policy(ENP) that in principle commit to dialogue and deeper engagement all(non-violent) političtí aktéři a organizace občanské společnosti v arabských zemích. Přesto si mnoho analytiků a politiků nyní stěžuje na jistou trofej v koncepční debatě i vývoji politiky.. Bylo zjištěno, že politický islám se mění, hluboce ovlivněna řadou okolností, ale často se zdá, že debata uvízla na zjednodušené otázce „jsou islamisté demokratičtí“.?“ Mnoho nezávislých analytiků nicméně obhajovalo angažmá s islamisty, ale skutečné sblížení mezi západními vládami a islamistickými organizacemi zůstává omezené .

Radical Islam in the Maghreb

Carlos Echeverría Jesús

The development of a radical Islamist movement has been a major featureof Algerian political life since the mid-1970s, especially after the death of PresidentHouari Boumediène, the Republic’s first president, in December 1978.1 Boumediènehad adopted a policy of Arabization that included phasing out the French language.French professors were replaced by Arabic speakers from Egypt, Libanon, andSyria, many of them members of the Muslim Brotherhood.The troubles began in 1985, when the Mouvement islamique algérien (MIA),founded to protest the single-party socialist regime, began attacking police stations.Escalating tensions amid declining oil prices culminated in the Semoule revolt inOctober 1988. More than 500 people were killed in the streets of Algiers in thatrevolt, and the government was finally forced to undertake reforms. V 1989 itlegalized political parties, including the Islamic Salvation Front (FIS), and over thenext two years the Islamists were able to impose their will in many parts of thecountry, targeting symbols of Western “corruption” such as satellite TV dishes thatbrought in European channels, alcohol, and women who didn’t wear the hiyab (theIslam veil). FIS victories in the June 1990 municipal elections and in the first roundof the parliamentary elections held in December 1991 generated fears of animpending Islamist dictatorship and led to a preemptive interruption of the electoralprocess in January 1992. The next year saw an increase in the violence that hadbegun in 1991 with the FIS’s rhetoric in support of Saddam Hussein in the GulfWar, the growing presence of Algerian “Afghans”—Algerian volunteer fightersreturning from the war against the Soviets in Afghanistan—and the November 1991massacre of border guards at Guemmar, on the border between Algeria andTunisia.2Until mid-1993, victims of MIA, Islamic Salvation Army–AIS (the FIS’sarmed wing), and Islamic Armed Group (GIA) violence were mostly policemen,soldiers, and terrorists. Later that year the violence expanded to claim both foreignand Algerian civilians. V září 1993, the bodies of seven foreigners werefound in various locations around the country.3 Dozens of judges, doctors,intellectuals, and journalists were also murdered that year. In October 1993 Islamistsvowed to kill any foreigner remaining in Algeria after December 1; more than 4,000foreigners left in November 1993.

TRAVELS AMONG EUROPE’S MUSLIM NEIGHBOURS

Joost Lagendijk

Jan Marinus Wiersma

“A ring of friends surrounding the Union [], from Morocco to Russia”.This is how, in late 2002, the then President of the European Commission, Romano Prodi, described the key challenge facing Europe following the planned enlargement of 2004. The accession process had built up momentum, and the former communist countries of Central Europe had been stabilised and were transforming themselves into democracies. EU membership was not directly on the agenda for countries beyond the enlargement horizon, nicméně. How could Europe prevent new dividing lines forming at its borders? How could the European Union guarantee stability, security and peace along its perimeter? Those questions were perhaps most pertinent to the EU’s southern neighbours. Since 11 Září 2001, zejména, our relations with the Islamic world have been imbued with a sense of urgency. Political developments in our Islamic neighbour countries bordering the Mediterranean could have a tremendous impact on European security. Although the area is nearby, the political distance is great. Amid threatening language about a ‘clash of civilisations’, the EU quickly drew the conclusion that conciliation and cooperation, rather than confrontation, constituted the best strategy for dealing with its southern neighbours.

Stavění mostů, ne zdí

Alex Glennie

Od teroristických útoků 11 Září 2001 došlo k explozi zájmu o politický islamismus na Blízkém východě a v severní Africe (MENA) kraj. Až poměrně nedávno,analytici se pochopitelně zaměřili na ty aktéry, kteří operují na násilném konci islamistického spektra, včetně Al-Káidy, Taliban, některé sektářské strany v Iráku a politické skupiny s ozbrojenými křídly jako Hamas na okupovaných palestinských územích (OPT)a Hizballáh v Libanonu.Nicméně, to zakrylo skutečnost, že v regionu MENA je současná politika řízena a formována mnohem rozmanitější sbírkou „mainstreamových“ islamistických hnutí.. Definujeme tyto skupiny, které se zapojují nebo se snaží zapojit do legálních politických procesů ve svých zemích a které se veřejně vyhýbají použití násilí, aby pomohly realizovat své cíle na národní úrovni., i tam, kde jsou diskriminováni nebo potlačováni. Tato definice by zahrnovala skupiny jako Muslimské bratrstvo v Egyptě, Stranou spravedlnosti a rozvoje (PJD) v Maroku a Islámská akční fronta (IAF) v Jordánsku. Tato nenásilná islamistická hnutí nebo strany často představují nejlépe organizovaný a nejpopulárnější prvek opozice vůči stávajícím režimům v každé zemi., a jako takový se zvyšuje zájem ze strany tvůrců západní politiky o roli, kterou by mohli hrát při podpoře demokracie v regionu. Zdá se však, že diskuse na toto téma se zastavily na otázce, zda by bylo vhodné zapojit se do těchto skupin na systematičtějším a formálnějším základě., Tento postoj je částečně spojen s ospravedlnitelnou neochotou legitimizovat skupiny, které by mohly zastávat antidemokratické názory na práva žen., Odráží také pragmatické úvahy o strategických zájmech západních mocností v regionu MENA, které jsou vnímány jako ohrožené rostoucí popularitou a vlivem islamistů.. Z jejich strany, Islamistické strany a hnutí projevily jasnou neochotu navázat užší vztahy s těmi západními mocnostmi, jejichž politice v regionu důrazně odporují., v neposlední řadě ze strachu, jak by mohly reagovat represivní režimy, v nichž působí. Zaměření tohoto projektu na nenásilná politická islamistická hnutí by nemělo být chybně vykládáno jako implicitní podpora jejich politických programů.. Zavázat se ke strategii promyšlenějšího jednání s mainstreamovými islamistickými stranami by pro tvůrce politik v Severní Americe a Evropě znamenalo značná rizika a kompromisy.. Nicméně, zastáváme stanovisko, že tendence obou stran pohlížet na zapojení jako na hru „všechno nebo nic“ s nulovým součtem nebyla užitečná., a potřebuje se změnit, má-li se objevit konstruktivnější dialog o reformě na Blízkém východě a v severní Africe.

Smrt politického islámu

Jon B. Alterman

The obituaries for political Islam have begun to be written. After years of seemingly unstoppablegrowth, Islamic parties have begun to stumble. In Morocco, the Justice and DevelopmentParty (or PJD) did far worse than expected in last September’s elections, and Jordan’sIslamic Action Front lost more than half its seats in last month’s polling. The eagerly awaitedmanifesto of Egypt’s Muslim Brotherhood, a draft of which appeared last September,showed neither strength nor boldness. Namísto, it suggested the group was beset by intellectualcontradictions and consumed by infighting.It is too early to declare the death of political Islam, as it was premature to proclaim therebirth of liberalism in the Arab world in 2003-04, but its prospects seem notably dimmerthan they did even a year ago.To some, the fall from grace was inevitable; political Islam has collapsed under its owncontradictions, they say. They argue that, in objective terms, political Islam was never morethan smoke and mirrors. Religion is about faith and truth, and politics are about compromiseand accommodation. Seen this way, political Islam was never a holy enterprise, butmerely an effort to boost the political prospects of one side in a political debate. Backed byreligious authority and legitimacy, opposition to Islamists’ will ceased to be merely political—it became heresy—and the Islamists benefited.These skeptics see political Islam as having been a useful way to protect political movements,cow political foes, and rally support. As a governing strategy, nicméně, they arguethat political Islam has not produced any successes. In two areas where it recently rose topower, the Palestinian Authority and Iraq, governance has been anemic. In Iran, where themullahs have been in power for almost three decades, clerics struggle for respect and thecountry hemorrhages money to Dubai and other overseas markets with more predictablerules and more positive returns. The most avowedly religious state in the Middle East, SaudiArabia, has notably less intellectual freedom than many of its neighbors, and the guardiansof orthodoxy there carefully circumscribe religious thought. As the French scholar of Islam,Olivier Roy, memorably observed more than a decade ago, the melding of religion and politics did not sanctify politics, it politicizedreligion.But while Islam has not provided a coherent theory of governance, let alone a universally accepted approach to the problems ofhumanity, the salience of religion continues to grow among many Muslims.That salience goes far beyond issues of dress, which have become more conservative for both women and men in recent years, andbeyond language, which invokes God’s name far more than was the case a decade ago. It also goes beyond the daily practice ofIslam—from prayer to charity to fasting—all of which are on the upswing.What has changed is something even more fundamental than physical appearance or ritual practice, and that is this: A growingnumber of Muslims start from the proposition that Islam is relevant to all aspects of their daily lives, and not merely the province oftheology or personal belief.Some see this as a return to traditionalism in the Middle East, when varying measures of superstition and spirituality governed dailylife. More accurately, though, what we are seeing is the rise of “neo-traditionalism,” in which symbols and slogans of the past areenlisted in the pursuit of hastening entry into the future. Islamic finance—which is to say, finance that relies on shares and returnsrather than interest—is booming, and sleek bank branches contain separate entrances for men and women. Slick young televangelistsrely on the tropes of sanctifying the everyday and seeking forgiveness, drawing tens of thousands to their meetings and televisionaudiences in the millions. Music videos—viewable on YouTube—implore young viewers to embrace faith and turn away froma meaningless secular life.Many in the West see secularism and relativism as concrete signs of modernity. In the Middle East, many see them as symbols ofa bankrupt secular nationalist past that failed to deliver justice or development, freedom or progress. The suffering of secularism ismeaningless, but the discipline of Islam is filled with signficance.It is for this reason that it is premature to declare the death of political Islam. Islám, increasingly, cannot be contained. It is spreadingto all aspects of life, and it is robust among some of the most dynamic forces in the Middle East. It enjoys state subsidies to be sure,but states have little to do with the creativity occurring in the religious field.The danger is that this Islamization of public life will cast aside what little tolerance is left in the Middle East, after centuries asa—fundamentally Islamic—multicultural entrepôt. It is hard to imagine how Islamizing societies can flourish if they do not embraceinnovation and creativity, diversity and difference. “Islamic” is not a self-evident concept, as my friend Mustapha Kamal Pasha onceobserved, but it cannot be a source of strength in modern societies if it is tied to ossified and parochial notions of its nature.Dealing with difference is fundamentally a political task, and it is here that political Islam will face its true test. The formal structuresof government in the Middle East have proven durable, and they are unlikely to crumble under a wave of Islamic activism. For politicalIslam to succeed, it needs to find a way to unite diverse coalitions of varying faiths and degrees of faith, not merely speak to itsbase. It has not yet found a way to do so, but that is not to say that it cannot.

Internet a islamistická politika v Jordánsku, Maroko a Egypt.

Konec dvacátého století a začátek dvacátého prvního viděl a
šíření internetu jako centra komunikace, informace, zábava a
komerce. Rozšíření internetu zasáhlo všechny čtyři kouty zeměkoule, připojení k
výzkumník v Antarktidě s farmářem v Guatemale a hlasatelem v Moskvě
Beduín v Egyptě. Přes internet, tok informací a zpráv v reálném čase
napříč kontinenty, a hlasy subalternity mají potenciál promítat své dřívější
umlčené hlasy prostřednictvím blogů, webové stránky a stránky sociálních sítí. Politické organizace
přes levo-pravé kontinuum zamířili na internet jako na politický mobilizátor budoucnosti,
a vlády nyní poskytují přístup k historickým dokumentům, stranické platformy, a
administrativní dokumenty prostřednictvím svých stránek. Podobně, náboženské skupiny zobrazují své přesvědčení online
prostřednictvím oficiálních stránek, a fóra umožňují členům z celého světa diskutovat o problémech
eschatologie, ortopraxe a libovolný počet nuancí teologických problémů. Sloučení dvou, islamista
politické organizace daly najevo svou přítomnost prostřednictvím sofistikovaných podrobných webových stránek
jejich politické platformy, relevantní zprávy, a nábožensky orientovaný materiál pojednávající o jejich
teologické názory. Tento článek se bude konkrétně zabývat tímto spojením – používáním internetu
Islamistické politické organizace na Blízkém východě v zemích Jordánska, Maroko a
Egypt.
Ačkoli široká škála islamistických politických organizací využívá internet jako fórum k
zveřejňovat své názory a vytvářet národní nebo mezinárodní reputaci, metody a záměry
těchto skupin se velmi liší a závisí na povaze organizace. Tento papír bude
zkoumat používání internetu třemi „umírněnými“ islamistickými stranami: v Islámské akční frontě
2
Jordán, Strana spravedlnosti a rozvoje v Maroku a Muslimské bratrstvo v Egyptě.
Protože tyto tři strany zvýšily svou politickou sofistikovanost a reputaci, oba doma
a v zahraničí, stále více využívají internet pro různé účely. za prvé, islamista
organizace využívají internet jako moderní rozšíření veřejné sféry, koule
přes které strany rámují, komunikovat a institucionalizovat myšlenky širší veřejnosti.
Za druhé, Internet poskytuje islamistickým organizacím nefiltrované fórum, jehož prostřednictvím
úředníci mohou propagovat a propagovat své postoje a názory, stejně jako obcházení místních médií
omezení uvalená státem. Konečně, Internet umožňuje islamistickým organizacím prezentovat a
kontrahegemonický diskurz v opozici vůči vládnoucímu režimu nebo monarchii nebo vystavený an
mezinárodní publikum. Tato třetí motivace platí nejkonkrétněji pro muslima
Bratrství, který představuje sofistikovanou anglickou webovou stránku navrženou ve westernovém stylu
styl a přizpůsobený tak, aby oslovil vybrané publikum vědců, politiků a novinářů. MB
vynikal v tomto takzvaném „bridgebloggingu“ 1 a stanovila standard pro islamistické strany
snaží se ovlivnit mezinárodní vnímání jejich pozic a práce. Obsah se liší
mezi arabskou a anglickou verzí webu, a bude dále zkoumán v části
o Muslimském bratrstvu. Tyto tři cíle se výrazně překrývají jak v jejich záměrech, tak i
požadované výsledky; nicméně, každý cíl cílí na jiného aktéra: veřejnost, média, a
režim. Po analýze těchto tří oblastí, tento článek přejde do případové studie
analýza webových stránek IAF, PJD a Muslimské bratrstvo.
1

Andrew Helms

Ikhwanweb

Na konci dvacátého století a na začátku dvacátého prvního došlo k rozšíření internetu jako centra komunikace., informace, zábava a obchod.

Rozšíření internetu zasáhlo všechny čtyři kouty zeměkoule, propojení badatele v Antarktidě s farmářem v Guatemale a hlasatelem v Moskvě s beduíny v Egyptě.

Přes internet, tok informací a zpráv v reálném čase zasahuje napříč kontinenty, a hlasy subalternity mají potenciál promítat své dříve umlčené hlasy prostřednictvím blogů, webové stránky a stránky sociálních sítí.

Politické organizace napříč levicově-pravým kontinuem se zaměřily na internet jako na politický mobilizátor budoucnosti, a vlády nyní poskytují přístup k historickým dokumentům, stranické platformy, a administrativní dokumenty prostřednictvím svých stránek. Podobně, náboženské skupiny zobrazují svou víru online prostřednictvím oficiálních stránek, a fóra umožňují členům z celého světa diskutovat o otázkách eschatologie, ortopraxe a libovolný počet nuancí teologických problémů.

Sloučení dvou, Islamistické politické organizace daly najevo svou přítomnost prostřednictvím sofistikovaných webových stránek s podrobnostmi o jejich politických platformách, relevantní zprávy, a nábožensky orientovaný materiál pojednávající o jejich teologických názorech. Tento článek se bude konkrétně zabývat tímto spojením – používáním internetu islamistickými politickými organizacemi na Blízkém východě v zemích Jordánska., Maroko a Egypt.

Ačkoli široká škála islamistických politických organizací využívá internet jako fórum k propagaci svých názorů a vytváření národní nebo mezinárodní pověsti, metody a záměry těchto skupin se velmi liší a závisí na povaze organizace.

Tento dokument bude zkoumat používání internetu třemi „umírněnými“ islamistickými stranami: Islámská akční fronta v Jordánsku, Strana spravedlnosti a rozvoje v Maroku a Muslimské bratrstvo v Egyptě. Protože tyto tři strany zvýšily svou politickou sofistikovanost a reputaci, jak doma, tak v zahraničí, stále více využívají internet pro různé účely.

za prvé, Islamistické organizace využívají internet jako moderní rozšíření veřejné sféry, sféra, kterou strany rámují, komunikovat a institucionalizovat myšlenky širší veřejnosti.

Za druhé, Internet poskytuje islamistickým organizacím nefiltrované fórum, jehož prostřednictvím mohou úředníci propagovat a propagovat své postoje a názory, stejně jako obcházení omezení místních médií uložených státem.

Konečně, Internet umožňuje islamistickým organizacím prezentovat kontrahegemonický diskurz v opozici vůči vládnoucímu režimu nebo monarchii nebo jej předvést mezinárodnímu publiku. Tato třetí motivace platí nejkonkrétněji pro Muslimské bratrstvo, který představuje sofistikovanou webovou stránku v anglickém jazyce navrženou v západním stylu a přizpůsobenou tak, aby oslovila vybrané publikum učenců, politiků a novinářů.

MB vynikla v tomto takzvaném „bridgebloggingu“ 1 a nastavil standard pro islamistické strany, které se snaží ovlivnit mezinárodní vnímání svých pozic a práce. Obsah se liší mezi arabskou a anglickou verzí webu, a bude dále zkoumána v části o Muslimském bratrstvu.

Tyto tři cíle se významně překrývají jak ve svých záměrech, tak v požadovaných výsledcích; nicméně, každý cíl cílí na jiného aktéra: veřejnost, média, a režim. Po analýze těchto tří oblastí, tento článek bude pokračovat v analýze případové studie webových stránek IAF, PJD a Muslimské bratrstvo.