RSSВсі записи з позначкою: "Помірний"

Арабське завтра

ДЕВІД Б. OTTAWAY

жовтень 6, 1981, мав бути святковим днем ​​в Єгипті. Він відзначив річницю найграндіознішого моменту перемоги Єгипту в трьох арабо-ізраїльських конфліктах, коли армія країни-аутсайдера прорвалася через Суецький канал у перші дні 1973 Війна Судного дня і послала ізраїльські війська, які хиталися відступом. На прохолодному, безхмарний ранок, каїрський стадіон був переповнений єгипетськими сім'ями, які прийшли подивитися, як військова стійка кріпить її обладнання. На оглядовій трибуні, Президент Анвар аль-Садат,архітектор війни, із задоволенням спостерігав, як перед ним дефілюють люди й машини. Я був поруч, новоприбулого іноземного кореспондента.Раптом, одна з армійських вантажівок зупинилася прямо перед стендом для огляду, коли шість літаків Mirage прогриміли над головою в акробатичному виконанні, малюючи небо довгими червоними шлейфами, жовтий, фіолетовий,і зелений дим. Садат підвівся, очевидно, готуються обмінятися салютами з ще одним контингентом єгипетських військ. Він став ідеальною мішенню для чотирьох ісламістських вбивць, які вистрибнули з вантажівки, штурмував трибуну, і пронизав його тіло кулями. Поки вбивці продовжували, здавалося б, цілу вічність розпорошувати стенд своїм смертоносним вогнем, Я на мить подумав, чи вдаритися об землю і ризикнути бути затоптаним на смерть глядачами, що запанікували, чи залишитися в ногах і ризикнути отримати випадкову кулю. Інстинкт підказував мені триматися на ногах, і моє почуття журналістського обов’язку спонукало мене піти дізнатися, живий Садат чи мертвий.

Ліберальна демократія та політичний іслам: пошук спільної мови.

Мостафа Бененда

This paper seeks to establish a dialogue between democratic and Islamic political theories.1 The interplay between them is puzzling: for example, in order to explain the relationship existing between democracy and their conception of the ideal Islamic political
режим, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Наприклад, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. On the contrary, they often reject the principle of separation between religion and the state, which is often considered to be part of democracy (at least, of democracy as known in the United States today). Given this mixed assessment of democratic principles, it seems interesting to determine the conception of democracy underlying Islamic political models. In other words, we should try to find out what is democratic in “theodemocracy”. To that end, among the impressive diversity and plurality of Islamic traditions of normative political thought, we essentially focus on the broad current of thought going back to Abu ‘Ala Maududi and the Egyptian intellectual Sayyed Qutb.8 This particular trend of thought is interesting because in the Muslim world, it lies at the basis of some of the most challenging oppositions to the diffusion of the values originating from the West. Based on religious values, this trend elaborated a political model alternative to liberal democracy. Broadly speaking, the conception of democracy included in this Islamic political model is procedural. With some differences, this conception is inspired by democratic theories advocated by some constitutionalists and political scientists.10 It is thin and minimalist, up to a certain point. Наприклад, it does not rely on any notion of popular sovereignty and it does not require any separation between religion and politics. The first aim of this paper is to elaborate this minimalist conception. We make a detailed restatement of it in order to isolate this conception from its moral (liberal) foundations, which are controversial from the particular Islamic viewpoint considered here. Дійсно, the democratic process is usually derived from a principle of personal autonomy, which is not endorsed by these Islamic theories.11 Here, we show that such principle is not necessary to justify a democratic process.

Ірак і майбутнє політичного ісламу

Джеймс Піскаторі

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(а) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Ісламська політична культура, демократія, та права людини

Даніель. Ціна

Вважалося, що іслам сприяє авторитаризму, суперечить

цінності західних суспільств, і суттєво впливає на важливі політичні результати
в мусульманських народах. отже, науковці, коментатори, і уряд
чиновники часто вказують на «ісламський фундаменталізм» як наступний
ідеологічна загроза для ліберальних демократій. Цей погляд, однак, базується насамперед
на аналіз текстів, Ісламська політична теорія, та спеціальні дослідження
окремих країн, які не враховують інших факторів. Це моє твердження
що тексти і традиції ісламу, як і представники інших релігій,
може використовуватися для підтримки різноманітних політичних систем і політик. Країна
конкретні й описові дослідження не допомагають нам знайти закономірності, які допоможуть
ми пояснюємо різні відносини між ісламом і політикою в усьому світі
країни мусульманського світу. Отже, новий підхід до вивчення с
необхідний зв’язок між ісламом і політикою.
я пропоную, через сувору оцінку відносин між ісламом,
демократії, та права людини на міжнаціональному рівні, це занадто
робиться акцент на силі ісламу як політичної сили. Я перший
використовувати порівняльні приклади, які зосереджуються на факторах, що стосуються взаємодії
між ісламськими групами та режимами, економічні впливи, етнічні розколи,

і суспільний розвиток, пояснити дисперсію у впливі

Іслам про політику у восьми країнах.

СТРАТЕГІЇ ЗАКЛЮЧЕННЯ ПОЛІТИЧНОГО ІСЛАМУ

ШАДІ ХАМІД

АМАНДА КАДЛЕЦ

Політичний іслам сьогодні є найбільш активною політичною силою на Близькому Сході. Його майбутнє тісно пов’язане з майбутнім регіону. Якщо Сполучені Штати та Європейський Союз віддані підтримці політичних реформ у регіоні, їм потрібно буде розробити бетон, узгоджені стратегії залучення ісламістських груп. І все ж таки, США. загалом не хотів вести діалог з цими рухами. Аналогічно, Взаємодія ЄС з ісламістами була винятком, не правило. Там, де існують контакти низького рівня, вони в основному служать цілям збору інформації, не стратегічні цілі. США. і ЄС мають ряд програм, які спрямовані на економічний та політичний розвиток регіону, серед них Ініціатива близькосхідного партнерства (MEPI), Корпорація «Виклики тисячоліття». (MCC), Союз для Середземномор'я, та Європейська політика сусідства (ЄПС) – але вони мало що можуть сказати про те, як виклик ісламістської політичної опозиції вписується в ширші регіональні цілі. U.S. а допомога та програми ЄС щодо демократії майже повністю спрямовані або на самі авторитарні уряди, або на світські групи громадянського суспільства з мінімальною підтримкою у власних суспільствах..
Настав час для переоцінки поточної політики. Після вересневих терактів 11, 2001, підтримка близькосхідної демократії набула більшого значення для західних політиків, які бачать зв’язок між відсутністю демократії та політичним насильством. Більша увага була приділена розумінню варіацій у політичному ісламі. Нова американська адміністрація більш відкрита для розширення спілкування з мусульманським світом. А тим часом, переважна більшість основних ісламістських організацій, включаючи «Братів-мусульман» в Єгипті, Ісламський фронт дій Йорданії (IAF), Партія справедливості та розвитку Марокко (PJD), Ісламський конституційний рух Кувейту, та Єменська партія Іслах – дедалі частіше роблять підтримку політичних реформ і демократії центральним компонентом своїх політичних платформ. В додаток, багато хто висловив значну зацікавленість у відкритті діалогу зі США. та уряди ЄС.
Майбутнє відносин між західними країнами та Близьким Сходом може значною мірою визначатися ступенем, до якої перші залучають ненасильницькі ісламістські партії до широкого діалогу про спільні інтереси та цілі.. Останнім часом спостерігається поширення досліджень щодо взаємодії з ісламістами, але мало хто чітко розбирається, що це може спричинити на практиці. Як Зої Наутре, запрошений співробітник Німецької ради з міжнародних відносин, ставить це, «ЄС думає про взаємодію, але насправді не знає як»1 У надії прояснити дискусію, ми розрізняємо три рівні «залучення,” кожен із різними засобами та цілями: контакти низького рівня, стратегічний діалог, і партнерство.

Брати-мусульмани в Єгипті

Вільям Томассон

Is Islam a religion of violence? Is the widely applied stereotype that all Muslims are violently opposed to “infidel” Western cultures accurate? Today’s world is confronted with two opposing faces of Islam; one being a peaceful, adaptive, modernized Islam, and the other strictly fundamentalist and against all things un-Islamic or that may corrupt Islamic culture. Both specimens, though seemingly opposed, mingle and inter-relate, and are the roots of the confusion over modern Islam’s true identity. Islam’s vastness makes it difficult to analyze, but one can focus on a particular Islamic region and learn much about Islam as a whole. Дійсно, one may do this with Egypt, particularly the relationship between the Fundamentalist society known as the Muslim Brotherhood and the Egyptian government and population. The two opposing faces of Islam are presented in Egypt in a manageable portion, offering a smaller model of the general multi-national struggle of today’s Islam. In an effort to exemplify the role of Islamic Fundamentalists, and their relationship with Islamic society as a whole in the current debate over what Islam is, this essay will offer a history of the Society of Muslim Brothers, a description of how the organization originated, functioned, and was organized, and a summary of the Brother’s activities and influences on Egyptian culture. Certainly, by doing so, one may gain a deeper understanding of how Islamic Fundamentalists interpret Islam


Помірний і радикальний іслам

АНГЕЛ РАБАСА

One of the components of this study is relevant to a question that I was asked to address,which is how radical Islam differs from moderate or mainstream Islam. Frankly, one ofthe problems that we have found in the discourse about Islam is that the terms “radical”or “moderate” are often used in a subjective and imprecise way, without going through aprocess of critically examining what these terms mean. У деяких випадках, the term radical ormilitant is defined in terms of support for terrorism or other forms of violence. Webelieve that this is too narrow a focus, that there is, in fact, a much larger universe offundamentalist or Salafi groups who may not themselves practice violence, but thatpropagate an ideology that creates the conditions for violence and that is subversive ofthe values of democratic societies.

ІСЛАМІСТІВ ТА ВИБОРНИХ урн

Vickie Langohr

As Islamist movements have gained strength across the Muslim world, their commitmentto democratic means of achieving and exercising power has been repeatedlyanalyzed. The question of whether resort to violence to achieve its goals is inherentin the Islamist project (that what some Islamists understand as a divine mandate toimplement sharia ultimately sanctions the use of force against dissenters) or contingent(that the violent exclusion of Islamists from the political arena has driven themto arms, best expressed by Franc¸ois Burgat’s contention that any Western politicalparty could be turned into the Armed Islamic Group in weeks if it were subjected tothe same repression Islamists had endured1) looms large in this debate. Where Islamistmovements have not had the opportunity to participate in elections for political office,analysts willing to give these movements the benefit of the democratic doubt arguethat their peaceful participation in the student body and syndicate elections that theyhave been allowed to contest proves their intention to respect the results of nationallevelelections.2 They also point to these groups’ repeated public commitment to playby the rules of the electoral game.3 The fact that the Muslim Brotherhood in Egyptand Jordan and members of the Islah Party in Yemen have successfully competed innot one but a series of parliamentary elections and evinced a tendency to wage theirbattles through parliament and the courts rather than by force suggests to many thatthe question of whether Islamists can ever be democrats has already been settled inthe affirmative.Analysts who are more skeptical of the possibility of a democratic Islamism generallyadvance one of two arguments. The first is procedural: that although some Islamistshave seemingly opted to effect change through the ballot box, they have chosenthis method only because they do not yet have the power to use more forceful ones.In a manner of speaking, this line of thinking accuses Islamists competing in parliamentarypolitics of engaging in political taqiyya, of parroting the rhetoric that democratswant to hear until they obtain sufficient power to abort the democratic politicalprocess and institute a policy of “one-man, one-vote, one-time.”

Brothers in Arms?

Joshua Stacher
Within and between western governments, a heated policy debate is raging over the question of whether or not to engage with the world’s oldest and most influential political Islamist group: Egypt’s Muslim Brotherhood. In 2006, publication of a series of leaked memos in the New Statesman magazine revealed that political analysts within the UK Foreign and Commonwealth Office recommended an enhancement of informal contacts with members of the Brotherhood.
The authors of these documents argued that the UK government should be seeking to influence this group, given the extent of its grassroots support in Egypt. The British analysts further suggested that engagement could provide a valuable opportunity for challenging the Brotherhood’s perceptions of the West, including the UK, and for detailed questioning of their prescriptions for solving the challenges facing Egypt and the wider region.
The Bush administration in the United States has been far less open to the idea of direct engagement with the Muslim Brotherhood, arguing that it would be inappropriate to enter into formal ties with a group that is not legally recognised by the Egyptian government. However, there are indications that the US position may be starting to shift. In 2007, it emerged that the State Department had approved a policy that would enable US diplomats to meet and coordinate with elected Brotherhood leaders in Egypt, Iraq, Syria and other Arab states.

Within and between western governments, a heated policy debate is raging over the question of whether or not to engage with the world’s oldest and most influential political Islamist group: Egypt’s Muslim Brotherhood. In 2006, publication of a series of leaked memos in the New Statesman magazine revealed that political analysts within the UK Foreign and Commonwealth Office recommended an enhancement of informal contacts with members of the Brotherhood.

The authors of these documents argued that the UK government should be seeking to influence this group, given the extent of its grassroots support in Egypt. The British analysts further suggested that engagement could provide a valuable opportunity for challenging the Brotherhood’s perceptions of the West, including the UK, and for detailed questioning of their prescriptions for solving the challenges facing Egypt and the wider region.

The Bush administration in the United States has been far less open to the idea of direct engagement with the Muslim Brotherhood, arguing that it would be inappropriate to enter into formal ties with a group that is not legally recognised by the Egyptian government. However, there are indications that the US position may be starting to shift. In 2007, it emerged that the State Department had approved a policy that would enable US diplomats to meet and coordinate with elected Brotherhood leaders in Egypt, Iraq, Syria and other Arab states.