RSSAlle oppføringer merket med: "Moderat"

Den arabiske morgendagen

DAVID B. OTTAWAY

oktober 6, 1981, var ment som en feiringsdag i Egypt. Det markerte jubileet for Egyptens største seiersøyeblikk i tre arabisk-israelske konflikter, da landets underdoghær kastet seg over Suez-kanalen de første dagene av 1973 Yom Kippur-krigen og sendte israelske tropper som trakk seg tilbake. På en kul, skyfri morgen, Kairo stadion var fullpakket med egyptiske familier som hadde kommet for å se militæret spenne maskinvaren. På vurderingsstanden, President Anwar el-Sadat,krigens arkitekt, så med tilfredshet mens menn og maskiner gikk foran ham. Jeg var i nærheten, en nylig ankom utenlandsk korrespondent. Plutselig, en av hærens lastebiler stoppet rett foran anmelderstanden akkurat da seks Mirage-jetfly brølte overhead i en akrobatisk forestilling, maler himmelen med lange stier av rødt, gul, lilla,og grønn røyk. Sadat reiste seg, tilsynelatende forbereder seg på å utveksle honnør med enda en kontingent av egyptiske tropper. Han gjorde seg selv til et perfekt mål for fire islamistiske leiemordere som hoppet fra lastebilen, stormet pallen, og drepte kroppen hans med kuler. Da morderne fortsatte i det som virket en evighet, å sprøyte stativet med sin dødelige ild, Jeg vurderte et øyeblikk om jeg skulle treffe bakken og risikere å bli tråkket i hjel av paniske tilskuere eller være på foten og risikere å ta en villfarende kule. Instinkt ba meg holde meg på beina, og min følelse av journalistisk plikt fikk meg til å finne ut om Sadat var i live eller død.

Liberal Democracy and Political Islam: søket etter felles grunn.

Mostapha Benhenda

Denne artikkelen søker å etablere en dialog mellom demokratiske og islamske politiske teorier.1 Samspillet mellom dem er forvirrende: for eksempel, for å forklare forholdet som eksisterer mellom demokrati og deres oppfatning av det ideelle islamske politiske
regime, den pakistanske lærde Abu ‘Ala Maududi skapte neologismen” teodemokrati ”mens den franske lærde Louis Massignon foreslo oxymoron” sekulært teokrati ”. Disse uttrykkene antyder at noen aspekter av demokrati blir evaluert positivt og andre blir vurdert negativt. For eksempel, Muslimske lærde og aktivister støtter ofte prinsippet om herskers ansvarlighet, som er et definerende trekk ved demokrati. Tvert imot, de avviser ofte prinsippet om skille mellom religion og stat, som ofte anses å være en del av demokratiet (i det minste, av demokrati som kjent i USA i dag). Gitt denne blandede vurderingen av demokratiske prinsipper, det virker interessant å bestemme forestillingen om demokrati som ligger til grunn for islamske politiske modeller. Med andre ord, vi bør prøve å finne ut hva som er demokratisk i "teodemokrati". Til den slutten, blant det imponerende mangfoldet og flertallet av islamske tradisjoner med normativ politisk tenkning, vi fokuserer i hovedsak på den store tankestrømmen som går tilbake til Abu ‘Ala Maududi og den egyptiske intellektuelle Sayyed Qutb.8 Denne spesielle tanketrenden er interessant fordi i den muslimske verden, den ligger til grunn for noen av de mest utfordrende opposisjonene mot diffusjonen av verdiene som kommer fra Vesten. Basert på religiøse verdier, denne trenden utarbeidet et politisk modellalternativ til liberalt demokrati. Grovt sett, forestillingen om demokrati som er inkludert i denne islamske politiske modellen, er prosessuell. Med noen forskjeller, denne oppfatningen er inspirert av demokratiske teorier som noen konstitusjonalister og statsvitere forfekter.10 Den er tynn og minimalistisk, opp til et visst punkt. For eksempel, det er ikke avhengig av noen forestilling om populær suverenitet, og det krever ikke noe skille mellom religion og politikk. Det første målet med denne artikkelen er å utdype denne minimalistiske forestillingen. Vi foretar en detaljert omtale av den for å isolere denne oppfatningen fra dens moralske (liberal) grunnlag, som er kontroversielle fra det spesielle islamske synspunktet som er vurdert her. Faktisk, den demokratiske prosessen er vanligvis avledet av et prinsipp om personlig autonomi, som ikke er godkjent av disse islamske teoriene.11 Her, vi viser at et slikt prinsipp ikke er nødvendig for å rettferdiggjøre en demokratisk prosess.

Iraq and the Future of Political Islam

James Piscatori

Sixty-five years ago one of the greatest scholars of modern Islam asked the simple question, “whither Islam?”, where was the Islamic world going? It was a time of intense turmoil in both the Western and Muslim worlds – the demise of imperialism and crystallisation of a new state system outside Europe; the creation and testing of the neo- Wilsonian world order in the League of Nations; the emergence of European Fascism. Sir Hamilton Gibb recognised that Muslim societies, unable to avoid such world trends, were also faced with the equally inescapable penetration of nationalism, secularism, and Westernisation. While he prudently warned against making predictions – hazards for all of us interested in Middle Eastern and Islamic politics – he felt sure of two things:
(en) the Islamic world would move between the ideal of solidarity and the realities of division;
(b) the key to the future lay in leadership, or who speaks authoritatively for Islam.
Today Gibb’s prognostications may well have renewed relevance as we face a deepening crisis over Iraq, the unfolding of an expansive and controversial war on terror, and the continuing Palestinian problem. In this lecture I would like to look at the factors that may affect the course of Muslim politics in the present period and near-term future. Although the points I will raise are likely to have broader relevance, I will draw mainly on the case of the Arab world.
Assumptions about Political Islam There is no lack of predictions when it comes to a politicised Islam or Islamism. ‘Islamism’ is best understood as a sense that something has gone wrong with contemporary Muslim societies and that the solution must lie in a range of political action. Often used interchangeably with ‘fundamentalism’, Islamism is better equated with ‘political Islam’. Several commentators have proclaimed its demise and the advent of the post-Islamist era. They argue that the repressive apparatus of the state has proven more durable than the Islamic opposition and that the ideological incoherence of the Islamists has made them unsuitable to modern political competition. The events of September 11th seemed to contradict this prediction, yet, unshaken, they have argued that such spectacular, virtually anarchic acts only prove the bankruptcy of Islamist ideas and suggest that the radicals have abandoned any real hope of seizing power.

Islamsk politisk kultur, Demokrati, og menneskerettigheter

Daniele. Pris

Det er blitt hevdet at islam tilrettelegger for autoritærisme, motsier

verdier i vestlige samfunn, og påvirker i betydelig grad viktige politiske resultater
i muslimske nasjoner. Følgelig, lærde, kommentatorer, og regjeringen
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. Dette synet, derimot, is based primarily
on the analysis of texts, Islamsk politisk teori, and ad hoc studies
of individual countries, som ikke tar hensyn til andre faktorer. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, som i andre religioner,
kan brukes til å støtte en rekke politiske systemer og politikker. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Derfor, en ny tilnærming til studiet av
det er behov for forbindelse mellom islam og politikk.
jeg foreslår, gjennom streng evaluering av forholdet mellom islam,
demokrati, og menneskerettigheter på tversnasjonalt nivå, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, økonomiske påvirkninger, etniske spaltninger,

og samfunnsutvikling, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

STRATEGIER FOR ENGASJØRING AV POLITISK ISLAM

SHADI HAMID

AMANDA KADLEC

Politisk islam er den mest aktive politiske kraften i Midtøsten i dag. Fremtiden er nært knyttet til regionens fremtid. Hvis USA og EU er forpliktet til å støtte politiske reformer i regionen, de må lage betong, sammenhengende strategier for å engasjere islamistiske grupper. Ennå, U.S.A. har generelt vært lite villig til å åpne en dialog med disse bevegelsene. på samme måte, EUs engasjement med islamister har vært unntaket, ikke regelen. Der det finnes kontakter på lavt nivå, de tjener hovedsakelig informasjonsinnhentingsformål, ikke strategiske mål. U.S.A. og EU har en rekke programmer som tar for seg økonomisk og politisk utvikling i regionen – blant dem Midtøsten-partnerskapsinitiativet (MEPI), Millennium Challenge Corporation (MCC), Middelhavsunionen, og den europeiske naboskapspolitikken (ENP) – Likevel har de lite å si om hvordan utfordringen med islamistisk politisk opposisjon passer inn i bredere regionale mål. OSS. og EUs demokratibistand og programmering er nesten utelukkende rettet mot enten autoritære regjeringer selv eller sekulære sivilsamfunnsgrupper med minimal støtte i deres egne samfunn.
Tiden er moden for en revurdering av gjeldende politikk. Siden terrorangrepene i september 11, 2001, støtte til Midtøsten-demokrati har fått større betydning for vestlige beslutningstakere, som ser en sammenheng mellom mangel på demokrati og politisk vold. Større oppmerksomhet har blitt viet til å forstå variasjonene innenfor politisk islam. Den nye amerikanske administrasjonen er mer åpen for å utvide kommunikasjonen med den muslimske verden. i mellomtiden, det store flertallet av mainstream islamistiske organisasjoner – inkludert det muslimske brorskapet i Egypt, Jordans islamske aksjonsfront (IAF), Marokkos rettferdighets- og utviklingsparti (PJD), den islamske konstitusjonelle bevegelsen i Kuwait, og Yemeni Islah Party – har i økende grad gjort støtte til politiske reformer og demokrati til en sentral komponent i sine politiske plattformer. I tillegg, mange har signalisert sterk interesse for å åpne dialog med U.S. og EUs regjeringer.
Fremtiden for forholdet mellom vestlige nasjoner og Midtøsten kan i stor grad bestemmes av i hvilken grad de tidligere engasjerer ikke-voldelige islamistiske partier i en bred dialog om felles interesser og mål.. Det har nylig vært en spredning av studier om engasjement med islamister, men få tar tydelig opp hva det kan innebære i praksis. Som Zoe Nautre, gjestestipendiat ved det tyske rådet for utenriksrelasjoner, setter det, «EU tenker på engasjement, men vet egentlig ikke hvordan.»1 I håp om å avklare diskusjonen, vi skiller mellom tre nivåer av «engasjement,” hver med ulike virkemidler og mål: lavt nivå kontakter, strategisk dialog, og partnerskap.

The Muslim Brotherhood in Egypt

William Thomasson

Is Islam a religion of violence? Is the widely applied stereotype that all Muslims are violently opposed to “infidel” Western cultures accurate? Today’s world is confronted with two opposing faces of Islam; one being a peaceful, adaptive, modernized Islam, and the other strictly fundamentalist and against all things un-Islamic or that may corrupt Islamic culture. Both specimens, though seemingly opposed, mingle and inter-relate, and are the roots of the confusion over modern Islam’s true identity. Islam’s vastness makes it difficult to analyze, but one can focus on a particular Islamic region and learn much about Islam as a whole. Faktisk, one may do this with Egypt, particularly the relationship between the Fundamentalist society known as the Muslim Brotherhood and the Egyptian government and population. The two opposing faces of Islam are presented in Egypt in a manageable portion, offering a smaller model of the general multi-national struggle of today’s Islam. In an effort to exemplify the role of Islamic Fundamentalists, and their relationship with Islamic society as a whole in the current debate over what Islam is, this essay will offer a history of the Society of Muslim Brothers, a description of how the organization originated, functioned, and was organized, and a summary of the Brother’s activities and influences on Egyptian culture. Certainly, by doing so, one may gain a deeper understanding of how Islamic Fundamentalists interpret Islam


Moderate and Radical Islam

ANGEL RABASA

One of the components of this study is relevant to a question that I was asked to address,which is how radical Islam differs from moderate or mainstream Islam. Frankly, one ofthe problems that we have found in the discourse about Islam is that the terms “radical”or “moderate” are often used in a subjective and imprecise way, without going through aprocess of critically examining what these terms mean. In some cases, the term radical ormilitant is defined in terms of support for terrorism or other forms of violence. Webelieve that this is too narrow a focus, that there is, faktisk, a much larger universe offundamentalist or Salafi groups who may not themselves practice violence, but thatpropagate an ideology that creates the conditions for violence and that is subversive ofthe values of democratic societies.

OF ISLAMISTS AND BALLOT BOXES

Vickie Langohr

As Islamist movements have gained strength across the Muslim world, their commitmentto democratic means of achieving and exercising power has been repeatedlyanalyzed. The question of whether resort to violence to achieve its goals is inherentin the Islamist project (that what some Islamists understand as a divine mandate toimplement sharia ultimately sanctions the use of force against dissenters) or contingent(that the violent exclusion of Islamists from the political arena has driven themto arms, best expressed by Franc¸ois Burgat’s contention that any Western politicalparty could be turned into the Armed Islamic Group in weeks if it were subjected tothe same repression Islamists had endured1) looms large in this debate. Where Islamistmovements have not had the opportunity to participate in elections for political office,analysts willing to give these movements the benefit of the democratic doubt arguethat their peaceful participation in the student body and syndicate elections that theyhave been allowed to contest proves their intention to respect the results of nationallevelelections.2 They also point to these groups’ repeated public commitment to playby the rules of the electoral game.3 The fact that the Muslim Brotherhood in Egyptand Jordan and members of the Islah Party in Yemen have successfully competed innot one but a series of parliamentary elections and evinced a tendency to wage theirbattles through parliament and the courts rather than by force suggests to many thatthe question of whether Islamists can ever be democrats has already been settled inthe affirmative.Analysts who are more skeptical of the possibility of a democratic Islamism generallyadvance one of two arguments. The first is procedural: that although some Islamistshave seemingly opted to effect change through the ballot box, they have chosenthis method only because they do not yet have the power to use more forceful ones.In a manner of speaking, this line of thinking accuses Islamists competing in parliamentarypolitics of engaging in political taqiyya, of parroting the rhetoric that democratswant to hear until they obtain sufficient power to abort the democratic politicalprocess and institute a policy of “one-man, one-vote, one-time.”

Brothers in Arms?

Joshua Stacher
Within and between western governments, a heated policy debate is raging over the question of whether or not to engage with the world’s oldest and most influential political Islamist group: Egypt’s Muslim Brotherhood. In 2006, publication of a series of leaked memos in the New Statesman magazine revealed that political analysts within the UK Foreign and Commonwealth Office recommended an enhancement of informal contacts with members of the Brotherhood.
The authors of these documents argued that the UK government should be seeking to influence this group, given the extent of its grassroots support in Egypt. The British analysts further suggested that engagement could provide a valuable opportunity for challenging the Brotherhood’s perceptions of the West, including the UK, and for detailed questioning of their prescriptions for solving the challenges facing Egypt and the wider region.
The Bush administration in the United States has been far less open to the idea of direct engagement with the Muslim Brotherhood, arguing that it would be inappropriate to enter into formal ties with a group that is not legally recognised by the Egyptian government. However, there are indications that the US position may be starting to shift. In 2007, it emerged that the State Department had approved a policy that would enable US diplomats to meet and coordinate with elected Brotherhood leaders in Egypt, Iraq, Syria and other Arab states.

Within and between western governments, a heated policy debate is raging over the question of whether or not to engage with the world’s oldest and most influential political Islamist group: Egypt’s Muslim Brotherhood. In 2006, publication of a series of leaked memos in the New Statesman magazine revealed that political analysts within the UK Foreign and Commonwealth Office recommended an enhancement of informal contacts with members of the Brotherhood.

The authors of these documents argued that the UK government should be seeking to influence this group, given the extent of its grassroots support in Egypt. The British analysts further suggested that engagement could provide a valuable opportunity for challenging the Brotherhood’s perceptions of the West, including the UK, and for detailed questioning of their prescriptions for solving the challenges facing Egypt and the wider region.

The Bush administration in the United States has been far less open to the idea of direct engagement with the Muslim Brotherhood, arguing that it would be inappropriate to enter into formal ties with a group that is not legally recognised by the Egyptian government. However, there are indications that the US position may be starting to shift. In 2007, it emerged that the State Department had approved a policy that would enable US diplomats to meet and coordinate with elected Brotherhood leaders in Egypt, Iraq, Syria and other Arab states.