RSSรายการทั้งหมดที่ติดแท็กด้วย: "ประเทศจอร์แดน"

อิรักและในอนาคตทางการเมืองของศาสนาอิสลาม

Piscatori James

หกสิบห้าปีที่แล้ว หนึ่งในปราชญ์ที่ยิ่งใหญ่ที่สุดคนหนึ่งของศาสนาอิสลามสมัยใหม่ ถามคำถามง่ายๆ, อิสลามที่ไหน"?", โลกอิสลามเป็นที่ไป? เป็นช่วงเวลาแห่งความสับสนวุ่นวายทั้งในโลกตะวันตกและโลกมุสลิม การล่มสลายของลัทธิจักรวรรดินิยมและการตกผลึกของระบบรัฐใหม่นอกยุโรป; การสร้างและการทดสอบ neo- ระเบียบโลกของวิลสันในสันนิบาตแห่งชาติ; การเกิดขึ้นของลัทธิฟาสซิสต์ยุโรป. เซอร์ แฮมิลตัน กิบบ์ ตระหนักดีว่าสังคมมุสลิม, ไม่สามารถหลีกเลี่ยงแนวโน้มของโลกอาทิ, ยังต้องเผชิญกับการรุกล้ำชาตินิยมอย่างหลีกเลี่ยงไม่ได้, secularism, และความเป็นตะวันตก. ในขณะที่เขาเตือนอย่างรอบคอบเกี่ยวกับการทำนาย – เป็นอันตรายต่อพวกเราทุกคนที่สนใจการเมืองในตะวันออกกลางและอิสลาม – เขารู้สึกมั่นใจในสองสิ่ง:
(a) โลกอิสลามจะเคลื่อนไปมาระหว่างอุดมคติสามัคคีกับความเป็นจริงของการแบ่งแยก;
(B) กุญแจสู่อนาคตอยู่ในความเป็นผู้นำ, หรือพูด authoritatively ที่สำหรับศาสนาอิสลาม.
การคาดการณ์ของ Gibb ในวันนี้อาจมีความเกี่ยวข้องอีกครั้งในขณะที่เราเผชิญกับวิกฤตที่ลึกล้ำเหนืออิรัก, แฉสงครามขยายตัวและการโต้เถียงในความหวาดกลัว, และปัญหาปาเลสไตน์ที่ยังคงดำเนินต่อไป. ในการบรรยายครั้งนี้ ผมขอดูปัจจัยที่อาจส่งผลกระทบต่อการเมืองมุสลิมในสมัยปัจจุบันและอนาคตอันใกล้. แม้ว่าประเด็นที่ผมจะยกมานั้นน่าจะมีความเกี่ยวข้องในวงกว้างมากกว่า, ฉันจะวาดในกรณีของโลกอาหรับเป็นหลัก.
สมมติฐานเกี่ยวกับการเมืองอิสลาม ไม่มีการคาดเดาใด ๆ เมื่อพูดถึงอิสลามเกี่ยวกับการเมืองหรืออิสลาม. 'ศาสนาอิสลาม' เป็นที่เข้าใจได้ดีที่สุดว่าเป็นความรู้สึกว่ามีบางอย่างผิดปกติในสังคมมุสลิมร่วมสมัยและการแก้ปัญหาต้องอยู่ในการดำเนินการทางการเมืองที่หลากหลาย. มักจะใช้แทนกันได้กับ'การนับถือหลักเดิม', อิสลามมีความเท่าเทียมกับ 'อิสลามทางการเมือง' มากกว่า. นักวิจารณ์หลายคนประกาศถึงการล่มสลายและการมาถึงของยุคหลังอิสลามิสต์. พวกเขาโต้แย้งว่าเครื่องมือปราบปรามของรัฐได้พิสูจน์แล้วว่าทนทานกว่าการต่อต้านของอิสลาม และความไม่ต่อเนื่องทางอุดมการณ์ของพวกอิสลามิสต์ทำให้พวกเขาไม่เหมาะกับการแข่งขันทางการเมืองสมัยใหม่. เหตุการณ์วันที่ 11 กันยายน ดูเหมือนจะขัดแย้งกับคำทำนายนี้, ยัง, ไม่หวั่นไหว, พวกเขาได้โต้เถียงว่างดงามเช่นนี้, การกระทำอนาธิปไตยแทบเป็นเพียงการพิสูจน์การล่มสลายของแนวคิดอิสลามิสต์และชี้ให้เห็นว่าพวกหัวรุนแรงได้ละทิ้งความหวังที่แท้จริงในการยึดอำนาจ.

ศาสนาอิสลามและประชาธิปไตย

ITAC

ถ้าคนอ่านกดหรือฟังการแสดงความเห็นในกิจการระหว่างประเทศ, ได้มีการกล่าวมักจะ -- และโดยนัยได้มากขึ้น แต่มักจะไม่กล่าวว่า -- ว่าศาสนาอิสลามเข้ากันไม่ได้กับระบอบประชาธิปไตย. ในทศวรรษที่, ซามูเอล ฮันติงตันจุดไฟให้เกิดประกายไฟทางปัญญาเมื่อเขาตีพิมพ์ The Clash of Civilizations and the Remaking of World Order, ซึ่งเขานำเสนอการคาดการณ์ของเขาสำหรับโลก - เขียนใหญ่. ในแวดวงการเมือง, เขาตั้งข้อสังเกตว่าในขณะที่ตุรกีและปากีสถานอาจมีการอ้างสิทธิ์เพียงเล็กน้อยว่า: ราชาธิปไตย, ระบบพรรคเดียว, ระบอบทหาร, การปกครองแบบเผด็จการส่วนบุคคลหรือการรวมกันของสิ่งเหล่านี้, มักจะพักผ่อนกับครอบครัวที่จำกัด, ตระกูล, หรือฐานชนเผ่า”. หลักฐานของข้อโต้แย้งของเขาคือพวกเขาไม่เพียง 'ไม่เหมือนเรา' เท่านั้น, ตรงกันข้ามกับค่านิยมประชาธิปไตยที่สำคัญของเราจริงๆ. เขาเชื่อ, เช่นเดียวกับคนอื่น, ว่าในขณะที่แนวคิดเรื่องประชาธิปไตยแบบตะวันตกกำลังถูกต่อต้านในส่วนอื่นๆ ของโลก, การเผชิญหน้านั้นโดดเด่นที่สุดในภูมิภาคที่ศาสนาอิสลามเป็นศาสนาหลัก.
เกิดการโต้เถียงกันจากอีกด้านหนึ่งเช่นกัน. นักวิชาการศาสนาชาวอิหร่าน, สะท้อนถึงวิกฤตรัฐธรรมนูญช่วงต้นศตวรรษที่ 20 ในประเทศของเขา, ประกาศว่าอิสลามกับประชาธิปไตยเข้ากันไม่ได้เพราะประชาชนไม่เท่าเทียมกันและร่างกฎหมายไม่จำเป็นเพราะมีลักษณะที่ครอบคลุมของกฎหมายศาสนาอิสลาม. Ali Belhadj . ดำรงตำแหน่งที่คล้ายกันเมื่อเร็วๆ นี้, ครูมัธยมปลายชาวแอลจีเรีย, นักเทศน์และ (ในบริบทนี้) ผู้นำ FIS, เมื่อเขาประกาศว่า “ประชาธิปไตยไม่ใช่แนวคิดของอิสลาม”. บางทีคำพูดที่น่าทึ่งที่สุดสำหรับผลกระทบนี้คือคำพูดของ Abu ​​Musab al-Zarqawi, ผู้นำของกลุ่มกบฏซุนนีในอิรักที่, เมื่อเผชิญกับโอกาสการเลือกตั้ง, ประณามประชาธิปไตยว่าเป็น “หลักการชั่ว”.
แต่ตามนักวิชาการมุสลิมบางคน, ประชาธิปไตยยังคงเป็นอุดมคติที่สำคัญในศาสนาอิสลาม, โดยมีข้อแม้ว่าอยู่ภายใต้กฎหมายศาสนาเสมอ. การเน้นที่ตำแหน่งสูงสุดของชาริอะฮ์เป็นองค์ประกอบของความคิดเห็นเกี่ยวกับการปกครองของอิสลามเกือบทุกข้อ, ปานกลางหรือสุดโต่ง. เฉพาะในกรณีที่ผู้ปกครอง, ที่ได้รับอำนาจจากพระเจ้า, จำกัดการกระทำของเขาไว้ที่. ถ้าเขาทำอย่างอื่นนอกเหนือจากนี้, เขาเป็นผู้ไม่มีศรัทธาและมุสลิมมุ่งมั่นที่จะกบฏต่อเขา. ในที่นี้ เป็นการอ้างเหตุผลสำหรับความรุนแรงส่วนใหญ่ที่ได้ก่อกวนโลกมุสลิมในการต่อสู้ เช่น ที่เกิดขึ้นในแอลจีเรียในช่วงทศวรรษ 90

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, contradicts

ค่านิยมของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญ
ในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, รัฐบาลและ
เจ้าหน้าที่บ่อยชี้ไปที่การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลาม '' '' เป็นต่อไป
ภัยคุกคามทางอุดมการณ์เพื่อประชาธิปไตยเสรีนิยม. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลัก
การวิเคราะห์ตัวบท, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการโฆษณาการศึกษาเฉพาะกิจ
ของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันคือการต่อสู้ของฉัน
ที่ข้อความและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น,
สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศ
เฉพาะการศึกษาและอธิบายไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้
เราจะอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองใน
ประเทศในโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ
การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม,
ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่มากเกินไป
เน้นจะถูกวางไว้ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมือง. ฉันแรก
การใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน
ระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์,

และการพัฒนาสังคม, เพื่ออธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของ

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในแปดประเทศ.

Islamist ภาคีฝ่ายค้านและศักยภาพในการหมั้นของสหภาพยุโรป

อาร์เชอร์ Toby

Huuhtanen Heidi

ในแง่ของความสำคัญของขบวนการอิสลามิสต์ที่เพิ่มขึ้นในโลกมุสลิมและ

วิธีที่การทำให้หัวรุนแรงขึ้นมีอิทธิพลต่อเหตุการณ์ระดับโลกตั้งแต่ช่วงเปลี่ยนศตวรรษ, มัน

เป็นสิ่งสำคัญสำหรับสหภาพยุโรปในการประเมินนโยบายของตนต่อผู้ดำเนินการภายในสิ่งที่สามารถหลวม ๆ ได้

เรียกว่า 'โลกอิสลาม'. เป็นสิ่งสำคัญโดยเฉพาะอย่างยิ่งที่จะถามว่าจะมีส่วนร่วมหรือไม่และอย่างไร

กับกลุ่มอิสลามิสต์ต่างๆ.

สิ่งนี้ยังคงเป็นที่ถกเถียงกันแม้ภายในสหภาพยุโรป. บางคนรู้สึกว่าค่านิยมของอิสลามที่

การที่อยู่เบื้องหลังพรรคอิสลามนั้นไม่เข้ากันกับอุดมการณ์ประชาธิปไตยแบบตะวันตกและ

สิทธิมนุษยชน, ในขณะที่คนอื่นๆ มองว่าการมีส่วนร่วมเป็นสิ่งจำเป็นเนื่องจากการเติบโต

ความสำคัญภายในประเทศของพรรคอิสลามและการมีส่วนร่วมที่เพิ่มขึ้นในระดับนานาชาติ

กิจการ. อีกมุมมองหนึ่งคือ ความเป็นประชาธิปไตยในโลกมุสลิมจะเพิ่มขึ้น

ความมั่นคงของยุโรป. ความถูกต้องของข้อโต้แย้งเหล่านี้และข้อโต้แย้งอื่นๆ เกี่ยวกับว่า

EU ควรมีส่วนร่วมเท่านั้นที่สามารถทดสอบได้โดยการศึกษาขบวนการอิสลามที่แตกต่างกันและ

สถานการณ์ทางการเมืองของพวกเขา, ประเทศโดยประเทศ.

การทำให้เป็นประชาธิปไตยเป็นประเด็นสำคัญของการดำเนินการตามนโยบายต่างประเทศของสหภาพยุโรป, ตามที่วาง

ออกใน Article 11 ของสนธิสัญญาสหภาพยุโรป. หลายรัฐพิจารณาในเรื่องนี้

รายงานไม่เป็นประชาธิปไตย, หรือไม่เป็นประชาธิปไตยอย่างเต็มที่. ในประเทศเหล่านี้ส่วนใหญ่, Islamist

พรรคการเมืองและขบวนการต่างเป็นปฏิปักษ์ต่อระบอบการปกครองที่มีอยู่อย่างเด่นชัด, และ

ในบางกลุ่มก็กลายเป็นกลุ่มต่อต้านที่ใหญ่ที่สุด. ประชาธิปไตยในยุโรปต้องใช้เวลานาน

จัดการกับระบอบการปกครองที่เผด็จการ, แต่เป็นปรากฎการณ์ใหม่ที่ต้องกด

เพื่อการปฏิรูปประชาธิปไตยในรัฐที่ผู้ได้รับผลประโยชน์มากที่สุดอาจมี, จาก

มุมมองของสหภาพยุโรป, แนวทางประชาธิปไตยที่แตกต่างและบางครั้งก็เป็นปัญหา

ค่าที่เกี่ยวข้อง, เช่น สิทธิของชนกลุ่มน้อยและสตรี และหลักนิติธรรม. ค่าใช้จ่ายเหล่านี้คือ

มักต่อต้านขบวนการอิสลามิสต์, จึงเป็นสิ่งสำคัญสำหรับผู้กำหนดนโยบายของยุโรปที่จะ

มีภาพที่ถูกต้องของนโยบายและปรัชญาของคู่ค้าที่มีศักยภาพ.

ประสบการณ์จากประเทศต่าง ๆ มีแนวโน้มที่จะแนะนำว่าอิสลามมีอิสระมากขึ้น

ปาร์ตี้ได้รับอนุญาต, ยิ่งอยู่ในระดับปานกลางในการกระทำและความคิด. ในหลาย ๆ

กรณีที่พรรคและกลุ่มอิสลามิสต์เปลี่ยนจากเป้าหมายเดิมไปนานแล้ว

ของการก่อตั้งรัฐอิสลามภายใต้กฎหมายอิสลาม, และได้มารับกรรมขั้นพื้นฐาน

หลักประชาธิปไตยของการแข่งขันเลือกตั้งเพื่ออำนาจ, การดำรงอยู่ของการเมืองอื่น ๆ

คู่แข่ง, และพหุนิยมทางการเมือง.

การเคลื่อนไหวของมุสลิมและกระบวนการประชาธิปไตยในโลกอาหรับ: การสำรวจเขตพื้นที่สีเทา

J Nathan. สีน้ำตาล, Hamzawy Amr,

Ottaway Marina

ในช่วงทศวรรษที่ผ่านมา, การเคลื่อนไหวของมุสลิมมีการจัดตั้งตัวเองเป็นผู้เล่นทางการเมืองที่สำคัญในตะวันออกกลาง. ด้วยความร่วมมือกับรัฐบาล, Islamist เคลื่อนไหว, ปานกลางรวมทั้งอนุมูลอิสระ, จะกำหนดวิธีการทางการเมืองของภูมิภาคเปิดตัวขึ้นในอนาคตอันใกล้. พวกคุณได้แสดงความสามารถไม่เพียงแต่สร้างข้อความที่ได้รับความนิยมอย่างแพร่หลายแต่ยัง, และที่สำคัญ, เพื่อสร้างองค์กรที่มีฐานทางสังคมที่แท้จริงและพัฒนายุทธศาสตร์ทางการเมืองที่สอดคล้องกัน. ฝ่ายอื่นๆ,
โดยและขนาดใหญ่, ล้มเหลวในทุกบัญชี.
สาธารณะทางทิศตะวันตกและ, โดยเฉพาะอย่างยิ่ง, สหรัฐ, เพิ่งตระหนักถึงความสำคัญของขบวนการอิสลามิสต์หลังเหตุการณ์ดราม่า, เช่น การปฏิวัติในอิหร่าน และการลอบสังหารประธานาธิบดีอันวาร์ อัล-ซาดัตในอียิปต์. ได้รับความสนใจอย่างต่อเนื่องมากขึ้นตั้งแต่การโจมตีของผู้ก่อการร้ายในเดือนกันยายน 11, 2001. ผลที่ตามมา, ขบวนการอิสลามิสต์ถูกมองว่าเป็นอันตรายและเป็นปรปักษ์. แม้ว่าลักษณะดังกล่าวจะถูกต้องแม่นยำเกี่ยวกับองค์กรที่ปลายสุดขั้วของกลุ่มอิสลามิสต์, ที่อันตรายเพราะเต็มใจใช้ความรุนแรงตามอำเภอใจในการไล่ตามเป้าหมาย, ไม่ใช่ลักษณะเฉพาะที่ถูกต้องของหลายกลุ่มที่ละทิ้งหรือหลีกเลี่ยงความรุนแรง. เพราะองค์กรก่อการร้ายวางตัวทันที
ภัยคุกคาม, อย่างไรก็ตาม, ผู้กำหนดนโยบายในทุกประเทศให้ความสนใจองค์กรที่มีความรุนแรงอย่างไม่สมส่วน.
เป็นองค์กรอิสลามกระแสหลัก, ไม่ใช่พวกหัวรุนแรง, ที่จะมีผลกระทบมากที่สุดต่อวิวัฒนาการทางการเมืองในอนาคตของตะวันออกกลาง. เป้าหมายอันยิ่งใหญ่ของพวกหัวรุนแรงในการสถาปนาหัวหน้าศาสนาอิสลามที่รวมโลกอาหรับทั้งหมดเข้าด้วยกัน, หรือแม้แต่การบังคับใช้กฎหมายของแต่ละประเทศอาหรับและประเพณีทางสังคมที่ได้รับแรงบันดาลใจจากการตีความอิสลามแบบฟันดาเมนทัลลิสท์นั้น ห่างไกลจากความเป็นจริงในปัจจุบันเกินกว่าจะตระหนักได้. Th ไม่ได้หมายความว่ากลุ่มผู้ก่อการร้ายจะไม่เป็นอันตราย—พวกเขาอาจทำให้สูญเสียชีวิตอย่างมาก แม้กระทั่งในการไล่ตามเป้าหมายที่เป็นไปไม่ได้—แต่ว่าพวกเขาไม่น่าจะเปลี่ยนโฉมหน้าของตะวันออกกลาง. โดยทั่วไปแล้ว องค์กรอิสลามิสต์กระแสหลักมักมีความแตกต่างกัน. พวกเขามีอิทธิพลอย่างมากต่อขนบธรรมเนียมทางสังคมในหลายประเทศ, หยุดและย้อนกลับแนวโน้มทางโลกและเปลี่ยนวิธีที่ชาวอาหรับจำนวนมากแต่งกายและประพฤติตน. และเป้าหมายทางการเมืองในทันทีของพวกเขา, ให้กลายเป็นพลังอันทรงอานุภาพโดยการเข้าร่วมการเมืองปกติของประเทศตน, ไม่ใช่สิ่งที่เป็นไปไม่ได้. ได้เกิดขึ้นแล้วในประเทศต่างๆ เช่น โมร็อกโก, ประเทศจอร์แดน, และแม้แต่อียิปต์, ซึ่งยังคงห้ามองค์กรทางการเมืองของอิสลามิสต์ทั้งหมด แต่ตอนนี้มีพี่น้องมุสลิมแปดสิบแปดคนในรัฐสภา. การเมือง, ไม่ใช่ความรุนแรง, เป็นสิ่งที่ทำให้อิสลามิกกระแสหลักมีอิทธิพลต่อพวกเขา.

ประชาชาติมุสลิมปานกลาง

S โรเบิร์ต. แง่มุม

บรู๊คสตีเว่น

ภราดรภาพมุสลิมที่เก่าแก่ที่สุดในโลก, ใหญ่ที่สุด, และองค์กรอิสลามที่ทรงอิทธิพลที่สุด. ยังเป็นที่ถกเถียงกันมากที่สุด,
ถูกประณามทั้งความคิดเห็นแบบธรรมดาในตะวันตกและความคิดเห็นที่ต่างไปจากเดิมอย่างสิ้นเชิงในตะวันออกกลาง. นักวิจารณ์ชาวอเมริกันเรียกพี่น้องมุสลิมว่า “กลุ่มมุสลิมหัวรุนแรง” และ “เป็นองค์ประกอบสำคัญของกองกำลังจู่โจมของศัตรู … เป็นปฏิปักษ์ต่อสหรัฐอเมริกาอย่างสุดซึ้ง” Ayman al-Zawahiri ของ Al Qaeda เยาะเย้ยพวกเขาสำหรับ "lur[NS] หนุ่มมุสลิมหลายพันคนเข้าแถวเลือกตั้ง … แทนที่จะเป็นแนวญิฮาด” ญิฮาดเกลียดชังภราดรภาพมุสลิม (รู้จักในภาษาอาหรับว่า อัล-อิควาน อัล-มุสลิมีน) สำหรับการปฏิเสธญิฮาดทั่วโลกและโอบกอดประชาธิปไตย. ตำแหน่งเหล่านี้ดูเหมือนจะทำให้พวกเขาเป็นผู้ดูแล, สิ่งที่ประเทศสหรัฐอเมริกา, ย่อมาจากพันธมิตรในโลกมุสลิม, แสวงหา.
แต่อิควานยังโจมตีสหรัฐฯ. นโยบายต่างประเทศ, โดยเฉพาะการสนับสนุนของวอชิงตันต่ออิสราเอล, และคำถามยังคงอยู่เกี่ยวกับความมุ่งมั่นที่แท้จริงต่อกระบวนการประชาธิปไตย. ตลอดปีที่ผ่านมา, เราได้พบกับผู้นำกลุ่มภราดรภาพและนักเคลื่อนไหวจากอียิปต์หลายสิบคน, ประเทศฝรั่งเศส, ประเทศจอร์แดน, ประเทศสเปน, ประเทศซีเรีย,ตูนิเซีย, และสหราชอาณาจักร.

การบริหารจัดการของการเคลื่อนไหวอิสลาม: Salafis, ภราดรภาพมุสลิม, อำนาจรัฐและในประเทศจอร์แดน

Ghori Faisal

In his first book, การบริหารจัดการของการเคลื่อนไหวอิสลาม, Quintan Wiktorowicz examines the Jordanian Muslim Brotherhood and the Salafis through the lens of social movement theory. Unlike some political scientists who dismiss Islamic movements because of their informal networks, Wiktorowicz contends that social movement theory is an apt framework through which Islamic movements can be examined and studied. In this regard, his work leads the field. Yet for all its promise, this book largely fails to deliver.
The book is divided into four primary sections, through which he tries to construct his conclusion: Jordanian political liberalization has occurred because of structural necessities, not because of its commitment to democratization. นอกจากนี้, the state has been masterful in what he dubs the “management of collective action," (p. 3) which has, for all practical purposes, stifled any real opposition. While his conclusion is certainly tenable, given his extensive fieldwork, the book is poorly organized and much of the evidence examined earlier in the work leaves many questions unanswered.

นำไปสู่การลงคะแนนเสียงเพื่อสนับสนุนสิ่งที่ฝ่ายค้านภายใต้เผด็จการ ?

DH ไมเคิล. Robbins

Elections have become commonplace in most authoritarian states. While this may seem to be a contradiction in terms, in reality elections play an important role in these regimes. While elections for positions of real power tend to be non-competitive, มากมาย
elections—including those for seemingly toothless parliaments—can be strongly contested.
The existing literature has focused on the role that elections play in supporting the regime. เช่น, they can help let off steam, help the regime take the temperature of society, or can be used to help a dominant party know which individuals it should promote (Schedler 2002; Blaydes 2006). ยัง, while the literature has focused on the supply-side of elections in authoritarian states, there are relatively few systematic studies of voter behavior in these elections (see Lust-Okar 2006 for an exception). ค่อนข้าง, most analyses have argued that patronage politics are the norm in these societies and that ordinary citizens tend to be very cynical about these exercises given that they cannot bring any real change (Kassem 2004; Desposato 2001; Zaki 1995). While the majority of voters in authoritarian systems may behave in this manner, not all do. ในความเป็นจริง, at times, even the majority vote against the regime leading to
significant changes as has occurred recently in Kenya, the Ukraine and Zimbabwe. ยัง, even in cases where opposition voters make up a much smaller percentage of voters, it is important to understand who these voters are and what leads them to vote against the
ระบบการปกครอง.

พี่น้องชาวมุสลิมในประเทศจอร์แดน

ขบวนการอิสลามในจอร์แดนได้รับความสนใจจากนานาชาติในช่วงเดือนเมษายน 1989 ความวุ่นวายและพฤศจิกายนต่อมา 1989 การเลือกตั้งสมาชิกสภาผู้แทนราษฎร. การพัฒนาเหล่านี้เน้นย้ำถึงอิทธิพลทางการเมืองของขบวนการและทำให้เกิดความตื่นตระหนกทางตะวันตกของการปฏิวัติอิสลามสไตล์อิหร่านในจอร์แดน, ขับเคลื่อนโดยขบวนการอิสลามหัวรุนแรงเช่นพวกอียิปต์และ Maghrib. ขณะที่กระแสการเมืองต่างๆ แย่งชิงอิทธิพลในช่วงหลายเดือนก่อนการเลือกตั้ง, ภราดรภาพมุสลิมได้เปรียบอย่างชัดเจน; โครงสร้างพื้นฐานในมัสยิด, โรงเรียนอัลกุรอานและมหาวิทยาลัยต่างๆ ได้มอบฐานทางการเมืองสำเร็จรูปให้แก่มัน. กลุ่มสนับสนุนระบอบการปกครองฝ่ายซ้าย, ในทางกลับกัน, ต้องสร้างพรรคการเมืองโดยพฤตินัย—ยังถูกห้ามอย่างถูกกฎหมาย—และต้องสร้างฐานองค์กรของพวกเขาเกือบ nihilo, หรือเปลี่ยนโครงสร้างพื้นฐานลับให้กลายเป็นการเมืองที่เปิดเผย. น่าจะมีเซอร์ไพรส์น้อยมาก, จึง, เมื่อภราดรภาพมุสลิมและผู้สมัครรับอิสลามอื่น ๆ ได้รับลาภจาก 32 ของ 80 ที่นั่งในรัฐสภา การเมืองของศาสนาอิสลามไม่ใช่เรื่องใหม่ในจอร์แดน 1 ตั้งแต่การก่อตั้ง Emirate of Trans jordan โดย ‘อับดุลเลาะห์, ศาสนาอิสลามได้ทำหน้าที่ในการสร้างความชอบธรรมของรัฐบาลและการสร้างชาติ. ลำดับวงศ์ตระกูลของตระกูล Hashemite ในฐานะทายาทของเผ่าของท่านศาสดาเป็นแหล่งสำคัญของความชอบธรรมในการปกครองในซีเรีย, อิรักและจอร์แดน, อย่างที่เคยเป็นในฮิญาซ. อุดมการณ์ของ “การประท้วงครั้งใหญ่ของชาวอาหรับ” ไม่ใช่อิสลามมากไปกว่าอาหรับ, และการควบคุมของกรุงเยรูซาเล็มภายหลัง 1948 ถูกตีความโดยระบอบการปกครองว่าเป็นความรับผิดชอบของอิสลามและไม่ใช่แค่อาหรับเท่านั้น2กษัตริย์อับดุลเลาะห์และหลานชายของเขาฮุสเซน, ได้แสดงตนเป็นมุสลิมผู้ศรัทธา, ปรากฏในพิธีกรรมและสวดมนต์, เดินทางไปแสวงบุญที่นครเมกกะและแต่งสุนทรพจน์ด้วยลวดลายอิสลาม3สถานะของศาสนาอิสลามในราชอาณาจักรยังถูกทำให้เป็นทางการในรัฐธรรมนูญของจอร์แดนอีกด้วย (1952) โดยกำหนดให้อิสลามเป็นศาสนาของอาณาจักรและพระมหากษัตริย์ต้องเป็นมุสลิมและบิดามารดาที่เป็นมุสลิม. กฎหมายอิสลาม(ชาริอะ) กำหนดไว้ในรัฐธรรมนูญว่าเป็นหนึ่งในเสาหลักของกฎหมายในราชอาณาจักร, ในขณะที่กฎหมายครอบครัวอยู่ในมือของศาลชะรีอะฮ์แต่เพียงผู้เดียว.

ศูนย์อ้างว่า: ศาสนาอิสลามในการเปลี่ยนผ่านทางการเมือง

John L. Edwards

ในปี 1990 ทางการเมืองศาสนาอิสลาม, บางสิ่งที่เรียก “การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลาม,” การแสดงตนที่สำคัญในรัฐบาลและในทางการเมืองยังคงอยู่ตรงข้ามจากทวีปแอฟริกาไปเอเชียตะวันออกเฉียงใต้. ศาสนาอิสลามในทางการเมืองและอำนาจทางการเมืองได้ระดมปัญหาหลายอย่างและคำถาม: “ศาสนาอิสลามเป็น antithetical ให้ทันสมัย?,” “มีศาสนาอิสลามและประชาธิปไตยเข้ากันไม่ได้?,” “อะไรคือความหมายของรัฐบาลอิสลามฝ่าย, ชนกลุ่มน้อยและสิทธิสตรี,” “วิธีการเป็นตัวแทนอิสลาม,” “มีกลางอิสลาม?,” “ควรตะวันตกกลัวภัยคุกคามข้ามชาติอิสลามหรือการปะทะกันของอารยธรรม?” ร่วมสมัยอิสลามฟื้นฟูภูมิทัศน์ของโลกมุสลิมวันนี้เผยให้เห็นการเกิดขึ้นของสาธารณรัฐอิสลามใหม่ (ประเทศอิหร่าน, ซูดาน, ประเทศอัฟกานิสถาน), การขยายตัวของการเคลื่อนไหวอิสลามที่ทำงานนักแสดงทางการเมืองและสังคมเป็นสำคัญในระบบที่มีอยู่, และการเมืองคาดคั้นของ extremists._ รุนแรงรุนแรงในทางตรงกันข้ามกับปี 1980 เมื่อทางการเมืองอิสลามได้รับการบรรจุเพียงกับการปฏิวัติอิหร่านหรือกลุ่มลับที่มีชื่อเหมือนญิฮาดอิสลามหรือกองทัพของพระเจ้า, โลกมุสลิมในปี 1990 ซึ่งเป็นหนึ่งในอิสลามมีส่วนร่วมในกระบวนการเลือกตั้งและสามารถมองเห็นได้เป็นนายกรัฐมนตรี, เจ้าหน้าที่ตู้, ลำโพงของการประกอบชาติ, พระบรมวงศานุวงศ์, และนายกเทศมนตรีในประเทศที่หลากหลายเช่นอียิปต์, ซูดาน, ไก่งวง, ประเทศอิหร่าน, ประเทศเลบานอน, คูเวต, เยเมน, ประเทศจอร์แดน, ปากีสถาน, บังคลาเทศ, ประเทศมาเลเซีย, ประเทศอินโดนีเซีย, และอิสราเอล / ปาเลสไตน์. ในช่วงเริ่มต้นของศตวรรษที่ยี่สิบเอ็ดแรก, การเมืองศาสนาอิสลามยังคงเป็นกำลังสำคัญสำหรับการสั่งซื้อและความผิดปกติในทางการเมืองทั่วโลก, หนึ่งที่มีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมือง แต่ยังอยู่ในการกระทำของการก่อการร้าย, เป็นความท้าทายที่โลกมุสลิมและไปทางทิศตะวันตก. ทำความเข้าใจธรรมชาติของการเมืองศาสนาอิสลามในวันนี้, และโดยเฉพาะอย่างยิ่งปัญหาและคำถามที่ได้เกิดจากประสบการณ์ที่ผ่านมาเมื่อเร็ว ๆ นี้, ยังคงเป็นสิ่งสำคัญสำหรับรัฐบาล, ผู้กำหนดนโยบาย, และนักเรียนของการเมืองระหว่างประเทศเหมือนกัน.

เปรียบเทียบสาม BROTHERHOODS MUSLIM: ซีเรีย, จอร์แดน, อียิปต์

Rubin Barry

banner ของการปฏิวัติ Islamist ในตะวันออกกลางในวันนี้ได้ผ่านส่วนใหญ่ในกลุ่มการสนับสนุนจากหรือมาจากมุสลิมภราดรภาพ. บทความนี้จะพัฒนาการตรวจสอบเบื้องต้นของสามคีย์กลุ่มประชาชาติมุสลิมและเปรียบเทียบการเมืองของพวกเขา, interrelations, และวิธีการ. แต่ละ, แน่นอน, สามารถปรับให้เข้ากับเงื่อนไขของแบนเนอร์ country.The เฉพาะของการปฏิวัติมุสลิมในตะวันออกกลางในวันนี้ได้ผ่านการส่วนใหญ่ในกลุ่มการสนับสนุนจากหรือได้มาจากประชาชาติมุสลิม. บทความนี้จะพัฒนาการตรวจสอบเบื้องต้นของสามคีย์กลุ่มประชาชาติมุสลิมและเปรียบเทียบการเมืองของพวกเขา, interrelations, และวิธีการ. แต่ละ, แน่นอน, สามารถปรับให้เข้ากับเงื่อนไขของ country.First โดยเฉพาะอย่างยิ่ง, มันเป็นสิ่งสำคัญที่จะเข้าใจนโยบายที่มีต่อประชาชาติและความสัมพันธ์กับกลุ่ม jihadist ทั้ง (al - Qa'ida, เครือข่าย Zarqawi, และอื่น ๆ เช่น Hizb al - Tahrir และ Hamas) และนักทฤษฎี (เช่น Abu Mus'ab al-Suri และ Abu Muhammad al-Maqdisi).กลุ่มภราดรภาพไม่มีความสัมพันธ์ต่อเนื่องกับฮิซบ์ อัล-ตาห์รีร์—ซึ่งถือว่าพวกเขาเป็นกลุ่มเล็กๆ, cultish กลุ่มที่มีความสำคัญไม่. ที่นอกเหนือจากในประเทศจอร์แดน, พวกเขาได้มีการติดต่อกับมันน้อยที่ all.Regarding al - Qa'ida - ทั้งนักทฤษฎีและ Brotherhoods ของโครงสร้างพื้นฐานของการก่อการร้าย - อนุมัติโดยทั่วไปของความเข้มแข็งของ, การโจมตีในอเมริกา, และอุดมการณ์ (หรือเคารพ ideologues ของ), แต่จะดูเป็นคู่แข่ง.

อนาคตของศาสนาอิสลามแล้ว 9/11

Moaddel Mansoor

มีมติในประวัติศาสตร์และ Islamicists เกี่ยวกับลักษณะของระบบความเชื่อ theIslamic และประสบการณ์ของประวัติศาสตร์ศาสนาอิสลามไม่มี, ซึ่งหนึ่ง couldbase ตัดสินสรุปเกี่ยวกับความเข้ากันได้กับศาสนาอิสลามสมัยใหม่. กระนั้น,ความพร้อมของทั้งทางประวัติศาสตร์และค่าข้อมูลการสำรวจช่วยให้เราสามารถ analyzethe อนาคตของศาสนาอิสลามในแสงของเหตุการณ์น่ากลัวของ 9/11. ปัจจัยสำคัญที่ woulddetermine ระดับของการมองเห็นสังคมที่จำเป็นสำหรับการทำนายอนาคต developmentof วัฒนธรรมเป็นธรรมชาติและความชัดเจนของเป้าหมายทางอุดมการณ์ในวาทกรรม towhich ความสัมพันธ์ทางวัฒนธรรมใหม่มีการผลิต. ขึ้นอยู่กับสถานที่นี้, ฉันจะลอง toilluminate ธรรมชาติของเป้าหมายดังกล่าวที่มีการเผชิญหน้าโดยมุสลิม inIran กิจกรรม, อียิปต์, และจอร์แดน.

สะพานอาคารไม่ผนัง

อเล็กซ์ Glennie

ตั้งแต่การโจมตีด้วยความหวาดกลัวของ 11 กันยายน 2001 มีการระเบิดความสนใจอิสลามทางการเมืองในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ (มีนา) ภาค. จนกระทั่งเมื่อไม่นานมานี้,นักวิเคราะห์ได้มุ่งความสนใจไปที่ผู้กระทำการที่กระทำการรุนแรงสุดขั้วของกลุ่มอิสลามิสต์อย่างเข้าใจ, รวมทั้งอัลกออิดะห์, ตาลีบัน, พรรคนิกายบางพรรคในอิรักและกลุ่มการเมืองที่มีปีกติดอาวุธอย่างฮามาสในดินแดนปาเลสไตน์ที่ถูกยึดครอง (เลือก)และเฮซบอลเลาะห์ในเลบานอน อย่างไรก็ตาม, สิ่งนี้ได้บดบังความจริงที่ว่าการเมืองร่วมสมัยทั่วทั้งภูมิภาค MENA กำลังถูกขับเคลื่อนและหล่อหลอมโดยกลุ่มขบวนการอิสลามนิยม 'กระแสหลัก' ที่หลากหลายมากขึ้น. เรากำหนดกลุ่มเหล่านี้ที่มีส่วนร่วมหรือพยายามที่จะมีส่วนร่วมในกระบวนการทางการเมืองทางกฎหมายของประเทศของตนและที่หลีกเลี่ยงการใช้ความรุนแรงต่อสาธารณชนเพื่อช่วยให้บรรลุวัตถุประสงค์ของพวกเขาในระดับชาติ, แม้ในที่ที่พวกเขาถูกเลือกปฏิบัติหรือกดขี่ คำจำกัดความนี้จะครอบคลุมกลุ่มต่างๆ เช่น กลุ่มภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์, พรรคยุติธรรมและการพัฒนา (PJD) ในโมร็อกโกและแนวร่วมปฏิบัติการอิสลาม (IAF) ในจอร์แดน ขบวนการหรือพรรคพวกอิสลามิสต์ที่ไม่ใช้ความรุนแรงเหล่านี้มักเป็นตัวแทนของการจัดระเบียบที่ดีที่สุดและได้รับความนิยมมากที่สุดของการต่อต้านระบอบการปกครองที่มีอยู่ในแต่ละประเทศ, และด้วยเหตุนี้จึงมีความสนใจเพิ่มขึ้นในส่วนของผู้กำหนดนโยบายของชาติตะวันตกในบทบาทที่พวกเขาอาจมีบทบาทในการส่งเสริมประชาธิปไตยในภูมิภาค. ทว่าการอภิปรายในประเด็นนี้ดูเหมือนจะหยุดชะงักในคำถามที่ว่าควรจะมีส่วนร่วมกับกลุ่มเหล่านี้อย่างเป็นระบบและเป็นทางการมากขึ้นหรือไม่, มากกว่าที่จะนำไปปฏิบัติได้จริง ทัศนคตินี้ส่วนหนึ่งเชื่อมโยงกับความไม่เต็มใจที่มีเหตุผลอันสมควรที่จะสร้างความชอบธรรมให้กับกลุ่มที่อาจมีความคิดเห็นต่อต้านประชาธิปไตยต่อสิทธิสตรี, พหุนิยมทางการเมืองและประเด็นอื่นๆ อีกมากมาย นอกจากนี้ยังสะท้อนให้เห็นถึงการพิจารณาเชิงปฏิบัติเกี่ยวกับผลประโยชน์เชิงกลยุทธ์ของมหาอำนาจตะวันตกในภูมิภาค MENA ที่มองว่าถูกคุกคามจากความนิยมและอิทธิพลที่เพิ่มขึ้นของพวกอิสลามิสต์. สำหรับส่วนของพวกเขา, พรรคและขบวนการอิสลามิสต์แสดงความไม่เต็มใจที่จะกระชับความสัมพันธ์ที่ใกล้ชิดกับมหาอำนาจตะวันตกเหล่านั้นซึ่งนโยบายในภูมิภาคที่พวกเขาต่อต้านอย่างรุนแรง, ไม่น้อยเพราะกลัวว่าระบอบเผด็จการที่พวกเขาดำเนินการภายในจะตอบสนองอย่างไร โครงการนี้มุ่งเน้นไปที่ขบวนการอิสลามิสต์ทางการเมืองที่ไม่รุนแรงไม่ควรตีความว่าเป็นการสนับสนุนโดยปริยายสำหรับวาระทางการเมืองของพวกเขา. ความมุ่งมั่นในกลยุทธ์ของการมีส่วนร่วมอย่างรอบคอบมากขึ้นกับพรรคอิสลามกระแสหลักจะมีความเสี่ยงและการแลกเปลี่ยนที่สำคัญสำหรับผู้กำหนดนโยบายในอเมริกาเหนือและยุโรป. อย่างไรก็ตาม, เราใช้ตำแหน่งที่แนวโน้มของทั้งสองฝ่ายในการพิจารณาการมีส่วนร่วมเป็นเกมที่มีผลรวมเป็นศูนย์ 'ทั้งหมดหรือไม่มีเลย', และจำเป็นต้องเปลี่ยนหากมีการพูดคุยที่สร้างสรรค์มากขึ้นเกี่ยวกับการปฏิรูปในตะวันออกกลางและแอฟริกาเหนือ.

ประชาชาติมุสลิมของจอร์แดนและ Jama'at - I ศาสนาอิสลามของปากีสถาน

Sahgal Neha

The study of Islamist activism is new to social movement theory. Socialmovement scholarship has ignored Islamist movements because of their unique faithbasednature. More recently scholars have recognized that the processes of contentionconceptualized by social movement theory can be applied to Islamist activism to seektheoretical refinements in both areas of study.In this paper, I examine variations in the strategies followed by Islamistmovements in response to government policies. States have followed various policies inmanaging the tide of Islamist opposition to their power. Some states have chosen to userepressive means (อียิปต์, Jordan before 1989), while others, ในช่วงเวลาที่แตกต่างกันใน theirhistory ได้ใช้นโยบายผ่อนคลาย (หลังจากที่จอร์แดน 1989, ปากีสถาน, ประเทศมาเลเซีย). Iexamine ผลกระทบของที่พักของรัฐบาลในการเคลื่อนไหวอิสลาม strategies.I ยืนยันว่าที่พักที่สามารถมีผลกระทบที่แตกต่างกันใน movementstrategies อิสลามขึ้นอยู่กับลักษณะของนโยบายที่ผ่อนคลายตาม. Governmentshave ลูกจ้างทั้งสองประเภทที่แตกต่างกันของนโยบายที่ผ่อนคลายใน tenuousrelationship ของพวกเขาด้วยการต่อต้านอิสลาม - อิสลามและการเปิดเสรี. Islamizationattempts to co-opt the movements through greater religiosity in state and society.Liberalization allows the movements to conduct their activities at both the state and thesocietal level without necessarily increasing the religiosity of the state1. Islamizationdisempowers อิสลามในขณะที่การเปิดเสรีจะช่วยให้พวกเขาโดยการให้ ofinfluence ทรงกลม.

บัตร Spoilt

Marc Lynch

marc-akef

Moderate Islamist movements across the Arab world have made a decisive turn towards participation in democratic politics over the last 20 ปีที่. They have developed an elaborate ideological justification for contesting elections, which they have defended against intense criticism from more radical Islamist competitors. ในเวลาเดียวกัน, they have demonstrated a commitment to internal democracy remarkable by the standards of the region, and have repeatedly proved their willingness to respect the results of elections even when they lose.
But rather than welcome this development, secular authoritarian regimes have responded with growing repression. Again and again, successful electoral participation by Islamists has triggered a backlash, often with the consent – if not the encouragement – of the United States. When Hamas prevailed in the Palestinian parliamentary elections in 2006, the response was boycott and political subversion. When the Egyptian government cracked down on the Muslim Brotherhood after elections in 2005, few outsiders objected.
As the door to democracy is slammed in their faces, how have the Islamist groups that embraced participation responded? In some ways, they have passed the test with flying colours. They have remained committed to democratic participation even in the face of massive electoral fraud and harsh campaigns of repression. Their leaders have affirmed their democratic ideals, and have often spoken out to reiterate their ideological and strategic commitment to democracy. จริง, they have often emerged as the leading advocates for public freedoms and democratic reform. And there is as yet little sign of any such organisation turning to violence as an alternative.
But in other ways, the toll of repression is beginning to show. Doubts about the value of democratic participation inside these movements are growing. Splits in the top ranks have roiled movements in Jordan and Egypt, among others. In many of the cases, a Brotherhood leadership which prefers a moderate, accommodationist approach to the regime has struggled to find a way to respond to the escalating pressures of repression and the closing down of the paths towards democratic participation. In Egypt, frustration over extended detentions of the most moderate leaders have tarnished the coin of those calling for political participation, with a rising trend calling for a retreat from politics and a renewed focus upon social activism and religious work. In Jordan, the influence of those seeking to abandon worthless domestic politics and to focus instead on supporting Hamas has grown.
Critics of the Brotherhood have pointed to these recent struggles as evidence that Islamists cannot be trusted with democracy. But this profoundly misreads the current trends. These crises in fact reflect a delayed response to the blocked promise of democratic participation. The Islamist debate today is not about the legitimacy of democracy – it is about how to respond to frustrated efforts to play the democratic game.
********************************
I recently spent a week in Amman, talking to most of the senior leaders of Jordan’s Muslim Brotherhood as well as a cross-section of the country’s political and journalistic elite. The picture that emerged was one not simply of an Islamist movement in crisis, but also of a blocked and deteriorating political system. The government was in the process of declining to call the Parliament back into session in order to force through its desired legislation as temporary laws of dubious constitutionality. Stories of social conflict among the tribes and of crushing economic problems amid spiralling corruption filled daily conversation.
The Jordanian Brotherhood, ก่อตั้งขึ้นในปี 1946, is one of the oldest and most deeply rooted branches of the global Islamist organisation. Unlike in many other countries, where the Brotherhood worked in opposition to those in power, in Jordan it played a crucial role for decades in supporting the Hashemite throne against external and domestic challengers. In return, it enjoyed a privileged relationship with the Jordanian state, including control over key ministries, and good relations with King Hussein in spite of his friendly ties with Israel and the United States.
When Jordan lost the West Bank in the 1967 war, it struggled to maintain its role in the occupied territories. ใน 1988, อย่างไรก็ตาม, as the Palestinian Intifada raged and threatened to spread to the East Bank, Jordan formally renounced its claims, severing its ties and concentrating on developing the East Bank and “Jordanising” the truncated state, a decision that was not accepted by the Brotherhood, which maintained ties with its West Bank counterparts.
When riots broke out throughout the country the next year, King Hussein responded with a remarkable democratic opening which revitalised the Kingdom’s political life. The Brotherhood participated fully in this process, and emerged in the 1989 elections as the dominant bloc in Parliament. The years that followed are fondly remembered in Jordan as the apex of political life, with an effective Parliament, a “national pact” establishing the ground rules of democracy and a vibrant emerging press.
ใน 1993, อย่างไรก็ตาม, the Jordanian regime changed the electoral law in a way that served to limit Muslim Brotherhood success. As it moved rapidly towards a peace treaty with Israel, the state began to clamp down on the Brotherhood and on all other forms of political opposition. Its interventions in the political process grew so extreme that in 1997 the Brotherhood’s political party, the Islamic Action Front, decided to boycott elections. After King Hussein’s death in 1999, the crown passed to his son Abdullah, who showed little interest in democratic reform, และใน 2001 decided to suspend Parliament and rule by emergency law. While formal democracy returned in 2003, political reform efforts failed to gain traction. The extent of electoral fraud against the Brotherhood and other critics of the regime during the 2007 vote shocked even jaded observers.
The Jordanian crackdown has not reached the brutal levels of Syria or Tunisia (where the Islamist opposition was massacred or driven abroad). The Brotherhood continues to operate publicly, and the Islamic Action Front holds six seats in Parliament. But the gerrymandered electoral system and massive fraud has hamstrung Islamist political participation, to the degree that many believe that the Brotherhood is being dared to boycott.
Following the 2007 electoral debacle, the Brotherhood entered a period of intense internal unrest. It dissolved its Shura Council as penance for its fateful decision to participate in the election. The core issue was over how best to respond to the regime’s repression: through confrontation, or through a retreat and consolidation of the political strategy? In April 2008, the “hawkish” trend won the internal elections to the Shura Council by a single vote, and the pragmatic and domestically-orientated Salem Falahat was replaced by the fiery, Palestine-centric hawk Himmam Said. Said and the new head of the Islamic Action Front, Zaki Bani Arshid, steered the Islamist movement into more direct conflict with the regime, with little success. The reformist trend, led by the soft-spoken intellectual Ruheil Ghuraybeh, avoided open confrontation but advanced an ambitious programme to transform Jordan into a constitutional monarchy.
As the Brotherhood rank and file lost interest in a stalled domestic political process, they were simultaneously galvanised by the electoral success of Hamas and then by the visceral images of Israel’s war on Gaza. The growing interest in Palestinian issues at the expense of Jordanian politics worried not only the regime but also the traditional leadership of the Brotherhood. The leading Jordanian journalist Mohammed Abu Rumman argues that the issue of relations with Hamas has supplanted the traditional “hawk-dove” struggle within the organisation. While both trends support Hamas – “if you are not with Hamas, you are not with the Muslim Brotherhood”, explained one of the “dovish” leaders – they disagree over the appropriate organisational relationship. The “Hamasi” trend supports close ties and the prioritisation of Palestinian issues, and embraces a common Muslim identity over a narrowly Jordanian one. The “reformist” trend insists that Hamas, as the Palestinian Muslim Brotherhood, should have responsibility for Palestine while the Jordanian Brotherhood must be a national organisation focused upon domestic Jordanian issues.
This crisis came to a head over the issue of Hamas participation in the administrative structures of the Jordanian Brotherhood. Three leading reformists resigned from the Executive Office, triggering an as-yet-unresolved internal crisis that threatens one of the first serious internal splits in the history of the movement. The media has eagerly egged this conflict on; จริงๆ, a number of Brotherhood leaders told me that what made the current crisis unique was not the issues at stake or the intensity of the disagreement, but the fact that for the first time it had become public.
********************************
The story of the Jordanian Muslim Brotherhood is many things, but certainly not a story of Islamists retreating from democracy. Similar dynamics can be seen in Egypt, where the Brotherhood’s leadership is similarly divided over how to respond to escalating repression. During multiple trips to Cairo in the last few years, I saw the growing frustration of a generation of reformists who found their every effort to embrace democracy met with force and rejection.
After “independent” Brotherhood candidates scored sweeping victories in the first of three rounds of the 2005 Parliamentary elections, government forces began to intervene to prevent further gains. Despite well-documented fraud and heavy-handed security interference in Brotherhood strongholds, the movement emerged as the largest opposition bloc with 88 ที่นั่ง. As Deputy Supreme Guide Mohammed Habib ruefully told me, their mistake was that they did too well – had they won 50 ที่นั่ง, perhaps they would not have triggered such harsh reprisals.
The subsequent crackdown matched the magnitude of the Brotherhood victory. A series of media campaigns aimed to scare mainstream Egyptians with alleged nefarious Brotherhood schemes (they were supposedly training an underground militia, conspiring with Hizbollah, and more). A wide range of leading Brotherhood figures, including noted moderates such as the financier Khairat el Shater and the intellectual Abd el Monem Abou el Fattouh, were detained indefinitely on trumped up charges.
For a while, the Egyptian Brotherhood held fast in the face of these provocations. They continued to try to participate in elections even as the fraud and overt manipulation mounted. Their Parliamentarians performed well as an opposition. They routinely expressed their ongoing commitment to democracy to every audience which would listen. And they imposed discipline on their own members to prevent the explosion of frustration into violence.
But over time, the pressure began to take its toll. The leadership reined in its freewheeling young bloggers, whose public airing of internal issues was being exploited by the organisation’s opponents. It adopted tougher rhetoric on foreign policy issues such as the Gaza war – attacking the Egyptian government’s enforcement of the blockade of Gaza – in part to rally its demoralised membership. Considerable evidence suggests that the cadres of the organisation were growing disenchanted with politics and preferred to return to the core social and religious mission. And growing voices from inside and outside the movement began to suggest retreating from politics until a more propitious time.
Earlier this month the conflicts inside the Egyptian Brotherhood leapt into the pages of local newspapers, which reported that the movement’s leader, Mohammed Mahdi Akef, had abruptly resigned his post in protest after conservatives refused to appoint the leading reformist Essam el Erian to an open leadership seat. Akef has denied the reports – but the portrait of a movement in turmoil is clear.
The Jordanian, Egyptian and American governments may see all this as something of a success story: the influence of the Islamists has been curbed, both in formal politics and in the social sector, and the restraint exercised by the Brotherhood leadership has meant the states have not faced a backlash. But this is dangerously short-sighted. The campaigns against Islamists weaken the foundations of democracy as a whole, not just the appeal of one movement, and have had a corrosive effect on public freedoms, transparency and accountability. Regardless of the fortunes of the movements themselves, the crackdown on the Islamists contributes to the wider corruption of public life. The growing frustration within moderate Islamist groups with democratic participation cannot help but affect their future ideological trajectory.
Sowing disenchantment with democratic politics in the ranks of the Brotherhood could forfeit one of the signal developments in Islamist political thinking of the last few decades. The failure of the movement’s democratic experiment could empower more radical Islamists, including not only terrorist groups but also doctrinaire salafists less inclined to pragmatic politics. The degradation of its organisational strengths could open up space for al Qa’eda and other radical competitors to move in. The alternative to Ismail Haniya might be Osama bin Laden rather than Abu Mazen, and the exclusion of Essam el-Erian may not produce an Ayman Nour.
Marc Lynch is associate professor at the Elliott School of International Affairs at George Washington University. He writes a blog on Arab politics and media for Foreign Policy.

Moderate Islamist movements across the Arab world have made a decisive turn towards participation in democratic politics over the last 20 ปีที่. They have developed an elaborate ideological justification for contesting elections, which they have defended against intense criticism from more radical Islamist competitors. ในเวลาเดียวกัน, they have demonstrated a commitment to internal democracy remarkable by the standards of the region, and have repeatedly proved their willingness to respect the results of elections even when they lose.

But rather than welcome this development, secular authoritarian regimes have responded with growing repression. Again and again, successful electoral participation by Islamists has triggered a backlash, often with the consent – if not the encouragement – of the United States. When Hamas prevailed in the Palestinian parliamentary elections in 2006, the response was boycott and political subversion. When the Egyptian government cracked down on the Muslim Brotherhood after elections in 2005, few outsiders objected.

As the door to democracy is slammed in their faces, how have the Islamist groups that embraced participation responded? In some ways, they have passed the test with flying colours. They have remained committed to democratic participation even in the face of massive electoral fraud and harsh campaigns of repression. Their leaders have affirmed their democratic ideals, and have often spoken out to reiterate their ideological and strategic commitment to democracy. จริง, they have often emerged as the leading advocates for public freedoms and democratic reform. And there is as yet little sign of any such organisation turning to violence as an alternative.

But in other ways, the toll of repression is beginning to show. Doubts about the value of democratic participation inside these movements are growing. Splits in the top ranks have roiled movements in Jordan and Egypt, among others. In many of the cases, a Brotherhood leadership which prefers a moderate, accommodationist approach to the regime has struggled to find a way to respond to the escalating pressures of repression and the closing down of the paths towards democratic participation. In Egypt, frustration over extended detentions of the most moderate leaders have tarnished the coin of those calling for political participation, with a rising trend calling for a retreat from politics and a renewed focus upon social activism and religious work. In Jordan, the influence of those seeking to abandon worthless domestic politics and to focus instead on supporting Hamas has grown.

Critics of the Brotherhood have pointed to these recent struggles as evidence that Islamists cannot be trusted with democracy. But this profoundly misreads the current trends. These crises in fact reflect a delayed response to the blocked promise of democratic participation. The Islamist debate today is not about the legitimacy of democracy – it is about how to respond to frustrated efforts to play the democratic game.

********************************

I recently spent a week in Amman, talking to most of the senior leaders of Jordan’s Muslim Brotherhood as well as a cross-section of the country’s political and journalistic elite. The picture that emerged was one not simply of an Islamist movement in crisis, but also of a blocked and deteriorating political system. The government was in the process of declining to call the Parliament back into session in order to force through its desired legislation as temporary laws of dubious constitutionality. Stories of social conflict among the tribes and of crushing economic problems amid spiralling corruption filled daily conversation.

The Jordanian Brotherhood, ก่อตั้งขึ้นในปี 1946, is one of the oldest and most deeply rooted branches of the global Islamist organisation. Unlike in many other countries, where the Brotherhood worked in opposition to those in power, in Jordan it played a crucial role for decades in supporting the Hashemite throne against external and domestic challengers. In return, it enjoyed a privileged relationship with the Jordanian state, including control over key ministries, and good relations with King Hussein in spite of his friendly ties with Israel and the United States.

When Jordan lost the West Bank in the 1967 war, it struggled to maintain its role in the occupied territories. ใน 1988, อย่างไรก็ตาม, as the Palestinian Intifada raged and threatened to spread to the East Bank, Jordan formally renounced its claims, severing its ties and concentrating on developing the East Bank and “Jordanising” the truncated state, a decision that was not accepted by the Brotherhood, which maintained ties with its West Bank counterparts.

When riots broke out throughout the country the next year, King Hussein responded with a remarkable democratic opening which revitalised the Kingdom’s political life. The Brotherhood participated fully in this process, and emerged in the 1989 elections as the dominant bloc in Parliament. The years that followed are fondly remembered in Jordan as the apex of political life, with an effective Parliament, a “national pact” establishing the ground rules of democracy and a vibrant emerging press.

ใน 1993, อย่างไรก็ตาม, the Jordanian regime changed the electoral law in a way that served to limit Muslim Brotherhood success. As it moved rapidly towards a peace treaty with Israel, the state began to clamp down on the Brotherhood and on all other forms of political opposition. Its interventions in the political process grew so extreme that in 1997 the Brotherhood’s political party, the Islamic Action Front, decided to boycott elections. After King Hussein’s death in 1999, the crown passed to his son Abdullah, who showed little interest in democratic reform, และใน 2001 decided to suspend Parliament and rule by emergency law. While formal democracy returned in 2003, political reform efforts failed to gain traction. The extent of electoral fraud against the Brotherhood and other critics of the regime during the 2007 vote shocked even jaded observers.

The Jordanian crackdown has not reached the brutal levels of Syria or Tunisia (where the Islamist opposition was massacred or driven abroad). The Brotherhood continues to operate publicly, and the Islamic Action Front holds six seats in Parliament. But the gerrymandered electoral system and massive fraud has hamstrung Islamist political participation, to the degree that many believe that the Brotherhood is being dared to boycott.

Following the 2007 electoral debacle, the Brotherhood entered a period of intense internal unrest. It dissolved its Shura Council as penance for its fateful decision to participate in the election. The core issue was over how best to respond to the regime’s repression: through confrontation, or through a retreat and consolidation of the political strategy? In April 2008, the “hawkish” trend won the internal elections to the Shura Council by a single vote, and the pragmatic and domestically-orientated Salem Falahat was replaced by the fiery, Palestine-centric hawk Himmam Said. Said and the new head of the Islamic Action Front, Zaki Bani Arshid, steered the Islamist movement into more direct conflict with the regime, with little success. The reformist trend, led by the soft-spoken intellectual Ruheil Ghuraybeh, avoided open confrontation but advanced an ambitious programme to transform Jordan into a constitutional monarchy.

As the Brotherhood rank and file lost interest in a stalled domestic political process, they were simultaneously galvanised by the electoral success of Hamas and then by the visceral images of Israel’s war on Gaza. The growing interest in Palestinian issues at the expense of Jordanian politics worried not only the regime but also the traditional leadership of the Brotherhood. The leading Jordanian journalist Mohammed Abu Rumman argues that the issue of relations with Hamas has supplanted the traditional “hawk-dove” struggle within the organisation. While both trends support Hamas – “if you are not with Hamas, you are not with the Muslim Brotherhood”, explained one of the “dovish” leaders – they disagree over the appropriate organisational relationship. The “Hamasi” trend supports close ties and the prioritisation of Palestinian issues, and embraces a common Muslim identity over a narrowly Jordanian one. The “reformist” trend insists that Hamas, as the Palestinian Muslim Brotherhood, should have responsibility for Palestine while the Jordanian Brotherhood must be a national organisation focused upon domestic Jordanian issues.

This crisis came to a head over the issue of Hamas participation in the administrative structures of the Jordanian Brotherhood. Three leading reformists resigned from the Executive Office, triggering an as-yet-unresolved internal crisis that threatens one of the first serious internal splits in the history of the movement. The media has eagerly egged this conflict on; จริงๆ, a number of Brotherhood leaders told me that what made the current crisis unique was not the issues at stake or the intensity of the disagreement, but the fact that for the first time it had become public.

********************************

The story of the Jordanian Muslim Brotherhood is many things, but certainly not a story of Islamists retreating from democracy. Similar dynamics can be seen in Egypt, where the Brotherhood’s leadership is similarly divided over how to respond to escalating repression. During multiple trips to Cairo in the last few years, I saw the growing frustration of a generation of reformists who found their every effort to embrace democracy met with force and rejection.

After “independent” Brotherhood candidates scored sweeping victories in the first of three rounds of the 2005 Parliamentary elections, government forces began to intervene to prevent further gains. Despite well-documented fraud and heavy-handed security interference in Brotherhood strongholds, the movement emerged as the largest opposition bloc with 88 ที่นั่ง. As Deputy Supreme Guide Mohammed Habib ruefully told me, their mistake was that they did too well – had they won 50 ที่นั่ง, perhaps they would not have triggered such harsh reprisals.

The subsequent crackdown matched the magnitude of the Brotherhood victory. A series of media campaigns aimed to scare mainstream Egyptians with alleged nefarious Brotherhood schemes (they were supposedly training an underground militia, conspiring with Hizbollah, and more). A wide range of leading Brotherhood figures, including noted moderates such as the financier Khairat el Shater and the intellectual Abd el Monem Abou el Fattouh, were detained indefinitely on trumped up charges.

For a while, the Egyptian Brotherhood held fast in the face of these provocations. They continued to try to participate in elections even as the fraud and overt manipulation mounted. Their Parliamentarians performed well as an opposition. They routinely expressed their ongoing commitment to democracy to every audience which would listen. And they imposed discipline on their own members to prevent the explosion of frustration into violence.

But over time, the pressure began to take its toll. The leadership reined in its freewheeling young bloggers, whose public airing of internal issues was being exploited by the organisation’s opponents. It adopted tougher rhetoric on foreign policy issues such as the Gaza war – attacking the Egyptian government’s enforcement of the blockade of Gaza – in part to rally its demoralised membership. Considerable evidence suggests that the cadres of the organisation were growing disenchanted with politics and preferred to return to the core social and religious mission. And growing voices from inside and outside the movement began to suggest retreating from politics until a more propitious time.

Earlier this month the conflicts inside the Egyptian Brotherhood leapt into the pages of local newspapers, which reported that the movement’s leader, Mohammed Mahdi Akef, had abruptly resigned his post in protest after conservatives refused to appoint the leading reformist Essam el Erian to an open leadership seat. Akef has denied the reports – but the portrait of a movement in turmoil is clear.

The Jordanian, Egyptian and American governments may see all this as something of a success story: the influence of the Islamists has been curbed, both in formal politics and in the social sector, and the restraint exercised by the Brotherhood leadership has meant the states have not faced a backlash. But this is dangerously short-sighted. The campaigns against Islamists weaken the foundations of democracy as a whole, not just the appeal of one movement, and have had a corrosive effect on public freedoms, transparency and accountability. Regardless of the fortunes of the movements themselves, the crackdown on the Islamists contributes to the wider corruption of public life. The growing frustration within moderate Islamist groups with democratic participation cannot help but affect their future ideological trajectory.

Sowing disenchantment with democratic politics in the ranks of the Brotherhood could forfeit one of the signal developments in Islamist political thinking of the last few decades. The failure of the movement’s democratic experiment could empower more radical Islamists, including not only terrorist groups but also doctrinaire salafists less inclined to pragmatic politics. The degradation of its organisational strengths could open up space for al Qa’eda and other radical competitors to move in. The alternative to Ismail Haniya might be Osama bin Laden rather than Abu Mazen, and the exclusion of Essam el-Erian may not produce an Ayman Nour.

Marc Lynch is associate professor at the Elliott School of International Affairs at George Washington University. He writes a blog on Arab politics and media for Foreign Policy.

From the National

Published on October 30, 2009

Internet และการเมือง Islamist ในจอร์แดน, โมร็อกโกและอียิปต์.

ปลายของศตวรรษที่ยี่สิบและจุดเริ่มต้นของ 21 เห็น
เผยแพร่ Internet เป็นศูนย์กลางในการติดต่อสื่อสาร, ข้อมูล, และความบันเทิง
ค้า. การแพร่กระจายของอินเทอร์เน็ตไปถึงทั้งสี่มุมของโลก, เชื่อมต่อ
นักวิจัยในแอนตาร์กติกากับเกษตรกรในกัวเตมาลาและผู้ประกาศข่าวในกรุงมอสโกไปยัง
Bedouin ในอียิปต์. ผ่านทางอินเทอร์เน็ต, การไหลของข้อมูลและเวลาจริงข่าวถึง
ข้ามทวีป, และเสียงของ subalternity มีศักยภาพในการงานของพวกเขาก่อนหน้านี้
เสียง silenced ผ่านบล็อก, เว็บไซต์และเว็บไซต์เครือข่ายสังคม. องค์กรทางการเมือง
ต่อเนื่องกันซ้ายขวาที่มีเป้าหมาย Internet เป็น mobilizer ทางการเมืองของอนาคต,
และรัฐบาลนี้ให้เข้าถึงเอกสารทางประวัติศาสตร์, แพลตฟอร์มอื่น, และ
เอกสารการบริหารผ่านเว็บไซต์ของตน. เหมือนกับ, กลุ่มศาสนาออนไลน์แสดงความเชื่อ
ผ่านเว็บไซต์อย่างเป็นทางการ, และบอร์ดให้สมาชิกจากทั่วโลกเพื่ออภิปรายประเด็นของ
eschatology, orthopraxy และจำนวนศาสนศาสตร์ nuanced ปัญหาใดๆ. Fusing สอง, Islamist
องค์กรทางการเมืองได้ทำให้สถานะของพวกเขาที่รู้จักกันผ่านเว็บไซต์รายละเอียดซับซ้อน
แพลตฟอร์มทางการเมือง, ข่าวที่เกี่ยวข้อง, และวัสดุเชิงเคร่งครัดคุยได้
views ศาสนศาสตร์. บทความนี้จะตรวจสอบเฉพาะ Nexus นี้ -- การใช้อินเทอร์เน็ตโดย
องค์กรทางการเมืองมุสลิมในตะวันออกกลางในประเทศจอร์แดน, และโมร็อกโก
อียิปต์.
แม้ว่าที่หลากหลายขององค์กรทางการเมือง Islamist ใช้อินเทอร์เน็ตเป็นเวทีให้
เผยแพร่ความคิดเห็นและสร้างชื่อเสียงระดับชาติหรือระดับนานาชาติ, วิธีการและความตั้งใจ
ของกลุ่มเหล่านี้แตกต่างกันมากและขึ้นอยู่กับลักษณะขององค์กร. กระดาษนี้จะ
ตรวจสอบการใช้อินเทอร์เน็ตสาม'บุคคล Islamist ปานกลาง': หน้า Action อิสลามใน
2
ประเทศจอร์แดน, ยุติธรรมและภาคีการพัฒนาในโมร็อกโกและภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์.
เป็นสามเหล่านี้มีความซับซ้อนมากขึ้นทางการเมืองและชื่อเสียงของพวกเขา, ทั้งที่บ้าน
และต่างประเทศ, พวกเขาได้ใช้อินเทอร์เน็ตมากขึ้นสำหรับหลากหลายวัตถุประสงค์. แรก, Islamist
องค์กรได้ใช้อินเทอร์เน็ตเป็นส่วนขยายวงร่วมสมัยของประชาชน, ทรงกลม
ที่ผ่านกรอบบุคคล, สื่อสารและ institutionalize คิดเป็นสาธารณะกว้าง.
ในประการที่สอง, อินเทอร์เน็ตให้องค์กร Islamist forum ไม่กรองผ่านที่
เจ้าหน้าที่อาจส่งเสริมและโฆษณาตำแหน่งและมุมมองของพวกเขา, รวมทั้งหลีกเลี่ยงสื่อท้องถิ่น
ข้อ จำกัด ที่กำหนดโดยรัฐ. ในที่สุด, Internet จะช่วยให้องค์กร Islamist นำเสนอ
วาทกรรมต่อต้าน counterhegemonic ในระบอบปกครองหรือสถาบันพระมหากษัตริย์หรือบนจอแสดงผลไปยัง
ผู้ชมต่างประเทศ. แรงจูงใจที่สามนี้ใช้ส่วนใหญ่เฉพาะเพื่อมุสลิม
ภราดรภาพ, ซึ่งนำเสนอภาษาอังกฤษซับซ้อนเว็บไซต์ออกแบบในตะวันตก
รูปแบบและปรับแต่งให้เข้าถึงผู้ชมเลือกของนักวิชาการ, นักการเมืองและนักหนังสือพิมพ์. MB
มี excelled นี้เรียกว่า"bridgeblogging" 1 และได้กำหนดมาตรฐานสำหรับบุคคล Islamist
พยายามมีอิทธิพลต่อการรับรู้ระหว่างประเทศของตำแหน่งงานของพวกเขา. เนื้อหาจะแตกต่างกัน
ระหว่างอาหรับและเวอร์ชันภาษาอังกฤษของเว็บไซต์, และจะตรวจสอบเพิ่มเติมในส่วน
ในภราดรภาพมุสลิม. ทั้งสามลูกซ้อนกันอย่างมีนัยสำคัญทั้งในความตั้งใจและ
ผลลัพธ์ที่ต้องการ; อย่างไรก็ตาม, เป้าหมายแต่ละกลุ่มเป้าหมายเป็นนักแสดงที่แตกต่างกัน: สาธารณะ, สื่อมวลชน, และ
ระบบการปกครอง. ต่อไปนี้การวิเคราะห์ของทั้งสามพื้นที่, กระดาษนี้จะดำเนินการเป็นกรณีศึกษา
การวิเคราะห์เว็บไซต์ของ IAF, PJD และภราดรภาพมุสลิม.
1

Helms Andrew

Ikhwanweb

ปลายศตวรรษที่ 20 และต้นศตวรรษที่ 21 ได้เห็นการเผยแพร่อินเทอร์เน็ตเป็นศูนย์กลางของการสื่อสาร, ข้อมูล, ความบันเทิงและการค้า.

การแพร่กระจายของอินเทอร์เน็ตไปถึงทั้งสี่มุมของโลก, เชื่อมโยงนักวิจัยในแอนตาร์กติกากับชาวนาในกัวเตมาลาและผู้ประกาศข่าวในมอสโกกับชาวเบดูอินในอียิปต์.

ผ่านทางอินเทอร์เน็ต, การไหลของข้อมูลและข่าวตามเวลาจริงข้ามทวีป, และเสียงของ subalternity มีศักยภาพที่จะฉายเสียงที่เงียบก่อนหน้านี้ผ่านบล็อก, เว็บไซต์และเว็บไซต์เครือข่ายสังคม.

องค์กรทางการเมืองทั่วทั้งคอนตินิวอัมซ้าย-ขวาได้ตั้งเป้าอินเทอร์เน็ตว่าเป็นผู้ขับเคลื่อนทางการเมืองแห่งอนาคต, และรัฐบาลนี้ให้เข้าถึงเอกสารทางประวัติศาสตร์, แพลตฟอร์มอื่น, และเอกสารการบริหารผ่านไซต์ของพวกเขา. เหมือนกับ, กลุ่มศาสนาแสดงความเชื่อออนไลน์ผ่านเว็บไซต์ทางการ, และฟอรั่มช่วยให้สมาชิกจากทั่วโลกสามารถอภิปรายประเด็นเกี่ยวกับสุนทรียศาสตร์ได้, orthopraxy และจำนวนศาสนศาสตร์ nuanced ปัญหาใดๆ.

Fusing สอง, องค์กรทางการเมืองมุสลิมได้ทำให้สถานะของพวกเขาที่รู้จักกันผ่านเว็บไซต์รายละเอียดซับซ้อนแพลตฟอร์มทางการเมือง, ข่าวที่เกี่ยวข้อง, และวัสดุเชิงเคร่งครัด views คุยเกี่ยวกับธรรมชาติของพวกเขา. บทความนี้จะตรวจสอบ Nexus นี้โดยเฉพาะ – การใช้อินเทอร์เน็ตโดยองค์กรการเมืองอิสลามิสต์ในตะวันออกกลางในประเทศจอร์แดน, โมร็อกโกและอียิปต์.

แม้ว่าองค์กรทางการเมืองของอิสลามิสต์จำนวนมากจะใช้อินเทอร์เน็ตเป็นเวทีเพื่อเผยแพร่ความคิดเห็นและสร้างชื่อเสียงระดับชาติหรือระดับนานาชาติ, วิธีการและความตั้งใจของกลุ่มเหล่านี้แตกต่างกันอย่างมากและขึ้นอยู่กับลักษณะขององค์กร.

เอกสารนี้จะตรวจสอบการใช้อินเทอร์เน็ตโดยกลุ่มอิสลามที่ 'ปานกลาง' สามคน: แนวรบปฏิบัติการอิสลามในจอร์แดน, ยุติธรรมและภาคีการพัฒนาในโมร็อกโกและภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์. เป็นสามเหล่านี้มีความซับซ้อนมากขึ้นทางการเมืองและชื่อเสียงของพวกเขา, ทั้งในและต่างประเทศ, พวกเขาได้ใช้อินเทอร์เน็ตมากขึ้นสำหรับหลากหลายวัตถุประสงค์.

แรก, องค์กรอิสลามิสต์ได้ใช้อินเทอร์เน็ตเป็นส่วนขยายร่วมสมัยของพื้นที่สาธารณะ, ทรงกลมที่ฝ่ายจัดกรอบ, สื่อสารและ institutionalize คิดเป็นสาธารณะกว้าง.

ในประการที่สอง, อินเทอร์เน็ตทำให้องค์กรอิสลามิสต์มีฟอรัมที่ไม่มีการกรอง ซึ่งเจ้าหน้าที่อาจส่งเสริมและโฆษณาตำแหน่งและมุมมองของพวกเขา, ตลอดจนหลีกเลี่ยงข้อจำกัดของสื่อท้องถิ่นที่กำหนดโดยรัฐ.

ในที่สุด, อินเทอร์เน็ตทำให้องค์กรอิสลามิสต์สามารถนำเสนอวาทกรรมต่อต้านอำนาจอธิปไตยเพื่อต่อต้านระบอบการปกครองหรือราชาธิปไตยหรือแสดงต่อผู้ชมต่างประเทศ. แรงจูงใจที่สามนี้ใช้กับกลุ่มภราดรภาพมุสลิมโดยเฉพาะมากที่สุด, ซึ่งนำเสนอเว็บไซต์ภาษาอังกฤษที่ซับซ้อนซึ่งได้รับการออกแบบในสไตล์ตะวันตกและปรับแต่งให้เข้าถึงกลุ่มเป้าหมายที่เลือกสรรของนักวิชาการ, นักการเมืองและนักหนังสือพิมพ์.

MB มีความเป็นเลิศในสิ่งที่เรียกว่า “bridgeblogging” 1 และได้กำหนดมาตรฐานสำหรับพรรคอิสลามที่พยายามโน้มน้าวการรับรู้ของนานาชาติเกี่ยวกับตำแหน่งและงานของพวกเขา. เนื้อหาแตกต่างกันไปตามเวอร์ชั่นภาษาอาหรับและภาษาอังกฤษของเว็บไซต์, และจะได้รับการตรวจสอบเพิ่มเติมในหัวข้อภราดรภาพมุสลิม.

เป้าหมายทั้งสามนี้ทับซ้อนกันอย่างมีนัยสำคัญทั้งในความตั้งใจและผลลัพธ์ที่ต้องการ; อย่างไรก็ตาม, เป้าหมายแต่ละกลุ่มเป้าหมายเป็นนักแสดงที่แตกต่างกัน: สาธารณะ, สื่อมวลชน, และระบอบการปกครอง. ต่อไปนี้การวิเคราะห์ของทั้งสามพื้นที่, เอกสารนี้จะดำเนินการวิเคราะห์กรณีศึกษาของเว็บไซต์ของ IAF, PJD และภราดรภาพมุสลิม.