RSSAlle reacties Tagged With: "Jordanië"

Irak en de toekomst van de politieke islam

James Piscatori

Vijfenzestig jaar geleden een van de grootste geleerden van de moderne islam vroeg de simpele vraag, “Waar de islam?”, Waar was de islamitische wereld gaan? Het was een tijd van intense onrust in zowel de westerse en islamitische wereld - de ondergang van het imperialisme en kristallisatie van een nieuwe staat systeem buiten Europa; de creatie en het testen van de neo- Wilsonian wereld orde in de Volkenbond; de opkomst van het Europese fascisme. Sir Hamilton Gibb erkend dat islamitische samenlevingen, niet in staat om een ​​dergelijke wereld trends te vermijden, werden ook geconfronteerd met de even onvermijdelijke penetratie van nationalisme, secularisme, en verwestersing. Terwijl hij voorzichtig waarschuwde tegen het maken van voorspellingen - gevaren voor ons allen die geïnteresseerd zijn in het Midden-Oosten en de islamitische politiek - voelde hij zeker van twee dingen:
(een) de islamitische wereld zou bewegen tussen het ideaal van solidariteit en de realiteit van de divisie;
(b) de sleutel tot de toekomst lag in leiderschap, of die spreekt met gezag voor de islam.
Vandaag Gibb's voorspellingen kan heel goed zijn vernieuwd relevantie als we geconfronteerd met een toenemende crisis over Irak, het ontvouwen van een expansieve en controversiële oorlog tegen het terrorisme, en de voortdurende Palestijnse kwestie. In deze lezing wil ik kijken naar de factoren die de loop van de islamitische politiek van invloed kunnen zijn in de huidige periode en de nabije toekomst. Hoewel de punten zal ik verhogen zullen waarschijnlijk tot een bredere relevantie hebben, Ik zal vooral putten uit het geval van de Arabische wereld.
Veronderstellingen over de politieke islam Er is geen gebrek aan voorspellingen als het gaat om een ​​gepolitiseerde islam of het islamisme. ‘Islamisme’ wordt het best begrepen als een gevoel dat er iets mis is gegaan met de hedendaagse islamitische samenlevingen en dat de oplossing moet in een reeks van politieke actie liggen. Vaak door elkaar gebruikt met ‘fundamentalisme’, Islamisme is beter gelijkgesteld met ‘politieke islam’. Verschillende commentatoren hebben haar ondergang en de komst van de post-islamitische tijdperk verkondigd. Zij stellen dat het repressieve apparaat van de staat duurzamer heeft bewezen dan de islamitische oppositie en dat de ideologische incoherentie van de islamisten zij ongeschikt zijn om de moderne politieke concurrentie heeft gemaakt. De gebeurtenissen van 11 september leek deze voorspelling tegenspreken, nog, ongeschokt, zij hebben betoogd dat een dergelijke spectaculaire, vrijwel anarchistische acts alleen bewijzen dat het faillissement van islamitische ideeën en suggereren dat de radicalen enige echte hoop van de machtsovername hebben verlaten.

Islam en democratie

ITAC

Als men leest de pers of luistert naar de commentatoren van internationale zaken, Er wordt vaak gezegd - en nog vaker impliciet maar niet gezegd - dat de islam niet verenigbaar is met de democratie. In de jaren negentig, Samuel Huntington verrekening een intellectueel storm toen hij publiceerde Botsende beschavingen, waarin presenteert hij zijn prognoses voor de wereld - met een hoofdletter. In het politieke domein, Hij merkt op dat terwijl Turkije en Pakistan een aantal kleine aanspraak op “democratische legitimiteit” alle andere “... zou kunnen hebben islamitische landen waren overweldigend ondemocratische: monarchieën, one-party systemen, militaire regimes, persoonlijke dictaturen of een combinatie van deze, meestal rustend op een beperkt gezin, stam, of tribale base”. Het uitgangspunt waarop zijn betoog is gebaseerd, is dat ze niet alleen ‘niet zoals wij’, ze zijn eigenlijk in tegenstelling tot onze essentiële democratische waarden. Hij gelooft, als de anderen, dat terwijl het idee van de westerse democratie wordt verzet in andere delen van de wereld, de confrontatie is het meest opmerkelijk in die regio's waar de islam de dominante geloof.
Het argument is ook gemaakt van de andere kant ook. Een Iraanse religieuze geleerde, na te denken over een vroeg twintigste-eeuwse constitutionele crisis in zijn land, verklaarde dat islam en democratie zijn niet compatibel omdat de mensen niet gelijk zijn en een wetgevend orgaan niet nodig is vanwege de inclusieve karakter van het islamitische religieuze wet. Een soortgelijke positie werd meer recent door Ali Belhadj, een Algerijnse middelbare school leraar, prediker en (in deze context) leider van de FIS, toen hij verklaarde “democratie was geen islamitische begrip”. Misschien wel de meest dramatische verklaring van die strekking was dat van Abu Musab al-Zarqawi, leider van de soennitische opstandelingen in Irak, die, wanneer zij worden geconfronteerd met het vooruitzicht van een verkiezing, kaak democratie als “een kwade principe”.
Maar volgens sommige islamitische geleerden, democratie blijft een belangrijk ideaal in de islam, met het voorbehoud dat het altijd onderworpen aan de religieuze wet. De nadruk op de voornaamste plaats van de shari'a is een element van bijna elke islamitische reactie bestuur, matige of extreme. Alleen als de heerser, die zijn gezag van God ontvangt, beperkt zijn acties aan de “toezicht op het bestuur van de shari'a” is hij moet worden gehoorzaamd. Als hij anders doet dan dit, hij is een niet-gelovige en toegewijde moslims zijn in opstand te komen tegen hem. Hierin ligt de rechtvaardiging voor een groot deel van het geweld dat de moslimwereld in zulke vormen van strijd heeft geteisterd als die heerst in Algerije in de jaren '90

Islamitische politieke cultuur, Democratie, en mensenrechten

Daniel E. Prijs

Er is beweerd dat de islam autoritarisme faciliteert, is in tegenspraak met de

waarden van westerse samenlevingen, en heeft een aanzienlijke invloed op belangrijke politieke resultaten
in moslimlanden. Vervolgens, geleerden, commentatoren, en overheid
ambtenaren wijzen vaak op ‘islamitisch fundamentalisme’ als het volgende
ideologische bedreiging voor liberale democratieën. Dit beeld, echter, is voornamelijk gebaseerd
over de analyse van teksten, Islamitische politieke theorie, en ad-hocstudies
van individuele landen, die geen rekening houden met andere factoren. Het is mijn bewering
dat de teksten en tradities van de islam, zoals die van andere religies,
kan worden gebruikt ter ondersteuning van een verscheidenheid aan politieke systemen en beleid. Land
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Vandaar, een nieuwe benadering van de studie van de
verbinding tussen islam en politiek nodig is.
ik stel voor, door een grondige evaluatie van de relatie tussen de islam,
democratie, en mensenrechten op grensoverschrijdend niveau, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, economische invloeden, etnische breuklijnen,

en maatschappelijke ontwikkeling, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Islamistische oppositiepartijen en het potentieel voor de inzet van de EU

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

In het licht van het toenemende belang van islamitische bewegingen in de moslimwereld en

de manier waarop radicalisering heeft beïnvloed gebeurtenissen in de wereld sinds het begin van de eeuw, het

is het belangrijk dat de EU haar beleid ten aanzien van actoren binnen wat los kunnen evalueren

aangeduid als de ‘islamitische wereld’. Het is vooral belangrijk om te vragen of en hoe deel te nemen

met de verschillende islamistische groeperingen.

Dit blijft controversieel zelfs binnen de EU. Sommigen vinden dat de islamitische waarden die

leugen achter islamistische partijen zijn gewoonweg onverenigbaar zijn met de westerse idealen van democratie en

rechten van de mens, terwijl anderen zien engagement als een realistische noodzaak te wijten aan de groeiende

binnenlands belang van islamistische partijen en hun toenemende betrokkenheid bij internationale

zaken. Een ander perspectief is dat de democratisering in de moslimwereld zou toenemen

Europese veiligheid. De geldigheid van deze en andere argumenten over de vraag of en hoe de

EU moet aangaan kan alleen worden getest door het bestuderen van de verschillende islamitische bewegingen en

hun politieke omstandigheden, per land.

Democratisering is een centraal thema van gemeenschappelijke acties buitenlands beleid van de EU, zoals vastgelegd

bedoeld in artikel 11 van het Verdrag betreffende de Europese Unie. Veel van de staten die in dit

rapport zijn niet democratisch, of niet volledig democratisch. In de meeste van deze landen, islamistische

partijen en bewegingen vormen een aanzienlijke weerstand tegen de heersende regimes, en

In sommige vormen ze de grootste oppositiepartij blok. Europese democratieën hebben lang moest

omgaan met betrekking tot regimes die autoritair zijn, maar het is een nieuw fenomeen in de pers

voor democratische hervormingen in staten waar de meest waarschijnlijke begunstigden zou kunnen hebben, van de

het oogpunt van de EU, verschillende en soms problematisch benaderingen van democratie en haar

verwante waarden, zoals de rechten van minderheden en vrouwen en de rechtsstaat. Deze kosten zijn

vaak gelegd tegen islamitische bewegingen, dus het is belangrijk voor de Europese beleidsmakers

hebben een nauwkeurig beeld van het beleid en de filosofieën van potentiële partners.

Ervaringen uit verschillende landen de neiging om te suggereren dat de meer vrijheid islamistische

partijen zijn toegestaan, de meer gematigde ze in hun acties en ideeën. In veel

cases islamistische partijen en groepen hebben allang verschoven van hun oorspronkelijke doel

van de oprichting van een islamitische staat beheerst door de islamitische wet, en zijn gekomen basic te accepteren

de democratische beginselen van electorale concurrentie om de macht, het bestaan ​​van andere politieke

concurrenten, en politiek pluralisme.

ISLAMISTISCHE BEWEGINGEN EN HET DEMOCRATISCHE PROCES IN DE ARABISCHE WERELD: De grijze zones verkennen

Nathan J. Bruin, Amr Hamzawy,

Marina Ottaway

Tijdens het laatste decennium, Islamitische bewegingen hebben zich gevestigd als belangrijke politieke spelers in het Midden-Oosten. Samen met de overheden, Islamistische bewegingen, zowel gematigd als radicaal, zal bepalen hoe de politiek van de regio zich in de nabije toekomst zal ontwikkelen. Ze hebben laten zien dat ze niet alleen in staat zijn om berichten te maken met een wijdverbreide aantrekkingskracht, maar ook:, en vooral:, om organisaties te creëren met een echte sociale basis en coherente politieke strategieën te ontwikkelen. Andere partijen,
over het algemeen, zijn mislukt op alle accounts.
Het publiek in het Westen en, met name, de Verenigde Staten, is zich pas bewust geworden van het belang van islamistische bewegingen na dramatische gebeurtenissen, zoals de revolutie in Iran en de moord op president Anwar al-Sadat in Egypte. De aandacht is veel groter geworden sinds de terroristische aanslagen van september 11, 2001. Als resultaat, Islamitische bewegingen worden algemeen beschouwd als gevaarlijk en vijandig. Hoewel een dergelijke karakterisering juist is met betrekking tot organisaties aan het radicale einde van het islamistische spectrum, die gevaarlijk zijn vanwege hun bereidheid om hun toevlucht te nemen tot willekeurig geweld bij het nastreven van hun doelen, het is geen nauwkeurige beschrijving van de vele groepen die geweld hebben afgezworen of vermeden. Omdat terroristische organisaties een onmiddellijke
bedreiging, echter, beleidsmakers in alle landen hebben onevenredig veel aandacht besteed aan de gewelddadige organisaties.
Het zijn de reguliere islamitische organisaties, niet de radicale, die de grootste impact zullen hebben op de toekomstige politieke evolutie van het Midden-Oosten. De grootse doelen van de radicalen om een ​​kalifaat te herstellen dat de hele Arabische wereld verenigt, of zelfs het opleggen van wetten en sociale gebruiken aan individuele Arabische landen, geïnspireerd door een fundamentalistische interpretatie van de islam, zijn gewoon te ver verwijderd van de realiteit van vandaag om te worden gerealiseerd. Dit betekent niet dat terroristische groeperingen niet gevaarlijk zijn - ze zouden zelfs bij het nastreven van onmogelijke doelen grote levens kunnen veroorzaken - maar dat het onwaarschijnlijk is dat ze het gezicht van het Midden-Oosten zullen veranderen. Mainstream islamistische organisaties zijn over het algemeen een andere zaak. Ze hebben al een krachtige invloed gehad op de sociale gebruiken in veel landen, het stoppen en omkeren van seculiere trends en het veranderen van de manier waarop veel Arabieren zich kleden en gedragen. En hun onmiddellijke politieke doel, een machtige kracht worden door deel te nemen aan de normale politiek van hun land, is niet onmogelijk. In landen als Marokko wordt het al gerealiseerd, Jordanië, en zelfs Egypte, die nog steeds alle islamitische politieke organisaties verbiedt, maar nu achtentachtig moslimbroeders in het parlement heeft. Politiek, geen geweld, is wat de mainstream islamisten hun invloed geeft.

De Gematigde Moslim Broederschap

Robert S. aspect

Steven Brooke

De Moslim Broederschap is de oudste ter wereld, grootste, en meest invloedrijke islamitische organisatie. Het is ook de meest controversiële,
veroordeeld door zowel de conventionele opinie in het Westen als de radicale opinie in het Midden-Oosten. Amerikaanse commentatoren hebben de Moslimbroeders "radicale islamisten" en "een essentieel onderdeel van de aanvalsmacht van de vijand" genoemd … diep vijandig tegenover de Verenigde Staten.” Ayman al-Zawahiri van Al Qaeda bespot hen omdat ze “lur .”[ing] duizenden jonge moslimmannen in rijen voor verkiezingen … in plaats van in de trant van de jihad.” Jihadisten hebben een hekel aan de Moslimbroederschap (in het Arabisch bekend als al-Ikhwan al-Muslimeen) voor het afwijzen van de wereldwijde jihad en het omarmen van democratie. Deze posities lijken hen gematigd te maken, precies wat de Verenigde Staten, bondgenoten in de moslimwereld tekort, zoekt.
Maar de Ikhwan valt ook de VS aan. buitenlandse politiek, vooral de steun van Washington aan Israël, en vragen blijven hangen over haar daadwerkelijke inzet voor het democratische proces. Het afgelopen jaar, we hebben tientallen leiders en activisten van de Broederschap uit Egypte ontmoet, Frankrijk, Jordanië, Spanje, Syrië,Tunesië, en het Verenigd Koninkrijk.

Het beheer van islamitisch activisme: salafisten, De Moslim Broederschap, en staatsmacht in Jordanië

Faisal Ghori

In zijn eerste boek, Het beheer van islamitisch activisme, Quintan Wiktorowicz onderzoekt de Jordaanse Moslimbroederschap en de salafisten door de lens van de sociale bewegingstheorie. In tegenstelling tot sommige politicologen die islamitische bewegingen afwijzen vanwege hun informele netwerken, Wiktorowicz stelt dat de sociale bewegingstheorie een geschikt raamwerk is waarmee islamitische bewegingen kunnen worden onderzocht en bestudeerd. In dit verband, zijn werk is toonaangevend. Maar ondanks al zijn belofte, dit boek slaagt daar grotendeels niet in.
Het boek is verdeeld in vier hoofdsecties, waarmee hij zijn conclusie probeert te construeren: De Jordaanse politieke liberalisering heeft plaatsgevonden vanwege structurele behoeften, niet vanwege haar inzet voor democratisering. In aanvulling, de staat is meesterlijk geweest in wat hij het ‘beheer van collectieve actie’ noemt,” (P. 3) welke heeft, voor alle praktische doeleinden, iedere echte tegenstand onderdrukt. Terwijl zijn conclusie zeker houdbaar is, gezien zijn uitgebreide veldwerk, het boek is slecht georganiseerd en veel van het bewijsmateriaal dat eerder in het werk is onderzocht, laat veel vragen onbeantwoord.

Wat leidt kiezers ertoe de oppositie onder autoritarisme te steunen? ?

Michael DH. Robbins

Elections have become commonplace in most authoritarian states. While this may seem to be a contradiction in terms, in reality elections play an important role in these regimes. While elections for positions of real power tend to be non-competitive, many
elections—including those for seemingly toothless parliaments—can be strongly contested.
The existing literature has focused on the role that elections play in supporting the regime. Bijvoorbeeld, they can help let off steam, help the regime take the temperature of society, or can be used to help a dominant party know which individuals it should promote (Schedler 2002; Blaydes 2006). Nog, while the literature has focused on the supply-side of elections in authoritarian states, there are relatively few systematic studies of voter behavior in these elections (see Lust-Okar 2006 for an exception). Liever, most analyses have argued that patronage politics are the norm in these societies and that ordinary citizens tend to be very cynical about these exercises given that they cannot bring any real change (Kassem 2004; Desposato 2001; Zaki 1995). While the majority of voters in authoritarian systems may behave in this manner, not all do. In feite, at times, even the majority vote against the regime leading to
significant changes as has occurred recently in Kenya, the Ukraine and Zimbabwe. Nog, even in cases where opposition voters make up a much smaller percentage of voters, it is important to understand who these voters are and what leads them to vote against the
regime.

Moslim Broederschap in Jordanië

The Islamic movement in Jordan came to international attention in thewake of the April 1989 disturbances and the subsequent November 1989 parlementaire verkiezingen. These developments highlighted the movement’s political clout and raised the spectre in the West of an Iranian-style Islamic revolution in Jordan, fuelled by radical Islamic movements such as those of Egypt and the Maghrib. While various political trends competed for influence during the months prior to the elections, the Muslim Brotherhood had a clear advantage; its infrastructure in the mosques, the Qur’anicschools and the universities gave it a ready-made political base. The leftistand pro-regime groups, on the other hand, had to create de facto politicalparties—still legally banned—and to build their organizational base almostex nihilo, or to transform a clandestine infrastructure into an overt politicalone. There should have been very little surprise, daarom, when the Muslim Brotherhood and other Islamist candidates won a windfall of 32 of the 80seats in Parliament.Politicization of Islam is not new in Jordan.1 Since the foundation of the Emirate of Trans jordan by ‘Abdallah, Islam has served as one of the building blocks of regime legitimacy and of nation-building. The genealogy of the Hashemite family as scions of the Prophet’s tribe was an important source of legitimacy for its rule in Syria, Iraq and Jordan, as it had been inthe Hijaz. The ideology of the “Great Arab Revolt” was no less Islamic than it was Arab, and the control of Jerusalem after 1948 was interpretedby the regime as an Islamic responsibility and not only an Arab one.2King ‘Abdallah and his grandson Hussein, took care to present themselvesas believing Muslims, appearing at rituals and prayers, performing the pilgrimage to Mecca and embellishing their speeches with Islamic motifs.3The status of Islam in the Kingdom was also formalized in the Jordanian constitution (1952) by stipulating that Islam is the religion of the kingdom and that the king must be a Muslim and of Muslim parents. Islamic law(Shari‘a) is defined in the constitution as one of the pillars of legislation in the kingdom, while family law is in the exclusive hands of the Shari‘a courts.

Beweren het Center: Politieke islam in Transition

John L. Edwards

In de jaren negentig politieke islam, wat sommigen noemen “Islamitisch fundamentalisme,” blijft een belangrijke aanwezigheid in de regering en in oppositionele politiek van Noord-Afrika tot Zuidoost-Azië. De politieke islam aan de macht en in de politiek heeft veel problemen en vragen opgeworpen: “Is de islam tegengesteld aan modernisering?,” “Zijn islam en democratie onverenigbaar?,” “Wat zijn de implicaties van een islamitische regering voor pluralisme?, minderheid en vrouwenrechten,” “Hoe representatief zijn islamisten,” “Zijn er islamitische gematigden?,” “Mocht het Westen bang zijn voor een transnationale islamitische dreiging of botsing van beschavingen??” Hedendaags islamitisch revivalisme Het landschap van de moslimwereld van vandaag onthult de opkomst van nieuwe islamitische republieken (Iran, Soedan, Afghanistan), de proliferatie van islamitische bewegingen die functioneren als belangrijke politieke en sociale actoren binnen bestaande systemen, en de confronterende politiek van radicale gewelddadige extremisten. _ In tegenstelling tot de jaren tachtig, toen de politieke islam eenvoudigweg werd gelijkgesteld met revolutionair Iran of clandestiene groeperingen met namen als islamitische jihad of het leger van God, de moslimwereld in de jaren negentig is er een waarin islamisten hebben deelgenomen aan het verkiezingsproces en zichtbaar zijn als premiers, kabinetsmedewerkers, sprekers van nationale vergaderingen, parlementariërs, en burgemeesters in landen zo divers als Egypte, Soedan, Turkije, Iran, Libanon, Koeweit, Jemen, Jordanië, Pakistan, Bangladesh, Maleisië, Indonesië, en Israël / Palestina. Aan het begin van de eenentwintigste eeuw, De politieke islam blijft een belangrijke kracht achter orde en wanorde in de wereldpolitiek, een die deelneemt aan het politieke proces, maar ook aan terroristische aanslagen, een uitdaging voor de moslimwereld en voor het Westen. Inzicht in de aard van de politieke islam vandaag, en in het bijzonder de problemen en vragen die naar voren zijn gekomen uit de ervaringen van het recente verleden, blijft cruciaal voor regeringen, beleidsmakers, en studenten van internationale politiek.

VERGELIJKING VAN DRIE MOSLIM broederschappen: SYRIË, JORDANIË, EGYPTE

Barry Rubin

The banner of the Islamist revolution in the Middle East today has largely passed to groups sponsored by or derived from the Muslim Brotherhood. This article develops an introductory examination of three key Muslim Brotherhood groups and compares their politics, interrelations, and methods. Each, natuurlijk, is adapted to the conditions of a particular country.The banner of the Islamist revolution in the Middle East today has largely passed to groups sponsored by or derived from the Muslim Brotherhood. This article develops an introductory examination of three key Muslim Brotherhood groups and compares their politics, interrelations, and methods. Each, natuurlijk, is adapted to the conditions of a particular country.First, it is important to understand the Brotherhood’s policy toward and relations with both jihadist groups (Al-Qaeda, the Zarqawi network, and others such as Hizb al-Tahrir and Hamas) and theorists (such as Abu Mus’ab al-Suri and Abu Muhammad al-Maqdisi).The Brotherhoods do not have ongoing relationships with Hizb al-Tahrir—which is regarded by them as a small, cultish group of no importance. Other than in Jordan, they have had little contact with it at all.Regarding al-Qa’ida—both its theorists and its terrorist infrastructure—the Brotherhoods approve generally of its militancy, attacks on America, and ideology (or respect its ideologues), but view it as a rival.

De toekomst van de islam na 9/11

Mansoor Moaddel

Er is geen consensus onder historici en islamisten over de aard van het islamitische geloofssysteem en de ervaring van de historische islam, waarop men een definitief oordeel zou kunnen baseren over de verenigbaarheid van de islam met de moderniteit. niettemin,de beschikbaarheid van zowel historische als waardeonderzoeksgegevens stelt ons in staat om de toekomst van de islam te analyseren in het licht van de gruwelijke gebeurtenis van 9/11. De belangrijkste factor die het niveau van maatschappelijke zichtbaarheid zou bepalen dat nodig is om de toekomstige ontwikkeling van een cultuur te voorspellen, is de aard en duidelijkheid van de ideologische doelen in verband waarmee nieuwe culturele discoursen worden geproduceerd. Op basis van dit uitgangspunt, Ik zal proberen de aard van dergelijke doelen te belichten waarmee moslimactivisten in Iran worden geconfronteerd, Egypte, en Jordanië.

Bruggen bouwen, geen muren

Alex Glennie

Sinds de terreuraanslagen van 11 September 2001 er is een explosie van belangstelling voor het politieke islamisme in het Midden-Oosten en Noord-Afrika (MENA) regio. Tot vrij recent,analisten hebben zich begrijpelijkerwijs geconcentreerd op die actoren die opereren aan het gewelddadige einde van het islamitische spectrum, inclusief Al-Qaeda, de Taliban, enkele van de sektarische partijen in Irak en politieke groeperingen met gewapende vleugels zoals Hamas in de bezette Palestijnse Gebieden (OPT)en Hezbollah in Libanon, dit heeft het feit verdoezeld dat in de MENA-regio de hedendaagse politiek wordt aangedreven en gevormd door een veel diversere verzameling ‘reguliere’ islamitische bewegingen. We definiëren deze als groepen die zich bezighouden of trachten deel te nemen aan de juridische politieke processen van hun landen en die publiekelijk het gebruik van geweld hebben vermeden om hun doelstellingen op nationaal niveau te helpen verwezenlijken., zelfs waar ze worden gediscrimineerd of onderdrukt. Deze definitie zou groepen als de Moslimbroederschap in Egypte omvatten, de Partij van Justitie en Ontwikkeling (PJD) in Marokko en het Islamic Action Front (IAF) Deze niet-gewelddadige islamistische bewegingen of partijen vertegenwoordigen vaak het best georganiseerde en meest populaire element van de oppositie tegen de bestaande regimes in elk land, en aangezien er een toenemende belangstelling van de kant van westerse beleidsmakers is voor de rol die zij zouden kunnen spelen bij de bevordering van de democratie in de regio. Toch lijken de discussies over deze kwestie vastgelopen te zijn over de vraag of het gepast zou zijn om met deze groepen in gesprek te gaan op een meer systematische en formele basis., Deze houding houdt gedeeltelijk verband met een gerechtvaardigde onwil om groepen te legitimeren die antidemocratische opvattingen over vrouwenrechten hebben, politiek pluralisme en een reeks andere kwesties. het weerspiegelt ook pragmatische overwegingen over de strategische belangen van westerse mogendheden in de MENA-regio die worden gezien als bedreigd door de toenemende populariteit en invloed van islamisten. Voor hun deel, Islamistische partijen en bewegingen hebben een duidelijke terughoudendheid getoond om nauwere banden te smeden met die westerse mogendheden wier beleid in de regio zij sterk tegenstaan., niet in de laatste plaats uit angst voor hoe de repressieve regimes waarin ze opereren zouden kunnen reageren. De focus van dit project op niet-gewelddadige politieke islamistische bewegingen mag niet verkeerd worden geïnterpreteerd als impliciete steun voor hun politieke agenda's. Het volgen van een strategie van meer opzettelijke samenwerking met reguliere islamistische partijen zou aanzienlijke risico's en afwegingen met zich meebrengen voor Noord-Amerikaanse en Europese beleidsmakers.. Evenwel, we nemen het standpunt in dat de neiging van beide partijen om betrokkenheid te zien als een nul-som 'alles of niets'-spel niet nuttig is geweest, en moet veranderen om een ​​meer constructieve dialoog over hervormingen in het Midden-Oosten en Noord-Afrika tot stand te brengen.

De Moslim Broederschap van Jordanië en Jama'at-i-Islam van Pakistan

Neha Sahgal

The study of Islamist activism is new to social movement theory. Socialmovement scholarship has ignored Islamist movements because of their unique faithbasednature. More recently scholars have recognized that the processes of contentionconceptualized by social movement theory can be applied to Islamist activism to seektheoretical refinements in both areas of study.In this paper, I examine variations in the strategies followed by Islamistmovements in response to government policies. States have followed various policies inmanaging the tide of Islamist opposition to their power. Some states have chosen to userepressive means (Egypte, Jordan before 1989), while others, at different times in theirhistory have used accommodative policies (Jordan after 1989, Pakistan, Maleisië). Iexamine the effects of government accommodation on Islamist movement strategies.I argue that accommodation can have varying effects on Islamist movementstrategies depending on the nature of accommodative policies followed. Governmentshave employed two different types of accommodative policies in their tenuousrelationship with Islamist opposition – Islamization and liberalization. Islamizationattempts to co-opt the movements through greater religiosity in state and society.Liberalization allows the movements to conduct their activities at both the state and thesocietal level without necessarily increasing the religiosity of the state1. Islamizationdisempowers Islamists while liberalization empowers them by providing a sphere ofinfluence.

Verwende stembiljetten

Marc Lynch

marc-akef

Moderate Islamist movements across the Arab world have made a decisive turn towards participation in democratic politics over the last 20 jaar. They have developed an elaborate ideological justification for contesting elections, which they have defended against intense criticism from more radical Islamist competitors. Tegelijkertijd, they have demonstrated a commitment to internal democracy remarkable by the standards of the region, and have repeatedly proved their willingness to respect the results of elections even when they lose.
But rather than welcome this development, secular authoritarian regimes have responded with growing repression. Again and again, successful electoral participation by Islamists has triggered a backlash, often with the consent – if not the encouragement – of the United States. When Hamas prevailed in the Palestinian parliamentary elections in 2006, the response was boycott and political subversion. When the Egyptian government cracked down on the Muslim Brotherhood after elections in 2005, few outsiders objected.
As the door to democracy is slammed in their faces, how have the Islamist groups that embraced participation responded? In some ways, they have passed the test with flying colours. They have remained committed to democratic participation even in the face of massive electoral fraud and harsh campaigns of repression. Their leaders have affirmed their democratic ideals, and have often spoken out to reiterate their ideological and strategic commitment to democracy. Inderdaad, they have often emerged as the leading advocates for public freedoms and democratic reform. And there is as yet little sign of any such organisation turning to violence as an alternative.
But in other ways, the toll of repression is beginning to show. Doubts about the value of democratic participation inside these movements are growing. Splits in the top ranks have roiled movements in Jordan and Egypt, among others. In many of the cases, a Brotherhood leadership which prefers a moderate, accommodationist approach to the regime has struggled to find a way to respond to the escalating pressures of repression and the closing down of the paths towards democratic participation. In Egypte, frustration over extended detentions of the most moderate leaders have tarnished the coin of those calling for political participation, with a rising trend calling for a retreat from politics and a renewed focus upon social activism and religious work. In Jordan, the influence of those seeking to abandon worthless domestic politics and to focus instead on supporting Hamas has grown.
Critics of the Brotherhood have pointed to these recent struggles as evidence that Islamists cannot be trusted with democracy. But this profoundly misreads the current trends. These crises in fact reflect a delayed response to the blocked promise of democratic participation. The Islamist debate today is not about the legitimacy of democracy – it is about how to respond to frustrated efforts to play the democratic game.
********************************
I recently spent a week in Amman, talking to most of the senior leaders of Jordan’s Muslim Brotherhood as well as a cross-section of the country’s political and journalistic elite. The picture that emerged was one not simply of an Islamist movement in crisis, but also of a blocked and deteriorating political system. The government was in the process of declining to call the Parliament back into session in order to force through its desired legislation as temporary laws of dubious constitutionality. Stories of social conflict among the tribes and of crushing economic problems amid spiralling corruption filled daily conversation.
The Jordanian Brotherhood, established in 1946, is one of the oldest and most deeply rooted branches of the global Islamist organisation. Unlike in many other countries, where the Brotherhood worked in opposition to those in power, in Jordan it played a crucial role for decades in supporting the Hashemite throne against external and domestic challengers. In return, it enjoyed a privileged relationship with the Jordanian state, including control over key ministries, and good relations with King Hussein in spite of his friendly ties with Israel and the United States.
When Jordan lost the West Bank in the 1967 war, it struggled to maintain its role in the occupied territories. In 1988, echter, as the Palestinian Intifada raged and threatened to spread to the East Bank, Jordan formally renounced its claims, severing its ties and concentrating on developing the East Bank and “Jordanising” the truncated state, a decision that was not accepted by the Brotherhood, which maintained ties with its West Bank counterparts.
When riots broke out throughout the country the next year, King Hussein responded with a remarkable democratic opening which revitalised the Kingdom’s political life. The Brotherhood participated fully in this process, and emerged in the 1989 elections as the dominant bloc in Parliament. The years that followed are fondly remembered in Jordan as the apex of political life, with an effective Parliament, a “national pact” establishing the ground rules of democracy and a vibrant emerging press.
In 1993, echter, the Jordanian regime changed the electoral law in a way that served to limit Muslim Brotherhood success. As it moved rapidly towards a peace treaty with Israel, the state began to clamp down on the Brotherhood and on all other forms of political opposition. Its interventions in the political process grew so extreme that in 1997 the Brotherhood’s political party, the Islamic Action Front, decided to boycott elections. After King Hussein’s death in 1999, the crown passed to his son Abdullah, who showed little interest in democratic reform, and in 2001 decided to suspend Parliament and rule by emergency law. While formal democracy returned in 2003, political reform efforts failed to gain traction. The extent of electoral fraud against the Brotherhood and other critics of the regime during the 2007 vote shocked even jaded observers.
The Jordanian crackdown has not reached the brutal levels of Syria or Tunisia (where the Islamist opposition was massacred or driven abroad). The Brotherhood continues to operate publicly, and the Islamic Action Front holds six seats in Parliament. But the gerrymandered electoral system and massive fraud has hamstrung Islamist political participation, to the degree that many believe that the Brotherhood is being dared to boycott.
Following the 2007 electoral debacle, the Brotherhood entered a period of intense internal unrest. It dissolved its Shura Council as penance for its fateful decision to participate in the election. The core issue was over how best to respond to the regime’s repression: through confrontation, or through a retreat and consolidation of the political strategy? In April 2008, the “hawkish” trend won the internal elections to the Shura Council by a single vote, and the pragmatic and domestically-orientated Salem Falahat was replaced by the fiery, Palestine-centric hawk Himmam Said. Said and the new head of the Islamic Action Front, Zaki Bani Arshid, steered the Islamist movement into more direct conflict with the regime, with little success. The reformist trend, led by the soft-spoken intellectual Ruheil Ghuraybeh, avoided open confrontation but advanced an ambitious programme to transform Jordan into a constitutional monarchy.
As the Brotherhood rank and file lost interest in a stalled domestic political process, they were simultaneously galvanised by the electoral success of Hamas and then by the visceral images of Israel’s war on Gaza. The growing interest in Palestinian issues at the expense of Jordanian politics worried not only the regime but also the traditional leadership of the Brotherhood. The leading Jordanian journalist Mohammed Abu Rumman argues that the issue of relations with Hamas has supplanted the traditional “hawk-dove” struggle within the organisation. While both trends support Hamas – “if you are not with Hamas, you are not with the Muslim Brotherhood”, explained one of the “dovish” leaders – they disagree over the appropriate organisational relationship. The “Hamasi” trend supports close ties and the prioritisation of Palestinian issues, and embraces a common Muslim identity over a narrowly Jordanian one. The “reformist” trend insists that Hamas, as the Palestinian Muslim Brotherhood, should have responsibility for Palestine while the Jordanian Brotherhood must be a national organisation focused upon domestic Jordanian issues.
This crisis came to a head over the issue of Hamas participation in the administrative structures of the Jordanian Brotherhood. Three leading reformists resigned from the Executive Office, triggering an as-yet-unresolved internal crisis that threatens one of the first serious internal splits in the history of the movement. The media has eagerly egged this conflict on; indeed, a number of Brotherhood leaders told me that what made the current crisis unique was not the issues at stake or the intensity of the disagreement, but the fact that for the first time it had become public.
********************************
The story of the Jordanian Muslim Brotherhood is many things, but certainly not a story of Islamists retreating from democracy. Similar dynamics can be seen in Egypt, where the Brotherhood’s leadership is similarly divided over how to respond to escalating repression. During multiple trips to Cairo in the last few years, I saw the growing frustration of a generation of reformists who found their every effort to embrace democracy met with force and rejection.
After “independent” Brotherhood candidates scored sweeping victories in the first of three rounds of the 2005 Parliamentary elections, government forces began to intervene to prevent further gains. Despite well-documented fraud and heavy-handed security interference in Brotherhood strongholds, the movement emerged as the largest opposition bloc with 88 stoelen. As Deputy Supreme Guide Mohammed Habib ruefully told me, their mistake was that they did too well – had they won 50 stoelen, perhaps they would not have triggered such harsh reprisals.
The subsequent crackdown matched the magnitude of the Brotherhood victory. A series of media campaigns aimed to scare mainstream Egyptians with alleged nefarious Brotherhood schemes (they were supposedly training an underground militia, conspiring with Hizbollah, and more). A wide range of leading Brotherhood figures, including noted moderates such as the financier Khairat el Shater and the intellectual Abd el Monem Abou el Fattouh, were detained indefinitely on trumped up charges.
For a while, the Egyptian Brotherhood held fast in the face of these provocations. They continued to try to participate in elections even as the fraud and overt manipulation mounted. Their Parliamentarians performed well as an opposition. They routinely expressed their ongoing commitment to democracy to every audience which would listen. And they imposed discipline on their own members to prevent the explosion of frustration into violence.
But over time, the pressure began to take its toll. The leadership reined in its freewheeling young bloggers, whose public airing of internal issues was being exploited by the organisation’s opponents. It adopted tougher rhetoric on foreign policy issues such as the Gaza war – attacking the Egyptian government’s enforcement of the blockade of Gaza – in part to rally its demoralised membership. Considerable evidence suggests that the cadres of the organisation were growing disenchanted with politics and preferred to return to the core social and religious mission. And growing voices from inside and outside the movement began to suggest retreating from politics until a more propitious time.
Earlier this month the conflicts inside the Egyptian Brotherhood leapt into the pages of local newspapers, which reported that the movement’s leader, Mohammed Mahdi Akef, had abruptly resigned his post in protest after conservatives refused to appoint the leading reformist Essam el Erian to an open leadership seat. Akef has denied the reports – but the portrait of a movement in turmoil is clear.
The Jordanian, Egyptian and American governments may see all this as something of a success story: the influence of the Islamists has been curbed, both in formal politics and in the social sector, and the restraint exercised by the Brotherhood leadership has meant the states have not faced a backlash. But this is dangerously short-sighted. The campaigns against Islamists weaken the foundations of democracy as a whole, not just the appeal of one movement, and have had a corrosive effect on public freedoms, transparency and accountability. Regardless of the fortunes of the movements themselves, the crackdown on the Islamists contributes to the wider corruption of public life. The growing frustration within moderate Islamist groups with democratic participation cannot help but affect their future ideological trajectory.
Sowing disenchantment with democratic politics in the ranks of the Brotherhood could forfeit one of the signal developments in Islamist political thinking of the last few decades. The failure of the movement’s democratic experiment could empower more radical Islamists, including not only terrorist groups but also doctrinaire salafists less inclined to pragmatic politics. The degradation of its organisational strengths could open up space for al Qa’eda and other radical competitors to move in. The alternative to Ismail Haniya might be Osama bin Laden rather than Abu Mazen, and the exclusion of Essam el-Erian may not produce an Ayman Nour.
Marc Lynch is associate professor at the Elliott School of International Affairs at George Washington University. He writes a blog on Arab politics and media for Foreign Policy.

Moderate Islamist movements across the Arab world have made a decisive turn towards participation in democratic politics over the last 20 jaar. They have developed an elaborate ideological justification for contesting elections, which they have defended against intense criticism from more radical Islamist competitors. Tegelijkertijd, they have demonstrated a commitment to internal democracy remarkable by the standards of the region, and have repeatedly proved their willingness to respect the results of elections even when they lose.

But rather than welcome this development, secular authoritarian regimes have responded with growing repression. Again and again, successful electoral participation by Islamists has triggered a backlash, often with the consent – if not the encouragement – of the United States. When Hamas prevailed in the Palestinian parliamentary elections in 2006, the response was boycott and political subversion. When the Egyptian government cracked down on the Muslim Brotherhood after elections in 2005, few outsiders objected.

As the door to democracy is slammed in their faces, how have the Islamist groups that embraced participation responded? In some ways, they have passed the test with flying colours. They have remained committed to democratic participation even in the face of massive electoral fraud and harsh campaigns of repression. Their leaders have affirmed their democratic ideals, and have often spoken out to reiterate their ideological and strategic commitment to democracy. Inderdaad, they have often emerged as the leading advocates for public freedoms and democratic reform. And there is as yet little sign of any such organisation turning to violence as an alternative.

But in other ways, the toll of repression is beginning to show. Doubts about the value of democratic participation inside these movements are growing. Splits in the top ranks have roiled movements in Jordan and Egypt, among others. In many of the cases, a Brotherhood leadership which prefers a moderate, accommodationist approach to the regime has struggled to find a way to respond to the escalating pressures of repression and the closing down of the paths towards democratic participation. In Egypte, frustration over extended detentions of the most moderate leaders have tarnished the coin of those calling for political participation, with a rising trend calling for a retreat from politics and a renewed focus upon social activism and religious work. In Jordan, the influence of those seeking to abandon worthless domestic politics and to focus instead on supporting Hamas has grown.

Critics of the Brotherhood have pointed to these recent struggles as evidence that Islamists cannot be trusted with democracy. But this profoundly misreads the current trends. These crises in fact reflect a delayed response to the blocked promise of democratic participation. The Islamist debate today is not about the legitimacy of democracy – it is about how to respond to frustrated efforts to play the democratic game.

********************************

I recently spent a week in Amman, talking to most of the senior leaders of Jordan’s Muslim Brotherhood as well as a cross-section of the country’s political and journalistic elite. The picture that emerged was one not simply of an Islamist movement in crisis, but also of a blocked and deteriorating political system. The government was in the process of declining to call the Parliament back into session in order to force through its desired legislation as temporary laws of dubious constitutionality. Stories of social conflict among the tribes and of crushing economic problems amid spiralling corruption filled daily conversation.

The Jordanian Brotherhood, established in 1946, is one of the oldest and most deeply rooted branches of the global Islamist organisation. Unlike in many other countries, where the Brotherhood worked in opposition to those in power, in Jordan it played a crucial role for decades in supporting the Hashemite throne against external and domestic challengers. In return, it enjoyed a privileged relationship with the Jordanian state, including control over key ministries, and good relations with King Hussein in spite of his friendly ties with Israel and the United States.

When Jordan lost the West Bank in the 1967 war, it struggled to maintain its role in the occupied territories. In 1988, echter, as the Palestinian Intifada raged and threatened to spread to the East Bank, Jordan formally renounced its claims, severing its ties and concentrating on developing the East Bank and “Jordanising” the truncated state, a decision that was not accepted by the Brotherhood, which maintained ties with its West Bank counterparts.

When riots broke out throughout the country the next year, King Hussein responded with a remarkable democratic opening which revitalised the Kingdom’s political life. The Brotherhood participated fully in this process, and emerged in the 1989 elections as the dominant bloc in Parliament. The years that followed are fondly remembered in Jordan as the apex of political life, with an effective Parliament, a “national pact” establishing the ground rules of democracy and a vibrant emerging press.

In 1993, echter, the Jordanian regime changed the electoral law in a way that served to limit Muslim Brotherhood success. As it moved rapidly towards a peace treaty with Israel, the state began to clamp down on the Brotherhood and on all other forms of political opposition. Its interventions in the political process grew so extreme that in 1997 the Brotherhood’s political party, the Islamic Action Front, decided to boycott elections. After King Hussein’s death in 1999, the crown passed to his son Abdullah, who showed little interest in democratic reform, and in 2001 decided to suspend Parliament and rule by emergency law. While formal democracy returned in 2003, political reform efforts failed to gain traction. The extent of electoral fraud against the Brotherhood and other critics of the regime during the 2007 vote shocked even jaded observers.

The Jordanian crackdown has not reached the brutal levels of Syria or Tunisia (where the Islamist opposition was massacred or driven abroad). The Brotherhood continues to operate publicly, and the Islamic Action Front holds six seats in Parliament. But the gerrymandered electoral system and massive fraud has hamstrung Islamist political participation, to the degree that many believe that the Brotherhood is being dared to boycott.

Following the 2007 electoral debacle, the Brotherhood entered a period of intense internal unrest. It dissolved its Shura Council as penance for its fateful decision to participate in the election. The core issue was over how best to respond to the regime’s repression: through confrontation, or through a retreat and consolidation of the political strategy? In April 2008, the “hawkish” trend won the internal elections to the Shura Council by a single vote, and the pragmatic and domestically-orientated Salem Falahat was replaced by the fiery, Palestine-centric hawk Himmam Said. Said and the new head of the Islamic Action Front, Zaki Bani Arshid, steered the Islamist movement into more direct conflict with the regime, with little success. The reformist trend, led by the soft-spoken intellectual Ruheil Ghuraybeh, avoided open confrontation but advanced an ambitious programme to transform Jordan into a constitutional monarchy.

As the Brotherhood rank and file lost interest in a stalled domestic political process, they were simultaneously galvanised by the electoral success of Hamas and then by the visceral images of Israel’s war on Gaza. The growing interest in Palestinian issues at the expense of Jordanian politics worried not only the regime but also the traditional leadership of the Brotherhood. The leading Jordanian journalist Mohammed Abu Rumman argues that the issue of relations with Hamas has supplanted the traditional “hawk-dove” struggle within the organisation. While both trends support Hamas – “if you are not with Hamas, you are not with the Muslim Brotherhood”, explained one of the “dovish” leaders – they disagree over the appropriate organisational relationship. The “Hamasi” trend supports close ties and the prioritisation of Palestinian issues, and embraces a common Muslim identity over a narrowly Jordanian one. The “reformist” trend insists that Hamas, as the Palestinian Muslim Brotherhood, should have responsibility for Palestine while the Jordanian Brotherhood must be a national organisation focused upon domestic Jordanian issues.

This crisis came to a head over the issue of Hamas participation in the administrative structures of the Jordanian Brotherhood. Three leading reformists resigned from the Executive Office, triggering an as-yet-unresolved internal crisis that threatens one of the first serious internal splits in the history of the movement. The media has eagerly egged this conflict on; indeed, a number of Brotherhood leaders told me that what made the current crisis unique was not the issues at stake or the intensity of the disagreement, but the fact that for the first time it had become public.

********************************

The story of the Jordanian Muslim Brotherhood is many things, but certainly not a story of Islamists retreating from democracy. Similar dynamics can be seen in Egypt, where the Brotherhood’s leadership is similarly divided over how to respond to escalating repression. During multiple trips to Cairo in the last few years, I saw the growing frustration of a generation of reformists who found their every effort to embrace democracy met with force and rejection.

After “independent” Brotherhood candidates scored sweeping victories in the first of three rounds of the 2005 Parliamentary elections, government forces began to intervene to prevent further gains. Despite well-documented fraud and heavy-handed security interference in Brotherhood strongholds, the movement emerged as the largest opposition bloc with 88 stoelen. As Deputy Supreme Guide Mohammed Habib ruefully told me, their mistake was that they did too well – had they won 50 stoelen, perhaps they would not have triggered such harsh reprisals.

The subsequent crackdown matched the magnitude of the Brotherhood victory. A series of media campaigns aimed to scare mainstream Egyptians with alleged nefarious Brotherhood schemes (they were supposedly training an underground militia, conspiring with Hizbollah, and more). A wide range of leading Brotherhood figures, including noted moderates such as the financier Khairat el Shater and the intellectual Abd el Monem Abou el Fattouh, were detained indefinitely on trumped up charges.

For a while, the Egyptian Brotherhood held fast in the face of these provocations. They continued to try to participate in elections even as the fraud and overt manipulation mounted. Their Parliamentarians performed well as an opposition. They routinely expressed their ongoing commitment to democracy to every audience which would listen. And they imposed discipline on their own members to prevent the explosion of frustration into violence.

But over time, the pressure began to take its toll. The leadership reined in its freewheeling young bloggers, whose public airing of internal issues was being exploited by the organisation’s opponents. It adopted tougher rhetoric on foreign policy issues such as the Gaza war – attacking the Egyptian government’s enforcement of the blockade of Gaza – in part to rally its demoralised membership. Considerable evidence suggests that the cadres of the organisation were growing disenchanted with politics and preferred to return to the core social and religious mission. And growing voices from inside and outside the movement began to suggest retreating from politics until a more propitious time.

Earlier this month the conflicts inside the Egyptian Brotherhood leapt into the pages of local newspapers, which reported that the movement’s leader, Mohammed Mahdi Akef, had abruptly resigned his post in protest after conservatives refused to appoint the leading reformist Essam el Erian to an open leadership seat. Akef has denied the reports – but the portrait of a movement in turmoil is clear.

The Jordanian, Egyptian and American governments may see all this as something of a success story: the influence of the Islamists has been curbed, both in formal politics and in the social sector, and the restraint exercised by the Brotherhood leadership has meant the states have not faced a backlash. But this is dangerously short-sighted. The campaigns against Islamists weaken the foundations of democracy as a whole, not just the appeal of one movement, and have had a corrosive effect on public freedoms, transparency and accountability. Regardless of the fortunes of the movements themselves, the crackdown on the Islamists contributes to the wider corruption of public life. The growing frustration within moderate Islamist groups with democratic participation cannot help but affect their future ideological trajectory.

Sowing disenchantment with democratic politics in the ranks of the Brotherhood could forfeit one of the signal developments in Islamist political thinking of the last few decades. The failure of the movement’s democratic experiment could empower more radical Islamists, including not only terrorist groups but also doctrinaire salafists less inclined to pragmatic politics. The degradation of its organisational strengths could open up space for al Qa’eda and other radical competitors to move in. The alternative to Ismail Haniya might be Osama bin Laden rather than Abu Mazen, and the exclusion of Essam el-Erian may not produce an Ayman Nour.

Marc Lynch is associate professor at the Elliott School of International Affairs at George Washington University. He writes a blog on Arab politics and media for Foreign Policy.

From the National

Published on October 30, 2009

Het internet en islamistische politiek in Jordanië, Marokko en Egypte.

Het einde van de twintigste eeuw en het begin van de eenentwintigste zag een
verspreiding van internet als communicatiecentrum, informatie, amusement en
handel. De verspreiding van internet bereikte alle uithoeken van de wereld, het aansluiten van de
onderzoeker in Antarctica met de boer in Guatemala en de nieuwslezer in Moskou naar de
Bedoeïenen in Egypte. Door het internet, de stroom van informatie en realtime nieuws bereikt
over continenten, en de stemmen van subalterniteit hebben het potentieel om hun eerdere
stille stemmen via blogs, websites en sociale netwerksites. politieke organisaties
over het links-rechts continuüm hebben het internet als de politieke mobiliseerder van de toekomst getarget,
en overheden bieden nu toegang tot historische documenten, feestplatforms, en
administratieve papieren via hun sites. evenzo, religieuze groepen tonen hun geloof online
via officiële sites, en forums stellen leden van over de hele wereld in staat om te discussiëren over kwesties van
eschatologie, orthopraxie en een aantal genuanceerde theologische kwesties. De twee samensmelten, islamistische
politieke organisaties hebben hun aanwezigheid kenbaar gemaakt via geavanceerde websites met details
hun politieke platforms, relevante nieuwsberichten, en religieus georiënteerd materiaal dat hun
theologische opvattingen. Dit artikel gaat specifiek in op dit verband – het gebruik van internet door
Islamitische politieke organisaties in het Midden-Oosten in de landen van Jordanië, Marokko en
Egypte.
Hoewel een groot aantal islamitische politieke organisaties internet gebruiken als een forum om
hun standpunten bekendmaken en een nationale of internationale reputatie creëren, de methoden en bedoelingen
van deze groepen variëren sterk en zijn afhankelijk van de aard van de organisatie. Dit papier zal
onderzoek naar internetgebruik door drie ‘gematigde’ islamistische partijen: het Islamitisch Actiefront in
2
Jordanië, de Partij voor Rechtvaardigheid en Ontwikkeling in Marokko en de Moslimbroederschap in Egypte.
Aangezien deze drie partijen hun politieke verfijning en reputatie hebben vergroot,, allebei thuis
en in het buitenland, ze gebruiken internet steeds vaker voor verschillende doeleinden. Eerst, islamistische
organisaties hebben internet gebruikt als een modern verlengstuk van de publieke sfeer, een bol
door welke partijen kaderen, ideeën communiceren en institutionaliseren voor een breder publiek.
ten tweede, internet biedt islamitische organisaties een ongefilterd forum waardoor:
ambtenaren mogen hun standpunten en standpunten promoten en adverteren, evenals het omzeilen van lokale media
beperkingen opgelegd door de staat. Tot slot, internet stelt islamitische organisaties in staat om
contrahegemonisch discours in oppositie tegen het heersende regime of de monarchie of tentoongesteld tegen een
internationaal publiek. Deze derde motivatie is het meest specifiek van toepassing op de moslim
Broederschap, die een geavanceerde Engelstalige website presenteert die is ontworpen in een westers
stijl en op maat gemaakt om een ​​selectief publiek van wetenschappers te bereiken, politici en journalisten. de MB
heeft uitgeblonken in deze zogenaamde “bridgeblogging” 1 en heeft de standaard gezet voor islamitische partijen
proberen de internationale perceptie van hun posities en werk te beïnvloeden. De inhoud varieert
tussen de Arabische en Engelse versie van de site, en zal verder worden onderzocht in de sectie
over de Moslim Broederschap. Deze drie doelen overlappen elkaar aanzienlijk in zowel hun intenties als:
gewenste resultaten; echter, elk doel richt zich op een andere actor: het publiek, de media, en de
regime. Na een analyse van deze drie gebieden, dit artikel gaat over in een casestudy
analyse van de websites van de IAF, de PJD en de Moslimbroederschap.
1

Andrew Helms

Ikhwanweb

Het einde van de twintigste eeuw en het begin van de eenentwintigste zagen een verspreiding van internet als communicatiecentrum, informatie, entertainment en commercie.

De verspreiding van internet bereikte alle uithoeken van de wereld, verbindt de onderzoeker op Antarctica met de boer in Guatemala en de nieuwslezer in Moskou met de bedoeïenen in Egypte.

Door het internet, de stroom van informatie en realtime nieuws bereikt alle continenten, en de stemmen van subalterniteit hebben het potentieel om hun eerder tot zwijgen gebrachte stemmen via blogs te projecteren, websites en sociale netwerksites.

Politieke organisaties in het links-rechts continuüm hebben zich op internet gericht als de politieke mobiliseerder van de toekomst, en overheden bieden nu toegang tot historische documenten, feestplatforms, en administratieve documenten via hun sites. evenzo, religieuze groeperingen tonen hun geloof online via officiële sites, en forums stellen leden van over de hele wereld in staat om eschatologiekwesties te bespreken, orthopraxie en een aantal genuanceerde theologische kwesties.

De twee samensmelten, Islamitische politieke organisaties hebben hun aanwezigheid kenbaar gemaakt via geavanceerde websites waarin hun politieke platforms worden beschreven, relevante nieuwsberichten, en religieus georiënteerd materiaal waarin hun theologische opvattingen worden besproken. Dit artikel gaat specifiek in op dit verband: het gebruik van internet door islamitische politieke organisaties in het Midden-Oosten in de landen van Jordanië, Marokko en Egypte.

Hoewel een groot aantal islamitische politieke organisaties internet gebruiken als een forum om hun standpunten bekend te maken en een nationale of internationale reputatie op te bouwen, de methoden en bedoelingen van deze groepen variëren sterk en zijn afhankelijk van de aard van de organisatie.

Dit artikel onderzoekt het gebruik van internet door drie ‘gematigde’ islamistische partijen: het Islamitisch Actiefront in Jordanië, de Partij voor Rechtvaardigheid en Ontwikkeling in Marokko en de Moslimbroederschap in Egypte. Aangezien deze drie partijen hun politieke verfijning en reputatie hebben vergroot,, zowel in binnen- als buitenland, ze gebruiken internet steeds vaker voor verschillende doeleinden.

Eerst, Islamitische organisaties hebben internet gebruikt als een eigentijdse uitbreiding van de publieke sfeer, een sfeer waardoor partijen kaderen, ideeën communiceren en institutionaliseren voor een breder publiek.

ten tweede, het internet biedt islamitische organisaties een ongefilterd forum waarop functionarissen hun standpunten en standpunten kunnen promoten en adverteren, evenals het omzeilen van door de staat opgelegde lokale mediabeperkingen.

Tot slot, internet stelt islamistische organisaties in staat om een ​​contrahegemonisch discours te presenteren in oppositie tegen het heersende regime of de monarchie of voor een internationaal publiek. Deze derde motivatie is het meest specifiek van toepassing op de Moslimbroederschap, die een verfijnde Engelstalige website presenteert die is ontworpen in een westerse stijl en is afgestemd op het bereiken van een selectief publiek van wetenschappers, politici en journalisten.

De MB blinkt uit in deze zogenaamde “bridgeblogging” 1 en heeft de standaard gezet voor islamitische partijen die proberen de internationale perceptie van hun posities en werk te beïnvloeden. De inhoud varieert tussen de Arabische en Engelse versies van de site, en zal verder worden onderzocht in het gedeelte over de Moslimbroederschap.

Deze drie doelen overlappen aanzienlijk in zowel hun intenties als de gewenste resultaten; echter, elk doel richt zich op een andere actor: het publiek, de media, en het regime. Na een analyse van deze drie gebieden, dit paper gaat over in een case study-analyse van de websites van de IAF, de PJD en de Moslimbroederschap.