RSSΌλες οι εγγραφές με ετικέτα με: "ισλαμιστές"

Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας

Seyyed βαλής Reza nasr

Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας 1979 Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας. Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας. Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας 1980 Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας. Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας? Και πώς τα κάποτε κοσμικά μετααποικιακά κράτη έγιναν οι φορείς του εξισλαμισμού και ο προάγγελος του «αληθινού» ισλαμικού κράτους?
Η Μαλαισία και το Πακιστάν από τα τέλη της δεκαετίας του 1970 έως τις αρχές της δεκαετίας του 1980 ακολούθησαν μια μοναδική πορεία προς την ανάπτυξη που αποκλίνει από τις εμπειρίες άλλων κρατών του Τρίτου Κόσμου. Σε αυτές τις δύο χώρες η θρησκευτική ταυτότητα ενσωματώθηκε στην κρατική ιδεολογία για να ενημερώσει τον στόχο και τη διαδικασία ανάπτυξης με τις ισλαμικές αξίες.
Αυτό το εγχείρημα παρουσίασε επίσης μια πολύ διαφορετική εικόνα της σχέσης μεταξύ του Ισλάμ και της πολιτικής στις μουσουλμανικές κοινωνίες. Στη Μαλαισία και στο Πακιστάν, ήταν κρατικοί θεσμοί και όχι ισλαμιστές ακτιβιστές (αυτοί που υποστηρίζουν μια πολιτική ανάγνωση του Ισλάμ; γνωστοί και ως αναβιωτιστές ή φονταμενταλιστές) that have been the guardians of Islam and the defenders of its interests. This suggests a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. Αυτό το βιβλίο είναι μάλλον μια κοινωνική επιστημονική έρευνα για το φαινόμενο των κοσμικών μετα-αποικιακών κρατών να γίνονται πράκτορες του εξισλαμισμού, και ευρύτερα πώς ο πολιτισμός και η θρησκεία εξυπηρετούν τις ανάγκες της κρατικής εξουσίας και ανάπτυξης. Η ανάλυση εδώ βασίζεται σε θεωρητικές συζητήσεις
στις κοινωνικές επιστήμες της κρατικής συμπεριφοράς και του ρόλου του πολιτισμού και της θρησκείας σε αυτήν. Πιο σημαντικό, εξάγει συμπεράσματα από τις υπό εξέταση περιπτώσεις για να βγάλει ευρύτερα συμπεράσματα που ενδιαφέρουν τους κλάδους.

STRATEGIES FOR ENGAGING POLITICAL ISLAM

SHADI HAMID

AMANDA Kadlec

Political Islam is the single most active political force in the Middle East today. Its future is intimately tied to that of the region. If the United States and the European Union are committed to supporting political reform in the region, they will need to devise concrete, coherent strategies for engaging Islamist groups. Ακόμη, the U.S. has generally been unwilling to open a dialogue with these movements. Similarly, EU engagement with Islamists has been the exception, not the rule. Where low-level contacts exist, they mainly serve information-gathering purposes, not strategic objectives. Οι ΗΠΑ. and EU have a number of programs that address economic and political development in the region – among them the Middle East Partnership Initiative (MEPI), the Millennium Challenge Corporation (MCC), the Union for the Mediterranean, and the European Neighborhood Policy (ENP) – yet they have little to say about how the challenge of Islamist political opposition fits within broader regional objectives. ΜΑΣ. and EU democracy assistance and programming are directed almost entirely to either authoritarian governments themselves or secular civil society groups with minimal support in their own societies.
The time is ripe for a reassessment of current policies. Since the terrorist attacks of September 11, 2001, supporting Middle East democracy has assumed a greater importance for Western policymakers, who see a link between lack of democracy and political violence. Greater attention has been devoted to understanding the variations within political Islam. The new American administration is more open to broadening communication with the Muslim world. Meanwhile, the vast majority of mainstream Islamist organizations – including the Muslim Brotherhood in Egypt, Jordan’s Islamic Action Front (IAF), Morocco’s Justice and Development Party (PJD), the Islamic Constitutional Movement of Kuwait, and the Yemeni Islah Party – have increasingly made support for political reform and democracy a central component in their political platforms. Επιπλέον, many have signaled strong interest in opening dialogue with U.S. and EU governments.
The future of relations between Western nations and the Middle East may be largely determined by the degree to which the former engage nonviolent Islamist parties in a broad dialogue about shared interests and objectives. There has been a recent proliferation of studies on engagement with Islamists, but few clearly address what it might entail in practice. As Zoé Nautré, visiting fellow at the German Council on Foreign Relations, puts it, “the EU is thinking about engagement but doesn’t really know how.”1 In the hope of clarifying the discussion, we distinguish between three levels of “engagement,” each with varying means and ends: low-level contacts, strategic dialogue, and partnership.

ΙΣΛΑΜ, ΙΣΛΑΜΙΣΤΕΣ, ΚΑΙ Η ΕΚΛΟΓΙΚΗ ΑΡΧΗ ΣΤΗ ΜΕΣΗ ΑΝΑΤΟΛΗ

James Piscatori

For an idea whose time has supposedly come, ÒdemocracyÓ masks an astonishing

number of unanswered questions and, in the Muslim world, has generated

a remarkable amount of heat. Is it a culturally specific term, reflecting Western

European experiences over several centuries? Do non-Western societies possess

their own standards of participation and accountabilityÑand indeed their own

rhythms of developmentÑwhich command attention, if not respect? Does Islam,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

The Draft Party Platform of the Egyptian Muslim Brotherhood

Nathan J. καφέ
Amr Hamzawy

In the late summer 2007, amid great anticipation from Egypt’s ruling elite and opposition movements, the Muslim Brotherhood distributed the first draft of a party platform to a group of intellectuals and analysts. The platform was not to serve as a document for an existing political party or even one about to be founded: the Brotherhood remains without legal recognition in Egypt and Egypt’s rulers and the laws they have enacted make the prospect of legal recognition for a Brotherhood-founded party seem distant. But the Brotherhood’s leadership clearly wished to signal what sort of party they would found if allowed to do so.

With the circulation of the draft document, the movement opened its doors to discussion and even contentious debate about the main ideas of the platform, the likely course of the Brotherhood’s political role, and the future of its relationship with other political forces in the country.1 In this paper, we seek to answer four questions concerning the Brotherhood’s

party platform:

1. What are the specific controversies and divisions generated by the platform?


2. Why and how has the platform proved so divisive?


3. Given the divisions it caused as well as the inauspicious political environment,

why was a platform drafted at this time?


4. How will these controversies likely be resolved?


We also offer some observations about the Brotherhood’s experience with

drafting a party platform and demonstrate how its goals have only been partly

met. Ultimately, the integration of the Muslim Brotherhood as a normal political

actor will depend not only on the movement’s words but also on the deeds

of a regime that seems increasingly hostile to the Brotherhood’s political role.

ISLAMIC MOBILIZATION

Ziad Munson

This article examines the emergence and growth of the Muslim Brotherhood inEgypt from the 1930s through the 1950s. It begins by outlining and empirically evaluatingpossible explanations for the organization’s growth based on (1) theories of politicalIslam and (2) the concept of political opportunity structure in social movementtheory. An extension of these approaches is suggested based on data from organizationaldocuments and declassiŽed U.S. State Department Žles from the period. Thesuccessful mobilization of the Muslim Brotherhood was possible because of the wayin which its Islamic message was tied to its organizational structure, activities, andstrategies and the everyday lives of Egyptians. The analysis suggests that ideas areintegrated into social movements in more ways than the concept of framing allows.It also expands our understanding of how organizations can arise in highly repressiveenvironments.

Will Turkey Have An Islamist President?

Michael Rubin


While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, ο

Turkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-year

term ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a new

parliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks will

inaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the future

of Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan

wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known as

AKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned to

erode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—the

Turkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wears

a Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,

which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December

2006, για παράδειγμα, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predicting

ένα 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1

While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about military
intervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared to
spark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’s
civilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkish
democracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interference
by U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

While the campaigns have not officially begun, election season in Turkey is heating up. This spring, theTurkish parliament will select a president to replace current president Ahmet Necdet Sezer, whose seven-yearterm ends on May 16, 2007. On or before November 4, 2007, Turks will head to the polls to choose a newparliament. Not only does this year mark the first since 1973—and 1950 before that—in which Turks willinaugurate a new president and parliament in the same year, but this year’s polls will also impact the futureof Turkey more than perhaps any election in the past half century. If Prime Minister Recep Tayyip Erdo˘gan wins the presidency and his Justice and Development Party (Adalet ve Kalkinma Partisi, also known asAKP) retains its parliamentary majority, Islamists would control all Turkish offices and be positioned toerode secularism and redefine state and society.If Erdo˘gan ascends to Çankaya Palace—theTurkish White House—Turks face the prospect if an Islamist president and a first lady who wearsa Saudi-style headscarf. Such a prospect has fueled speculation about intervention by the Turkish military,which traditionally serves as the guardian of secularism and the Turkish constitution. In December2006, για παράδειγμα, Newsweek published an essay entitled “The Coming Coup d’Etat?” predictinga 50 percent chance of the military seizing control in Turkey this year.1While concern about the future of Turkish secularism is warranted, alarmism about militaryintervention is not. There will be no more military coups in Turkey. Erdog˘ an may be prepared tospark a constitutional crisis in pursuit of personal ambition and ideological agenda, but Turkey’scivilian institutions are strong enough to confront the challenge. The greatest danger to Turkishdemocracy will not be Turkish military intervention,but rather well-meaning but naïve interferenceby U.S. diplomats seeking stability and downplaying the Islamist threat.

Σχολιασμός: Κοίλο δαχτυλίδι για δημοκρατία

ARNAUD DE BORCHGRAVE

ΟΥΑΣΙΓΚΤΟ, Ιούνιος 24 (UPI) — Η σταυροφορία του Λευκού Οίκου για τη δημοκρατία, όπως το βλέπει ο Πρόεδρος Μπους, έχει παράγει “μια κρίσιμη μάζα εκδηλώσεων που το παίρνουν (Μέση Ανατολή) περιοχή με μια ελπιδοφόρα νέα κατεύθυνση.” Και η υπουργός Εξωτερικών Κοντολίζα Ράις περιόδευσε στην περιοχή, καθιστώντας σαφές σε κάθε στάση κάθε φορά που οι Ηνωμένες Πολιτείες έχουν τη δυνατότητα επιλογής μεταξύ σταθερότητας και δημοκρατίας, η νέα ιδεολογική θεραπεία θα θυσιάσει τη σταθερότητα.

Βετεράνος χέρια που έχουν ασχοληθεί με πέντε περιφερειακούς πολέμους και δύο intifadas κατά τη διάρκεια του περασμένου μισού αιώνα που τρέμει. Ο πρώην υπουργός Εξωτερικών, Χένρι Κίσινγκερ, πρώτος μεταξύ τους.

“Για το Ηνωμένο Βασίλειο. η σταυροφορία σε κάθε μέρος του κόσμου για τη διάδοση της δημοκρατίας μπορεί να είναι πέρα ​​από την ικανότητά μας,” αυτος λεει. Οι ΗΠΑ. Σύστημα, εξηγεί, “είναι προϊόν μοναδικών ιστορικών εμπειριών, είναι δύσκολο να αναπαραχθούν ή να μεταμοσχευθούν σε μουσουλμανικές κοινωνίες όπου η κοσμική δημοκρατία έχει σπάνια αναπτυχθεί.” Αν ποτέ.

Εάν η σταθερότητα είχε θυσιάσει τη δημοκρατία, ο πρώην σύμβουλος εθνικής ασφάλειας και ο υφυπουργός των Προέδρων Nixon και Ford δεν θα μπορούσαν να διαπραγματευθούν με τις μεγάλες αραβο-ισραηλινές συμφωνίες απαλλαγής: Sinai I, Γκόλαν και Σινά ΙΙ. Χωρίς τις αντιδημοκρατικές, καλοπροαίρετη δικτατορική φιγούρα του Anwar Sadat στο τιμόνι στην Αίγυπτο, ή χωρίς τον καθυστερημένο συριακό δικτάτορα και τον κύριο τρομοκράτη Hafez Assad, μια άλλη σελίδα ιστορίας πολέμου θα είχε γραφτεί.

Με ένα δημοκρατικό κοινοβούλιο στην Αίγυπτο 1974, κατά πάσα πιθανότητα κυριαρχείται από τη λαϊκή μουσουλμανική αδελφότητα, Ο Σαντάτ δεν θα μπορούσε να έχει κάνει το θεαματικό του, θρησκευτικό ταξίδι στην Ιερουσαλήμ — και ξαφνικά γίνει ο δημοφιλέστερος ηγέτης στο Ισραήλ. Μια ειρηνευτική συνθήκη μεταξύ Αιγύπτου και Ισραήλ και μεταξύ Ιορδανίας και Ισραήλ ήταν δυνατή μόνο επειδή οι απόλυτοι ηγεμόνες — Sadat και ο τελευταίος βασιλιάς Χουσεΐν, οδήγησε και τις δύο αραβικές χώρες.

Ο Σαντάτ ήξερε ότι η θαρραλέα πράξη πολιτογράφησης του ήταν ισοδύναμη με την υπογραφή του δικού του εντολέα θανάτου. Διεξήχθη στο 1981 — από ισλαμιστές εξτρεμιστές — στην παγκόσμια τηλεόραση.

Η Ράις με υπερηφάνεια διακηρύσσει ότι δεν είναι πλέον ένας πόλεμος κατά της τρομοκρατίας, αλλά ένας αγώνας για τη δημοκρατία. Είναι περήφανη ότι η κυβέρνηση Μπους δεν επιδιώκει πλέον τη σταθερότητα εις βάρος της δημοκρατίας. Αλλά ήδη η σταυροφορία της δημοκρατίας δεν συναντά μόνο επιδείξεις ταχύτητας, αλλά και οδοφράγματα σε δρόμο προς το πουθενά.

Οι μακραίωνες παλαιστινιακές εκλογές που προγραμματίζονται για τον Ιούλιο έχουν αναβληθεί επ 'αόριστον.

Στο Λίβανο, η βούληση έχει ήδη εξουδετερωθεί από πολιτικές μηχανές. Gen. Michael Aoun, μια λαμπρή αλλά γηρασμένη προοπτική που επέστρεψε από τη γαλλική εξορία για να πάρει το υπόγειο μηχάνημα της Συρίας, έχει ήδη ενώσει τις δυνάμεις του με τη Δαμασκό. Ενώ αρνείται οποιαδήποτε συμφωνία με τη Συρία, οι ηγέτες του στρατηγού παραδέχονται ότι αποζημιώθηκε ολέθρια για τα έτη συνταξιοδότησής του στο Παρίσι από τη θέση του ως στρατιωτικός αρχηγός του προσωπικού και ο χρόνος του ως πρωθυπουργός. Aoun συλλέγονται $22 εκατομμύριο, που περιελάμβανε σύνθετο ενδιαφέρον.

Στην Αίγυπτο, Ρύζι, πιθανώς προσπαθώντας να αποδώσει σεβασμό στους αμφισβητίες του προέδρου Hosni Mubarak, χρειάστηκε χρόνος για να λάβει έναν γνωστό πολιτικό τερλατάνο ο οποίος με την πάροδο των χρόνων είχε εκτεθεί ως κάποιος που σφυρηλατεί τα αποτελέσματα των εκλογών καθώς ανέβηκε στη σκάλα πολλών πολιτικών κομμάτων υπό διάφορες ετικέτες.

Ακόμη και οι εχθροί του Mubarak παραδέχονται ότι ο Ayman Nour κατασκευάστηκε και σφυρηλατούσε τις υπογραφές πολλών 1,187 οι πολίτες να συμμορφώνονται με τους κανονισμούς για να νομιμοποιήσουν το Ghad (Αύριο) κόμμα. Η σταδιοδρομία του είναι γεμάτη από ψεύτικα ακαδημαϊκά διαπιστευτήρια, λογοκλοπή, μια σταδιακή απόπειρα δολοφονίας στον εαυτό του, κατηγορίες υπεξαίρεσης από τον εργοδότη του στη Σαουδική Αραβία, και πλατφόρμες πλαστογράφησης εγγράφων.

Η Ράις είχε ακυρώσει ένα προηγούμενο ταξίδι στην Αίγυπτο για να διαμαρτυρηθούν για το κατηγορητήριο και τη φυλάκιση του Νουρ εν αναμονή της δίκης. Και πριν από το πιο πρόσφατο βραβείο του Ράις, η πρώην υπουργός Εξωτερικών Μαντλίν Ολμπράιτ είχε επίσης βγει από το δρόμο της για να επαινέσει τον κυρίαρχο πολιτικό κώλο της Αιγύπτου. Σας προκαλεί να αναρωτιέστε τι είδους πολιτικές αναφορές προέρχονται από το Ηνωμένο Βασίλειο. Πρεσβεία στο Κάιρο.

Με αυτή τη διπλή επικύρωση από τις Ηνωμένες Πολιτείες, Ο Nour χάνει τη μικρή αγαθά που έχει ακόμα στην Αίγυπτο. Τώρα θεωρείται ως ΗΠΑ. ανδρείκελο, για να προσθέσετε μια μακρά λίστα αποτυχιών.

Η Μουσουλμανική Αδελφότητα, η οποία είναι παράνομη αλλά ανεκτή από τότε που παραιτήθηκε από την τρομοκρατία, είναι πιο αντιπροσωπευτική της αιγυπτιακής άποψης από την Nour. Υπάρχει επίσης το Kifaya (Αρκετά) κίνημα που συγκεντρώνει τους κορυφαίους διανοούμενους της. Αλλά αρνήθηκαν να συναντηθούν με τη Ράις.

Οι Ηνωμένες Πολιτείες θεωρούνται σε όλο τον αραβικό κόσμο ως συνώνυμες με το Ισραήλ. Αυτό περιορίζει αυτόματα την ικανότητα της κυβέρνησης Μπους να κερδίζει φίλους και να επηρεάζει τους ανθρώπους. Εκείνοι που αξιοποιούν στο έπακρο τις ΗΠΑ. η πίεση για εκδημοκρατισμό είναι οργανώσεις που απαριθμούνται από τις Ηνωμένες Πολιτείες ως “τρομοκράτης.” Τόσο η Χαμάς στα παλαιστινιακά εδάφη όσο και η Χεζμπολάχ στο Λίβανο είναι πλέον ευκαιρίες εξόρυξης τόσο πάνω όσο και υπόγεια. Οι ισλαμιστές νομοθέτες στην Ιορδανία ζήτησαν από τον βασιλιά Αμπντουλάχ να επιτρέψει στους ηγέτες της Χαμάς της Ιορδανίας, έξι χρόνια πριν, να έρθει σπίτι. Ο βασιλιάς ακούστηκε αδιάφορα.

Πήρε την Ευρώπη 500 για να φτάσει στο βαθμό πολιτικής ωριμότητας που παρατηρείται από την πρόσφατη κατάρρευση των σχεδίων της Ευρωπαϊκής Ένωσης για ένα κοινό σύνταγμα. Ο Ουίνστον Τσόρτσιλ δήλωσε ότι η δημοκρατία είναι η χειρότερη μορφή κυβέρνησης, εκτός από όλες τις άλλες που έχουν δοκιμαστεί. Αλλά ο Τσώρτσιλ είπε επίσης, “Το καλύτερο επιχείρημα κατά της δημοκρατίας είναι μια συνομιλία πέντε λεπτών με τον μέσο ψηφοφόρο.” Αυτό εξακολουθεί να ισχύει στα παζάρια του αραβικού κόσμου, από το Μαρακές έως το Μουσκάτ.

The Problem of the Egyptian Muslim Brotherhood

Jeffrey Azarva

Samuel Tadros

On June 20, 2007, the U.S. Department of State’s Bureau of Intelligence and Research convened ameeting ofU.S. intelligence officials to weigh the prospect of formal engagement with the Egyptian Muslim Brotherhood,1known in Arabic as al-Ikhwan al-Muslimin. The session was the result of several years of discussion aboutengaging the group considered by many to be the fountainhead of Sunni fundamentalism.Although the Bush administration established a diplomatic quarantine of the Brotherhood afterSeptember 11, 2001, members of the U.S. House of Representatives held several meetings in Egyptin the spring of 2007—almost three months before the State Department meeting—with MuhammadSaad al-Katatni, an independent member of the Egyptian parliament and the head of its Brotherhoodaffiliatedbloc. On April 5, 2007, House Majority Leader Steny Hoyer (D-Md.) broke with conventionand met with Katatni at the Egyptian parliament building and at the residence ofU.S. ambassador to Egypt Francis J. Ricciardone. Επειτα, on May 27, 2007, a four-member U.S. congressionaldelegation led by Representative David Price (D-N.C.) met with Katatni in Cairo.Following Hoyer’s visit, the U.S. Embassy in Cairo dismissed Egyptian criticism that his meetingspresaged a reversal of U.S. policy.2 In November 2007, Ricciardone also played down themeetings when he claimed that U.S. contacts with nominally independent Brotherhood members did“not imply American endorsement of the views of the individual parliamentarians or their politicalaffiliates.”3 Despite this reassurance, the meetings with Katatni are indicative of opinion leaders, bothinside and outside the U.S. κυβέρνηση, warming inevitable. Yet while the movement, established by Hassan al-Banna in 1928, constitutes the most organizedand well-funded opposition in the country today—the byproduct of both its charitable services and da’wa (literally“call to God,” or preaching) network that operate outside state control—any examination of its rhetoricand political platforms shows U.S. outreach to be premature. Despite its professed commitment to pluralismand the rule of law, the Brotherhood continues to engage in dangerous doublespeak when it comes to the mostfundamental issues of democracy.

Democracy Protecting Itself from Itself?

Ebru Erdem

Studies on government in Muslim societies and in the Middle East in particular have mostly focused on authoritarianism. They sought to answer why authoritarianism is the most often observed regime type, and why it persists. Recent work has looked at the role of elections and elected bodies under authoritarianism, explaining why they exist and what purposes they serve (Blaydes 2008; Lust-Okar 2006). The goal of this paper is to shift the spotlight onto the judiciary, and to the political role of high courts in Muslim societies with different levels of authoritarianism.Judiciaries and the judicial processes in Muslim societies have not caught much scholarly attention. Much of the work in this area has revolved around Shari’a. Shari’a law, incorporation of the Shari’a into western style judicial systems and legal codes, conflicts between western and Shari’a inspired codes of family law, and especially the impact of the latter on women’s rights are some of the extensively studied topics concerning the judicial processes in these societies. Αφ 'ετέρου, work on judiciary as a political institution in the Muslim world is scarce, notable exceptions being Moustafa (2003) and Hirschl (2004). Judiciaries may take different institutional forms, be based on different legal traditions, or vary in the level of independence they enjoy, but they are still a political institutions.Why study the judiciary in the Muslim World? Is a focus on the judiciary meaningful given the dominance of the executives in countries with authoritarian regimes? The justification for a focus on the judiciary has different dimensions. From a rational choice-institutionalist perspective: if an institution exists, there must be a reason for it, and we think that investigating the raison d’être of the judiciaries will provide interesting insights about political processes and executive strategies. From an institutional-design perspective, the shape that an institution takes2is related to the strategies of the actors negotiating over that institution, and we would like to use the observed variance in judicial institutions and powers across countries and time periods to learn about different aspects of political bargains that scholars have studied in other political realms. From a democratic development perspective, the establishment of the checks and balances is central to a functioning and sustainable democracy, and we would argue that studying the judiciary is central to understanding the prospects towards establishment of rule of law and a credible commitment to democracy (Weingast 1997).

What Happened to the “Arab Street?”

Neha Sahgal



Why do opposition movements engage in protest under some circumstances but not inothers? Why did the Muslim Brotherhood in Egypt organize large scale protest during the 2005regime initiated political reforms while remaining largely off the streets during the United States’led war in Iraq in 2003? There is a common notion among Western public opinion and policymakers that United States’ policies in the Middle East have led to greater political activismamong Islamic fundamentalists. Ακόμη, while citizens around the world protested the war in Iraq,Egypt remained largely quiet. The lack of protest and other acts of opposition were surprisinggiven the history of Arab-anti colonial struggle, the 1950s street politics in Egypt that broughtNasser to power and the flourishing civil society organizations in the region exemplified byIslamist parties, non governmental organizations and professional syndicates. More importantly,with the 2005 regime initiated political opening in Egypt, the country’s largest oppositionmovement, the Islamist Muslim Brotherhood organized high levels of protests anddemonstrations exposing undemocratic practices of the current government and seeking greaterpolitical freedom. The year 2005, was marked by a “wave of contention” in Egypt standing instark contrast to the lack of mobilization against the Iraq war. Clearly, Muslim Brotherhoodprotest activity is guided by factors other than the prevalence of “anti-Americanism.”Scholars of contentions politics have developed and tested various theories that explainand predict protest behavior. Strain and breakdown theories explain protest as an outcome ofeconomic conditions while resource mobilization theories have stressed the role of material andorganizational constraints in organizing protest. Yet others have argued that protests are spurredby structural changes, για παράδειγμα, divisions or breakdown in the government. In this paper, Iargue that explaining the protest behavior of one group should take into account the group’sinteraction with other opposition actors. Opposition groups operate in a dense network of allies,adversaries as well as counter movements. Therefore their strategies influence each other intangible ways. I present an analysis of how the 2005 political opening in Egypt led to changes inlegal parties such as al-Ghad and al-Wafd that were allowed to contest presidential andparliamentary elections. Περαιτέρω, the new movement Kifaya, originally formed to expressopposition to the Iraq war, also gained momentum as an anti-Mubarak, pro-democracy alliance.The changes in the parties that were allowed to contest elections and the emergence of newmovements altered the socio-political context for the “officially banned, yet tolerated,” MuslimBrotherhood. The Brotherhood tried to reassert itself as the main voice of political opposition inthe country by organizing greater protest activity and in this way established similarity with legalopposition parties. While legal opposition parties remain weak and ineffective in Egypt, andnewer opposition movements are still small in their membership, they may still influence eachothers’ strategies in tangible ways.

The Muslim Brotherhood of Jordan and Jama’at-i-Islam of Pakistan

Neha Sahgal

The study of Islamist activism is new to social movement theory. Socialmovement scholarship has ignored Islamist movements because of their unique faithbasednature. More recently scholars have recognized that the processes of contentionconceptualized by social movement theory can be applied to Islamist activism to seektheoretical refinements in both areas of study.In this paper, I examine variations in the strategies followed by Islamistmovements in response to government policies. States have followed various policies inmanaging the tide of Islamist opposition to their power. Some states have chosen to userepressive means (Αίγυπτος, Jordan before 1989), while others, at different times in theirhistory have used accommodative policies (Jordan after 1989, Πακιστάν, Μαλαισία). Iexamine the effects of government accommodation on Islamist movement strategies.I argue that accommodation can have varying effects on Islamist movementstrategies depending on the nature of accommodative policies followed. Governmentshave employed two different types of accommodative policies in their tenuousrelationship with Islamist opposition – Islamization and liberalization. Islamizationattempts to co-opt the movements through greater religiosity in state and society.Liberalization allows the movements to conduct their activities at both the state and thesocietal level without necessarily increasing the religiosity of the state1. Islamizationdisempowers Islamists while liberalization empowers them by providing a sphere ofinfluence.