RSSToate intrările Etichetate cu: "islam"

Islam and the Making of State Power

Seyyed vali reza nasr

In 1979 General Muhammad Zia ul-Haq, the military ruler of Pakistan, declared that Pakistan would become an Islamic state. Islamic values and norms would serve as the foundation of national identity, law, economy, and social relations, and would inspire all policy making. In 1980 Mahathir Muhammad, the new prime minister of Malaysia, introduced a similar broad-based plan to anchor state policy making in Islamic values, and to bring his country’s laws and economic practices in line with the teachings of Islam. Why did these rulers choose the path of “Islamization” for their countries? And how did one-time secular postcolonial states become the agents of Islamization and the harbinger of the “true” Islamic state?
Malaysia and Pakistan have since the late 1970s–early 1980s followed a unique path to development that diverges from the experiences of other Third World states. In these two countries religious identity was integrated into state ideology to inform the goal and process of development with Islamic values.
This undertaking has also presented a very different picture of the relation between Islam and politics in Muslim societies. In Malaysia and Pakistan, it has been state institutions rather than Islamist activists (those who advocate a political reading of Islam; also known as revivalists or fundamentalists) that have been the guardians of Islam and the defenders of its interests. This suggests a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, and more broadly how culture and religion serve the needs of state power and development. The analysis here relies on theoretical discussions
in the social sciences of state behavior and the role of culture and religion therein. More important, it draws inferences from the cases under examination to make broader conclusions of interest to the disciplines.

IRANIAN WOMEN AFTER THE ISLAMIC REVOLUTION

Ansiia Khaz Allii


More than thirty years have passed since the triumph of the Islamic Revolution in Iran, yet there remain a number of questions and ambiguities about the way the Islamic Republic and its laws deal with contemporary problems and current circumstances, particularly with regard to women and women’s rights. This short paper will shed light on these issues and study the current position of women in various spheres, comparing this to the situation prior to the Islamic Revolution. Reliable and authenticated data has been used wherever possible. The introduction summarises a number of theoretical and legal studies which provide the basis for the subsequent more practical analysis and are the sources from where the data has been obtained.
The first section considers attitudes of the leadership of the Islamic Republic of Iran towards women and women’s rights, and then takes a comprehensive look at the laws promulgated since the Islamic Revolution concerning women and their position in society. The second section considers women’s cultural and educational developments since the Revolution and compares these to the pre-revolutionary situation. The third section looks at women’s political, social and economic participation and considers both quantative and qualitative aspects of their employment. The fourth section then examines questions of the family, cel relationship between women and the family, and the family’s role in limiting or increasing women’s rights in the Islamic Republic of Iran.

Women in Islam

amira Burghul

Despite major consensus amongst a large number of philosophers and historians that the

principles and teachings of Islam caused a fundamental change in the position of women

compared to the prevailing situation in countries in both East and West at the time, and despite

the agreement of a large number of thinkers and legislators that women during the time of the

Prophet (PBUH) were granted rights and legal privileges not granted by man-made laws until

recently, propaganda campaigns by Westerners and people with a Westernised perspective

consistently accuse Islam of being unjust to women, of imposing restrictions on them, și

marginalising their role in society.

This situation has been made worse by the atmosphere and conditions prevalent across the

Lumea musulmană, where ignorance and poverty have produced a limited understanding of religion

and family and human relations which occlude justice and a civilised way of life, în special

between men and women. The small group of people who have been granted opportunities to

acquire an education and abilities have also fallen into the trap of believing that achieving justice

for women and capitalising on their abilities is dependent upon rejecting religion and piety and

adopting a Western way of life, as a result of their superficial studies of Islam on the one hand

and the effect of life’s diversions on the other.

Only a very small number of people from these two groups have managed to escape and cast off

their cloaks of ignorance and tradition. These people have studied their heritage in great depth

and detail, and have looked at the results of Western experiences with an open mind. They have

distinguished between the wheat and the chaff in both the past and the present, and have dealt

scientifically and objectively with the problems which have arisen. They have refuted the false

charges made against Islam with eloquent arguments, and have admitted to concealed flaws.

They have also re-examined the sayings and customs of the Infallible Ones in order to

distinguish between what is established and holy and what has been altered and distorted.

The responsible behaviour of this group has established new directions and new ways of dealing

with the question of women in Islamic societies. They have clearly not yet tackled all problems

and found final solutions for the many legislative gaps and deficiencies, but they have laid the

ground for the emergence of a new model for Muslim women, who are both strong and

committed to the legal and effective foundations of their society.

With the triumph of the Islamic Revolution in Iran and the blessing of its leaders, which is the

main religious authority for the participation of women and their effective political and social

participation, the scope for strong debate over women in Islam has been significantly expanded.

The model of Muslim women in Iran has spread to Islamic resistance movements in Lebanon,

Palestine other Arab countries and even the Western world, and as a result, propaganda

campaigns against Islam have abated to some extent.

The emergence of Salafi Islamic movements such as the Taliban in Afghanistan and similar

Salafi movements in Saudi Arabia and North Africa, and their fanatical way of treating women,

have provoked nervous onlookers fearing an Islamic resurgence into launching new propaganda

campaigns accusing Islam of inspiring terrorism and being backwards and unjust towards

women.

ISLAM, DEMOCRAŢIE & SUA:

Fundația Cordoba

Abdullah Faliq

Introducere ,


În ciuda faptului că este atât o dezbatere perenă, cât și o dezbatere complexă, Arches Reexaminează trimestrial din motive teologice și practice, dezbaterea importantă despre relația și compatibilitatea dintre islam și democrație, așa cum a răsunat în agenda de speranță și schimbare a lui Barack Obama. În timp ce mulți sărbătoresc ascensiunea lui Obama la biroul oval ca o catarsă națională pentru SUA, altele rămân mai puțin optimiste cu privire la o schimbare de ideologie și abordare în arena internațională. În timp ce o mare parte a tensiunii și neîncrederii dintre lumea musulmană și SUA poate fi atribuită abordării promovării democrației, favorizând în mod obișnuit dictaturile și regimurile de păpuși care dau dovadă de valori lipsite de valoare valorilor democratice și drepturilor omului, replicile 9/11 a consolidat cu adevărat îndoielile în continuare prin poziția Americii cu privire la islamul politic. A creat un zid de negativitate așa cum a fost găsit de worldpublicopinion.org, potrivit căreia 67% dintre egipteni cred că la nivel global America joacă un rol „în principal negativ”.
Răspunsul Americii a fost, așadar, potrivit. Prin alegerea lui Obama, mulți din întreaga lume își fixează speranțele de a dezvolta un sistem mai puțin beligerant, dar o politică externă mai corectă față de lumea musulmană. Testul pentru Obama, pe măsură ce discutăm, modul în care America și aliații ei promovează democrația. Va fi facilitator sau impunător?
în plus, poate fi important un broker onest în zone prelungite de conflicte? Obținerea expertizei și a cunoașterii prolificului
c cărturari, academicieni, jurnaliști și politicieni experimentați, Arches Quarterly scoate la lumină relația dintre islam și democrație și rolul Americii - precum și schimbările aduse de Obama, în căutarea terenului comun. Anas Altikriti, CEO al Fundației Cordoba oferă gambitul de deschidere la această discuție, unde reflectă asupra speranțelor și provocărilor care stau pe calea lui Obama. În urma lui Altikriti, fostul consilier al președintelui Nixon, Dr. Robert Crane oferă o analiză aprofundată a principiului islamic al dreptului la libertate. Anwar Ibrahim, fost viceprim-ministru al Malaeziei, îmbogățește discuția cu realitățile practice ale implementării democrației în societățile dominante musulmane, și anume, în Indonezia și Malaezia.
Îl avem și pe dr. Shireen Hunter, de la Universitatea Georgetown, Statele Unite ale Americii, care explorează țările musulmane care rămân în democratizare și modernizare. Aceasta este completată de scriitor de terorism, Explicația doctorului Nafeez Ahmed asupra crizei postmodernității și a
dispariția democrației. Dr. Daud Abdullah (Director al Orientului Mijlociu Monitor Media), Alan Hart (fost corespondent ITN și BBC Panorama; autor al sionismului: Inamicul real al evreilor) și Asem Sondos (Editor al săptămânalului Egiptean Sawt Al Omma) concentrați-vă asupra lui Obama și a rolului său față de promovarea democrației în lumea musulmană, precum și relațiile SUA cu Israelul și Frăția Musulmană.
Ministrul afacerilor externe este difuzat, Maldive, Ahmed Shaheed speculează asupra viitorului islamului și democrației; Cllr. Gerry Maclochlainn
– un membru al Sinn Féin care a suportat patru ani de închisoare pentru activități republicane irlandeze și un militant pentru Guildford 4 și Birmingham 6, reflectă asupra recentei sale călătorii la Gaza, unde a asistat la impactul brutalității și nedreptății împotriva palestinienilor; Dr. Marie Breen-Smyth, Directorul Centrului pentru Studiul Radicalizării și Violenței Politice Contemporane discută provocările cercetării critice a terorii politice; Dr. Khalid al-Mubarak, scriitor și dramaturg, discută perspectivele păcii în Darfur; și jurnalistul final și activistul pentru drepturile omului Ashur Shamis se uită critic la democratizarea și politizarea musulmanilor de astăzi.
Sperăm că toate acestea fac o lectură cuprinzătoare și o sursă de reflecție asupra problemelor care ne afectează pe toți într-un nou zor al speranței.
Mulțumesc

Cultura politică islamică, Democraţie, și drepturile omului

Daniel E. Preț

S-a susținut că islamul facilitează autoritarismul, contrazice valorile societăților occidentale, și afectează semnificativ rezultatele politice importante în națiunile musulmane. prin urmare, cărturari, comentatori, iar oficialii guvernamentali indică frecvent „„ fundamentalismul islamic ”ca fiind următoarea amenințare ideologică pentru democrațiile liberale. Această vedere, in orice caz, se bazează în primul rând pe analiza textelor, Teoria politică islamică, și studii ad hoc ale fiecărei țări, care nu iau în considerare alți factori. Susțin că textele și tradițiile islamului, ca cele ale altor religii, poate fi folosit pentru a sprijini o varietate de sisteme și politici politice. Studiile specifice și descriptive pentru fiecare țară nu ne ajută să găsim modele care să ne ajute să explicăm diferitele relații dintre islam și politică din țările lumii musulmane. Prin urmare, o nouă abordare a studiului
este necesară legătura dintre islam și politică.
sugerez, printr-o evaluare riguroasă a relației dintre islam, democraţie, și drepturile omului la nivel transnațional, că se pune prea mult accent pe puterea Islamului ca forță politică. Mai întâi folosesc studii de caz comparative, care se concentrează pe factori care țin de interacțiunea dintre grupuri și regimuri islamice, influențele economice, clivaje etnice, și dezvoltarea societății, pentru a explica varianța influenței islamului asupra politicii din opt națiuni. Susțin că o mare parte din putere
atribuit Islamului ca forță motrice a politicilor și sistemelor politice din națiunile musulmane poate fi explicat mai bine prin factorii menționați anterior. Gasesc si eu, contrar credinței comune, că puterea tot mai mare a grupurilor politice islamice a fost adesea asociată cu o modestă pluralizare a sistemelor politice.
Am construit un indice al culturii politice islamice, pe baza măsurii în care legea islamică este utilizată și dacă și, dacă da, Cum,Idei occidentale, instituții, și tehnologiile sunt implementate, pentru a testa natura relației dintre Islam și democrație și Islam și drepturile omului. Acest indicator este utilizat în analiza statistică, care include un eșantion de douăzeci și trei de țări predominant musulmane și un grup de control de douăzeci și trei de țări în curs de dezvoltare non-musulmane. Pe lângă comparație
Națiuni islamice către națiuni non-islamice în curs de dezvoltare, analiza statistică îmi permite să controlez influența altor variabile despre care s-a constatat că afectează nivelurile democrației și protecția drepturilor individuale. Rezultatul ar trebui să fie o imagine mai realistă și mai exactă a influenței Islamului asupra politicii și politicilor.

In Search of Islamic Constitutionalism

Nadirsyah Hosen

While constitutionalism in the West is mostly identified with secular thought, Islamic constitutionalism, which incorporates some religious elements, has attracted growing interest in recent years. For instance, the Bush administration’s response to the events of 9/11 radically transformed the situation in Iraq and Afghanistan, and both countries are now rewriting their constitutions. As
Ann Elizabeth Mayer points out, Islamic constitutionalism is constitutionalism that is, in some form, based on Islamic principles, as opposed to the constitutionalism developed in countries that happen to be Muslim but which has not been informed by distinctively Islamic principles. Several Muslim scholars, among them Muhammad Asad3 and Abul A`la al-Maududi, have written on such aspects of constitutional issues as human rights and the separation of powers. in orice caz, in general their works fall into apologetics, as Chibli Mallat points out:
Whether for the classical age or for the contemporary Muslim world, scholarly research on public law must respect a set of axiomatic requirements.
Primul, the perusal of the tradition cannot be construed as a mere retrospective reading. By simply projecting present-day concepts backwards, it is all too easy to force the present into the past either in an apologetically contrived or haughtily dismissive manner. The approach is apologetic and contrived when Bills of Rights are read into, say, the Caliphate of `Umar, with the presupposition that the “just” qualities of `Umar included the complex and articulate precepts of constitutional balance one finds in modern texts

Islam and Islamism in Afghanistan

Kristin Mendoza

The last half-century in particular has seen the recurrent use of religious Islam as

ideologie, often referred to as political Islam or Islamism, in groups espousing the

establishment of an Islamic state. Attention was drawn to Afghanistan when it became

the rallying point for Islamists in the 1980s. in orice caz, the earlier appearance of an

Islamist movement in Afghanistan in the 1960s and its subsequent development offer an

instructive, unique lesson in understanding Islam and Islamism in Afghan society.

This overview of the Islamist movement in Afghanistan is divided into three

parts: It begins by defining the differing manifestations of Islam in Afghanistan,

indicating how Islamism differs from or draws upon each manifestation in constructing

its own vision. Then, the broader context of Islamism elsewhere in the Muslim world is

discussed and analyzed. Although the theoretical basis for Islamism was constructed in

the 1960s by Abu ‘Ala Mawdudi in Pakistan and Sayyid Qutb in Egypt, this paper will

show that the Islamist movement in Afghanistan did not mirror those in either of these

countries. To this end, this paper reviews the thought of the above-mentioned

theoreticians of Islamism, and outlines historical and social conditions that colored the

implementation of their models in their respective countries. This leads back to a

discussion of the Afghan context, which makes up the final part of the paper. It is

necessary to review salient aspects of the traditional structure of Afghan society, si

role Islam has historically played in Afghanistan to understand how the Islamist

experience was shaped and constrained by this structure, as well as how the Islamist

experience has altered it.
As Afghanistan is now faced with the monumental task of rebuilding a state and

legal system, Islamists are attempting to influence the reconstruction. This overview will

underscore for those observing and participating in this process the importance of

understanding the Afghan Islamist perspective, its historical underpinnings, and current

demands.


Egiptul la punctul de basculare ?

David B. Ottaway
La începutul anilor 1980, Am trăit în Cairo în calitate de șef al biroului The Washington Post, acoperind evenimente istorice precum retragerea ultimelor
Forțele israeliene de pe teritoriul egiptean au ocupat în timpul 1973 Războiul arabo-israelian și asasinarea președintelui
Anwar Sadat de fanatici islamici în octombrie 1981.
Ultima dramă națională, la care am asistat personal, s-a dovedit a fi o piatră de hotar distrugătoare. A forțat succesorul lui Sadat, Hosni Mubarak, să se întoarcă spre interior pentru a face față unei provocări islamiste de proporții necunoscute și a pus capăt efectiv rolului de lider al Egiptului în lumea arabă.
Mubarak s-a arătat imediat a fi extrem de precaut, lider neimaginat, înnebunitor de reactiv, mai degrabă decât proactiv, în abordarea problemelor sociale și economice care îi copleșesc națiunea, precum creșterea explozivă a populației (1.2 cu încă un milion de egipteni pe an) și declin economic.
Într-o serie din patru părți a Washington Post scrisă când plecam devreme 1985, Am observat că noul lider egiptean era încă destul de mult
o enigmă totală pentru propriul său popor, oferind nicio viziune și comandând ceea ce părea o navă de stat fără cârmă. Economia socialistă
moștenit din era președintelui Gamal Abdel Nasser (1952 la 1970) a fost o mizerie. Moneda țării, lira, opera
pe opt cursuri de schimb diferite; fabricile sale de stat erau neproductive, necompetitiv și profund în datorii; iar guvernul se îndrepta spre faliment parțial din cauza subvențiilor pentru alimente, electricitatea și benzina consumau o treime ($7 miliard) din bugetul său. Cairo se scufundase într-o nebună deznădăjduită de trafic blocat și umanitate plină - 12 milioane de oameni strânși într-o bandă îngustă de pământ care se învecina cu râul Nil, majoritatea obrajilor vii de jowl în locuințe zdrobite în mahalalele în continuă expansiune ale orașului.

Rădăcinile naționalismului în lumea musulmană

Shabir Ahmed

Lumea musulmană a fost caracterizată de eșec, dezunire, vărsare de sânge, opresiunea și înapoierea. In prezent, nicio țară musulmană din lume nu poate pretinde pe bună dreptate că este un lider în orice domeniu al activității umane. Într-adevăr, non-musulmanii din Est și Vest
acum dictează socialul, agenda economică și politică pentru Ummah musulmană.
În plus, musulmanii se identifică ca turci, arab, Africane și pakistaneze. Dacă acest lucru nu este suficient, Musulmanii sunt în continuare subdivizați în fiecare țară sau continent. De exemplu, în Pakistan oamenii sunt clasificați drept punjabi, Sindhi, Balauchis și
Pathans. Ummahul musulman nu a fost niciodată confruntat cu o asemenea dilemă în trecut în timpul conducerii islamice. Nu au suferit niciodată de dezunire, opresiune răspândită, stagnare în știință și tehnologie și cu siguranță nu din conflictele interne la care am fost martorii acestui secol, precum războiul Iran-Irak. Deci, ce sa întâmplat cu musulmanii în acest secol? De ce există atât de multe lupte între ei și de ce se vede că se luptă între ei? Ce le-a cauzat slăbiciunea și cum își vor reveni vreodată din stagnarea actuală?
Există mulți factori care au contribuit la starea actuală a lucrurilor, dar principalele sunt abandonarea limbii arabe ca limbă de înțelegere corectă a islamului și de realizare a ijtihadului, absorbția culturilor străine precum filosofiile grecilor, Persane și hinduși, pierderea treptată a autorității centrale asupra unor provincii, și ascensiunea naționalismului încă din secolul al XIX-lea.
Această carte se concentrează pe originile naționalismului în lumea musulmană. Naționalismul nu a apărut în lumea musulmană în mod natural, nici nu a apărut ca răspuns la nicio greutate cu care s-au confruntat oamenii, nici datorită frustrării pe care au simțit-o când Europa a început să domine lumea după revoluția industrială. Mai degraba, naționalismul a fost implantat în mintea musulmanilor printr-o schemă bine gândită de către puterile europene, după eșecul lor de a distruge cu forța Statul Islamic. Cartea prezintă, de asemenea, verdictul islamic asupra naționalismului și măsurile practice care pot fi luate pentru a eradica boala naționalismului de la Ummah musulman, astfel încât să o readucă la gloria sa anterioară.

ISLAMIC FAITH in AMERICA

JAMES A. BEVERLEY

AMERICA BEGINS A NEW MILLENNIUM AS ONE OF THE MOST RELIGIOUSLY diverse nations of all time. Nowhere else in the world do so many people—offered a choice free from government influence—identify with such a wide range of religious and spiritual communities. Nowhere else has the human search for meaning been so varied. In America today, there are communities and centers for worship representing all of the world’s religions.
The American landscape is dotted with churches, temples, synagogues, and mosques. Zen Buddhist zendos sit next to Pentecostal tabernacles. Hasidic Jews walk the streets with Hindu swamis. Most amazing of all, relatively little conflict has occurred among religions in America. This fact, combined with a high level of tolerance of each other’s beliefs and practices, has let America produce people of goodwill ready to try to resolve any tensions that might emerge. The Faith in America series celebrates America’s diverse religious heritage.
People of faith and ideals who longed for a better world have created a unique society where freedom of religious expression is a keynote of culture. The freedom that America offers to people of faith means that not only have ancient religions found a home
Aici, but that newer ways of expressing spirituality have also taken root. From huge churches in large cities to small spiritual communities in towns and villages, faith in America has never been stronger. The paths that different religions have taken through
American history is just one of the stories readers will find in this series. Like anything people create, religion is far from perfect. in orice caz, its contribution to the culture and its ability to help people are impressive, and these accomplishments will be found in all the books in the series. Între timp, awareness and tolerance of the different paths our neighbors take to the spiritual life has become an increasingly important part of citizenship in America.
Today, more than ever, America as a whole puts its faith in freedom—the freedom to believe.

Islamist Opposition Parties and the Potential for EU Engagement

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

In light of the increasing importance of Islamist movements in the Muslim world and

the way that radicalisation has influenced global events since the turn of the century, it

is important for the EU to evaluate its policies towards actors within what can be loosely

termed the ‘Islamic world’. It is particularly important to ask whether and how to engage

with the various Islamist groups.

This remains controversial even within the EU. Some feel that the Islamic values that

lie behind Islamist parties are simply incompatible with western ideals of democracy and

drepturile omului, while others see engagement as a realistic necessity due to the growing

domestic importance of Islamist parties and their increasing involvement in international

affairs. Another perspective is that democratisation in the Muslim world would increase

European security. The validity of these and other arguments over whether and how the

EU should engage can only be tested by studying the different Islamist movements and

their political circumstances, country by country.

Democratisation is a central theme of the EU’s common foreign policy actions, as laid

out in Article 11 of the Treaty on European Union. Many of the states considered in this

report are not democratic, or not fully democratic. In most of these countries, islamist

parties and movements constitute a significant opposition to the prevailing regimes, și

in some they form the largest opposition bloc. European democracies have long had to

deal with governing regimes that are authoritarian, but it is a new phenomenon to press

for democratic reform in states where the most likely beneficiaries might have, from the

EU’s point of view, different and sometimes problematic approaches to democracy and its

related values, such as minority and women’s rights and the rule of law. These charges are

often laid against Islamist movements, so it is important for European policy-makers to

have an accurate picture of the policies and philosophies of potential partners.

Experiences from different countries tends to suggest that the more freedom Islamist

parties are allowed, the more moderate they are in their actions and ideas. In many

cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim

of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic

democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political

competitors, and political pluralism.

Political Islam in the Middle East

sunt Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, în

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

parties successfully contesting municipal and national elections. Nonetheless, the Islamist

revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to

account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a

reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative

theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the

powerful, evocative potential of religious symbolism.

The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

ISLAM, ISLAMISTS, AND THE ELECTORAL PRINCIPLE I N THE MIDDLE EAST

James Piscatori

For an idea whose time has supposedly come, ÒdemocracyÓ masks an astonishing

number of unanswered questions and, in the Muslim world, has generated

a remarkable amount of heat. Is it a culturally specific term, reflecting Western

European experiences over several centuries? Do non-Western societies possess

their own standards of participation and accountabilityÑand indeed their own

rhythms of developmentÑwhich command attention, if not respect? Does Islam,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

Regândirea teoriei relațiilor internaționale în Islam

Mohammad Abo-Kazleh

Fundația legală a relațiilor externe în Islam se bazează pe Sharīy’ah. Sursele originale ale lui Sharīyah sunt Coranul și tradițiile profetice (Sunnah). Derivat din Sharīy’ah este jurisprudența primară sau islamică care acoperă o mulțime de probleme și probleme care apar în viața omului.. (al-Mawdūdī, 2002) Printre principalele probleme cu care încearcă să se ocupe jurisprudența islamică contemporană sunt relațiile externe în islam. Juriștii musulmani au dezvoltat opinii diferite despre principiul organizării relațiilor externe în islam. niste(denumit în continuare tradiționaliști) care au fost influențați de tendința realistă a Islamului, în special în perioadele de cucerire, cred că relațiile externe din Islam depind în mod original de atitudinea grupurilor sau a statelor non-musulmane față de islam și musulmani., baza relațiilor externe ale statului islamic este lupta, dar în anumite condiții. În contrast, alți juriști (în continuare, numiți pacifiști sau non-tradiționaliști) credeți că originea relațiilor externe în Islam este pacea, deoarece Coranul afirmă fără echivoc „nu există nicio compulsie în religie”.(2: 256) În consecinţă, principiul războiului propus de către tradiționaliști este, non-tradiționaliștii cred, nu este compatibil cu această regulă coranică fără întârziere. Diferențele față de principiul inițial al relațiilor externe în Islam sunt de obicei atribuite faptului că exegeții Coranului se diverg cel mai adesea în demersul lor de a analiza și înțelege versetele Coranice înrudite., iar acest lucru creează o dilemă în jurisprudența islamică. Problema este complicată, deoarece susținătorii ambelor abordări depind de versetele Coranic pentru a-și justifica afirmațiile.

German Converts to Islam and Their Ambivalent Relations with Immigrant Muslims

Esra Özyürek

“I would never have become a Muslim if I had met Muslims before I met Islam.” I heard these words over and over again during my yearlong ethnographic research among ethnic German converts to Islam in Berlin.1 The first time, it was uttered by a self-declared German imam who had converted to Islam while trying to convert Arabs and Turks to Christianity. The second time, the speaker was a twenty-five-year-old former East German woman who came to Islam through her Bosnian boyfriend, whose family never accepted her. The third time, the comment was made by a fifty-year-old man who converted to Islam about thirty years ago after meeting Iranians who came to Europe to collect money and organize for the Iranian revolution. After that I stopped counting. Although all of the several dozen German converts I talked to (and the dozens of converts whose narratives I read on the internet) claim that they embraced Islam in a context of significant personal relationships with Muslims,2 a substantial portion of German Muslims are quite discontented with born Muslims, especially those of immigrant backgrounds. This paper is an attempt to comprehend the paradoxical feelings of love and hate for Islam and Muslims that many German Muslims experience. My aim in exploring this issue is to understand what it takes to be a (supposed) Islamophile in a political and social context that is highly Islamophobic.

Progressive Thinking in Contemporary Islam

Prof. Dr.. Christian W. Revenire

It seems sensible to start by shedding light on the background context and then to define the broader framework within which theprogressive thinkingin contemporary Islam which we want to discuss is embedded. The movements and trends which are shaping the contemporary Islamic world can be analyzed and assessed in the light of two conflicting forces, namely the notions of authenticity on the one hand and modernity on the other.
Such an approach perceives contemporary Islam as being torn between the authenticity in matters of life and doctrine which it derives from its past and the modernity which refers it to a present (and a future) in which Muslims no longer hold the reins of power and are therefore no longer able to control the development of thought.
Islam is centred on a scripture which it holds in faith to be the revelation of God. This scripture, the Qur’an, is believed to be eternal and immutable in form and content and thus to be valid for every place and time, to contain a truth which obtains for ever. Modernity, by contrast, is characterized by the relativity and the progressive nature of all truth. For the modernists there is nothing, spoken or written, which cannot be construed and questioned, which cannot and indeed should not be further refined by the human mind.
Islam thus sees itself positioned between the authenticity of a truth – that of the Qur’an as a – so to speak – naked, irrefutable fact – and a modernity whose knowledge in all fields is constantly being reconstructed. Is the solution to be found in modernizing Islam or in Islamizing modernity? It is the task of the Muslims to answer this question.