RSSTous les articles taggés avec: "Islam"

L'islam et le Making of Power État

Seyyed Vali Reza Nasr

Dans 1979 Général Muhammad Zia ul-Haq, le dirigeant militaire du Pakistan, a déclaré que le Pakistan deviendrait un État islamique. Les valeurs et les normes islamiques serviraient de fondement à l'identité nationale, droit, économie, et relations sociales, et inspirerait toutes les décisions politiques. Dans 1980 Mahathir Mohammed, le nouveau Premier ministre de la Malaisie, introduit un plan similaire à grande échelle pour ancrer l'élaboration des politiques de l'État dans les valeurs islamiques, et de mettre les lois et les pratiques économiques de son pays en conformité avec les enseignements de l'Islam. Pourquoi ces dirigeants ont-ils choisi la voie de "l'islamisation" pour leurs pays? Et comment les anciens États postcoloniaux laïcs sont-ils devenus les agents de l'islamisation et le signe avant-coureur du « véritable » État islamique ??
Depuis la fin des années 1970 et le début des années 1980, la Malaisie et le Pakistan ont suivi une voie de développement unique qui s'écarte des expériences d'autres États du tiers monde.. Dans ces deux pays, l'identité religieuse a été intégrée à l'idéologie de l'État pour éclairer l'objectif et le processus de développement avec les valeurs islamiques..
Cette entreprise a également présenté une image très différente de la relation entre l'islam et la politique dans les sociétés musulmanes. En Malaisie et au Pakistan, ce sont des institutions étatiques plutôt que des militants islamistes (ceux qui prônent une lecture politique de l'Islam; également connus sous le nom de revivalistes ou fondamentalistes) qui ont été les gardiens de l'islam et les défenseurs de ses intérêts. Cela suggère une
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. This book is rather a social scientific inquiry into the phenomenon of secular postcolonial states becoming agents of Islamization, et plus largement comment la culture et la religion servent les besoins du pouvoir de l'État et du développement. L'analyse repose ici sur des discussions théoriques
dans les sciences sociales du comportement de l'État et du rôle de la culture et de la religion dans celui-ci. Plus important, il tire des conclusions des cas examinés pour tirer des conclusions plus larges intéressant les disciplines.

Les femmes iraniennes Après la Révolution islamique

Ansiia Khaz allii


Plus de trente ans se sont écoulés depuis le triomphe de la révolution islamique en Iran, pourtant il reste un nombre d'interrogations et d'ambiguïtés sur la manière dont la République islamique et ses lois traitent problèmes contemporains et circonstances actuelles, notamment en ce qui concerne les femmes et les droits des femmes. Ce court article mettra en lumière ces questions et étudiera la position actuelle des femmes dans diverses sphères, comparant cela à la situation avant la révolution islamique. Des données fiables et authentifiées ont été utilisées la mesure du possible. L'introduction résume un certain nombre d'études théoriques et juridiques qui fournissent les base de l'analyse ultérieure plus pratique et sont les sources d'où les données ont été obtenues.
La première section examine les attitudes des dirigeants de la République islamique d'Iran à l'égard des femmes et des les droits des femmes, puis fait un tour d'horizon des lois promulguées depuis la révolution islamique concernant les femmes et leur place dans la société. La deuxième section examine les droits culturels et l'évolution de l'éducation depuis la Révolution et les compare à la situation pré-révolutionnaire. Le la troisième section examine la politique des femmes, social and economic participation and considers both quantative and qualitative aspects of their employment. The fourth section then examines questions of the family, le relationship between women and the family, et le rôle de la famille dans la limitation ou le renforcement des droits des femmes dans la République islamique d'Iran.

Les femmes en islam

Amira burghul

Malgré un large consensus parmi un grand nombre de philosophes et d'historiens que le

principes et enseignements de l'Islam ont provoqué un changement fondamental dans la position des femmes

par rapport à la situation qui prévalait dans les pays de l'Est et de l'Ouest à l'époque, et malgré

l'accord d'un grand nombre de penseurs et de législateurs que les femmes du temps de la

Prophète (PBUH) se sont vu accorder des droits et des privilèges juridiques non accordés par des lois humaines jusqu'à ce que

récemment, campagnes de propagande par des Occidentaux et des personnes ayant une perspective occidentalisée

accusent constamment l'islam d'être injuste envers les femmes, de leur imposer des restrictions, et

marginaliser leur rôle dans la société.

Cette situation a été aggravée par l'atmosphère et les conditions qui prévalent dans tout le

Monde musulman, où l'ignorance et la pauvreté ont produit une compréhension limitée de la religion

et des relations familiales et humaines qui font obstacle à la justice et à un mode de vie civilisé, particulièrement

entre hommes et femmes. Le petit groupe de personnes qui ont eu la possibilité de

acquérir une éducation et des capacités sont également tombés dans le piège de croire que rendre justice

pour les femmes et capitaliser sur leurs capacités dépend du rejet de la religion et de la piété et

adopter un mode de vie occidental, à la suite de leurs études superficielles de l'islam d'une part

et l'effet des diversions de la vie sur l'autre.

Seul un très petit nombre de personnes de ces deux groupes ont réussi à s'échapper et à larguer les amarres

leurs manteaux d'ignorance et de tradition. Ces personnes ont étudié leur patrimoine en profondeur

et détail, et ont regardé les résultats des expériences occidentales avec un esprit ouvert. Ils ont

fait la distinction entre le blé et l'ivraie dans le passé et le présent, et ont traité

scientifiquement et objectivement aux problèmes qui se sont posés. Ils ont réfuté le faux

accusations portées contre l'islam avec des arguments éloquents, et ont reconnu des défauts cachés.

Ils ont aussi revu les dictons et coutumes des Infaillibles afin de

faire la distinction entre ce qui est établi et sacré et ce qui a été altéré et déformé.

Le comportement responsable de ce groupe a établi de nouvelles orientations et de nouvelles façons de traiter

avec la question des femmes dans les sociétés islamiques. Ils n'ont manifestement pas encore abordé tous les problèmes

et trouvé des solutions définitives aux nombreuses lacunes et lacunes législatives, mais ils ont posé le

terre à l'émergence d'un nouveau modèle pour les femmes musulmanes, qui sont à la fois forts et

attachés aux fondements juridiques et efficaces de leur société.

Avec le triomphe de la révolution islamique en Iran et la bénédiction de ses dirigeants, qui est le

principale autorité religieuse pour la participation des femmes et leur efficacité politique et sociale

participation, la portée d'un débat animé sur les femmes dans l'islam a été considérablement élargie.

Le modèle des femmes musulmanes en Iran s'est propagé aux mouvements de résistance islamique au Liban,

Palestine autres pays arabes et même le monde occidental, et comme résultat, la propagande

les campagnes contre l'islam ont quelque peu diminué.

L'émergence de mouvements islamiques salafistes tels que les talibans en Afghanistan et similaires

Mouvements salafistes en Arabie saoudite et en Afrique du Nord, et leur façon fanatique de traiter les femmes,

ont provoqué des spectateurs nerveux craignant une résurgence islamique à lancer une nouvelle propagande

campagnes accusant l'Islam d'inspirer le terrorisme et d'être arriéré et injuste envers

femmes.

ISLAM, LA DÉMOCRATIE & LES ÉTATS UNIS:

Fondation Cordoue

Abdullah Faliq

Introduction ,


Bien qu'il s'agisse d'un débat à la fois éternel et complexe, Arches Quarterly réexamine à partir de motifs théologiques et pratiques, l'important débat sur la relation et la compatibilité entre l'islam et la démocratie, comme en écho dans le programme d'espoir et de changement de Barack Obama. Alors que beaucoup célèbrent l'ascension d'Obama au bureau ovale comme une catharsis nationale pour les États-Unis, d'autres restent moins optimistes quant à un changement d'idéologie et d'approche sur la scène internationale. Alors qu'une grande partie de la tension et de la méfiance entre le monde musulman et les États-Unis peut être attribuée à l'approche de promotion de la démocratie, favorisant généralement les dictatures et les régimes fantoches qui ne font que respecter les valeurs démocratiques et les droits de l'homme, la réplique de 9/11 a vraiment cimenté les appréhensions à travers la position de l'Amérique sur l'islam politique. Il a créé un mur de négativité comme l'a constaté worldpublicopinion.org, selon lequel 67% des Égyptiens pensent que globalement l'Amérique joue un rôle "principalement négatif".
La réponse de l'Amérique a donc été appropriée. En élisant Obama, beaucoup dans le monde placent leurs espoirs dans le développement d'un monde moins belliqueux, mais une politique étrangère plus juste envers le monde musulman. Le test pour Obama, pendant que nous discutons, c'est ainsi que l'Amérique et ses alliés promeuvent la démocratie. Va-t-il faciliter ou imposer?
En outre, peut-il surtout être un courtier honnête dans des zones de conflits prolongées? Faire appel à l'expertise et à la perspicacité de prolifi
c érudits, universitaires, journalistes et politiciens chevronnés, Arches Quarterly met en lumière la relation entre l'islam et la démocratie et le rôle de l'Amérique - ainsi que les changements apportés par Obama, dans la recherche d'un terrain d'entente. Anas Altikriti, le PDG de la Fondation Cordoba fournit le pari d'ouverture de cette discussion, où il réfléchit sur les espoirs et les défis qui reposent sur le chemin d'Obama. Suivant Altikriti, l'ancien conseiller du président Nixon, Le Dr Robert Crane offre une analyse approfondie du principe islamique du droit à la liberté. Anouar Ibrahim, ancien vice-premier ministre de Malaisie, enrichit la discussion avec les réalités pratiques de la mise en œuvre de la démocratie dans les sociétés à dominante musulmane, à savoir, en Indonésie et en Malaisie.
Nous avons également le Dr Shireen Hunter, de l'Université de Georgetown, Etats-Unis, qui explore les pays musulmans en retard de démocratisation et de modernisation. Ceci est complété par l'écrivain terroriste, L'explication du Dr Nafeez Ahmed sur la crise de la post-modernité et la
disparition de la démocratie. Dr Daud Abdullah (Directeur de Middle East Media Monitor), Alan Hart (ancien correspondant d'ITN et de BBC Panorama; auteur du sionisme: Le véritable ennemi des Juifs) et Asem Sondos (Rédacteur en chef de l'hebdomadaire égyptien Sawt Al Omma) se concentrer sur Obama et son rôle vis-à-vis de la promotion de la démocratie dans le monde musulman, ainsi que les relations des États-Unis avec Israël et les Frères musulmans.
Ministre des Affaires étrangères, Maldives, Ahmed Shaheed spécule sur l'avenir de l'islam et de la démocratie; Cllr. Gerry Maclochlainn
– un membre du Sinn Féin qui a enduré quatre ans de prison pour ses activités républicaines irlandaises et un militant du Guildford 4 et Birmingham 6, revient sur son récent voyage à Gaza où il a été témoin de l'impact de la brutalité et de l'injustice infligées aux Palestiniens; Dr Marie Breen-Smyth, Le directeur du Centre d'étude de la radicalisation et de la violence politique contemporaine discute des défis de la recherche critique sur le terrorisme politique; Dr Khalid al-Moubarak, écrivain et dramaturge, discute des perspectives de paix au Darfour; et enfin le journaliste et militant des droits de l'homme Ashur Shamis porte un regard critique sur la démocratisation et la politisation des musulmans aujourd'hui.
Nous espérons que tout cela constitue une lecture complète et une source de réflexion sur les questions qui nous aff ectent tous dans une nouvelle aube d'espoir.
Merci

La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit les valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative les résultats politiques importants dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et les responsables gouvernementaux désignent fréquemment le « fondamentalisme islamique » comme la prochaine menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, repose principalement sur l'analyse de textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. Je soutiens que les textes et les traditions de l'islam, comme ceux des autres religions, peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. Les études descriptives et spécifiques à chaque pays ne nous aident pas à trouver des modèles qui nous aideront à expliquer les relations variables entre l'islam et la politique dans les pays du monde musulman.. D'où, une nouvelle approche de l'étude des
un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam, la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, que trop d'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. J'utilise d'abord des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction entre les groupes et les régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques, et développement sociétal, pour expliquer la variation de l'influence de l'islam sur la politique dans huit pays. Je soutiens qu'une grande partie du pouvoir
attribuée à l'islam comme moteur des politiques et des systèmes politiques dans les pays musulmans peut être mieux expliquée par les facteurs mentionnés précédemment. je trouve aussi, contrairement à la croyance commune, que la montée en puissance des groupes politiques islamiques a souvent été associée à une modeste pluralisation des systèmes politiques.
J'ai construit un index de la culture politique islamique, en fonction de la mesure dans laquelle la loi islamique est utilisée et si et, si c'est le cas, comment,Idées occidentales, établissements, et les technologies sont mises en œuvre, tester la nature de la relation entre l'islam et la démocratie et l'islam et les droits de l'homme. Cet indicateur est utilisé dans l'analyse statistique, qui comprend un échantillon de vingt-trois pays à prédominance musulmane et un groupe témoin de vingt-trois pays en développement non musulmans. En plus de comparer
Nations islamiques aux pays en développement non islamiques, l'analyse statistique me permet de contrôler l'influence d'autres variables qui se sont avérées affecter les niveaux de démocratie et la protection des droits individuels. Le résultat devrait être une image plus réaliste et précise de l'influence de l'islam sur la politique et les politiques.

À la recherche du constitutionnalisme islamique

Pantalon Nadirsyah

Alors que le constitutionnalisme en Occident est surtout identifié avec la pensée laïque, constitutionnalisme islamique, qui intègre certains éléments religieux, a suscité un intérêt croissant ces dernières années. Par exemple, la réponse de l'administration Bush aux événements de 9/11 a radicalement transformé la situation en Irak et en Afghanistan, et les deux pays réécrivent maintenant leurs constitutions. Comme
Ann Elizabeth Mayer souligne, Le constitutionnalisme islamique est un constitutionnalisme, sous une certaine forme, basé sur les principes islamiques, par opposition au constitutionnalisme développé dans des pays qui se trouvent être musulmans mais qui n'ont pas été informés par des principes spécifiquement islamiques. Plusieurs savants musulmans, Parmi eux Muhammad Asad3 et Abul A`la al-Maududi, have written on such aspects of constitutional issues as human rights and the separation of powers. Cependant, in general their works fall into apologetics, as Chibli Mallat points out:
Whether for the classical age or for the contemporary Muslim world, scholarly research on public law must respect a set of axiomatic requirements.
Première, the perusal of the tradition cannot be construed as a mere retrospective reading. By simply projecting present-day concepts backwards, il est trop facile de forcer le présent dans le passé soit d'une manière arrogante ou hautainement dédaigneuse. L'approche est apologétique et artificielle lorsque les déclarations des droits sont lues dans, dire, le Califat de `Umar, avec le présupposé que les qualités "justes" de `Umar incluaient les préceptes complexes et articulés d'équilibre constitutionnel que l'on trouve dans les textes modernes

Islam et l'islamisme en Afghanistan

Christine Mendoza

Le dernier demi-siècle en particulier, a vu l'utilisation récurrente de l'islam comme religion

idéologie, souvent désigné comme l'islam politique ou à l'islamisme, dans les groupes épousant la

création d'un Etat islamique. L'attention a été attirée sur l'Afghanistan où il est devenu

le point de ralliement pour les islamistes dans les années 1980. Cependant, l'apparition antérieure d'un

mouvement islamiste en Afghanistan dans les années 1960 et son offre de développement subséquent, un

instructif, leçon unique dans la compréhension de l'islam et l'islamisme dans la société afghane.

Cette vue d'ensemble du mouvement islamiste en Afghanistan est divisé en trois

pièces: Il commence par définir les manifestations différentes de l'Islam en Afghanistan,

indiquant comment l'islamisme diffère ou s'appuie sur chaque manifestation dans la construction

sa propre vision. Ensuite,, le contexte plus large de l'islamisme dans le monde musulman est

discutés et analysés. Bien que la base théorique de l'islamisme a été construit en

les années 1960 par Abu ‘Ala Mawdudi au Pakistan et Sayyid Qutb en Égypte, le présent document

montrent que le mouvement islamiste en Afghanistan n'a pas identiques à celles de l'une de ces

pays. À cette fin,, le présent article examine la pensée de l'mentionnés ci-dessus

théoriciens de l'islamisme, et décrit les conditions historiques et sociales que la couleur

mise en œuvre de leurs modèles dans leurs pays respectifs. Cela conduit à un retour

discussion sur le contexte afghan, qui constitue la dernière partie du document. Il est

nécessaire de revoir les aspects saillants de la structure traditionnelle de la société afghane, et le

rôle de l'islam a toujours joué en Afghanistan de comprendre comment les islamistes

l'expérience a été façonné et contraint par cette structure, ainsi que la façon dont les islamistes

l'expérience a changé.
Comme l'Afghanistan est aujourd'hui confronté à la tâche monumentale de reconstruire un État et

système juridique, Islamistes tentent d'influer sur la reconstruction. Cette vue d'ensemble

soulignement pour les observant et en participant à ce processus l'importance de

comprendre la perspective islamiste afghan, ses fondements historiques, et le courant

demandes.


L'Égypte au point de basculement ?

David B. Ottaway
Au début des années 80, J'ai vécu au Caire en tant que chef de bureau du Washington Post couvrant des événements historiques tels que le retrait du dernier
Les forces israéliennes du territoire égyptien occupé pendant la 1973 Guerre israélo-arabe et assassinat du président
Anouar Sadate par des fanatiques islamiques en octobre 1981.
Le dernier drame national, dont j'ai été témoin personnellement, s'était avéré être une étape décisive. Il a forcé le successeur de Sadate, Hosni Moubarak, se tourner vers l’intérieur pour faire face à un défi islamiste aux proportions inconnues et mettre fin au rôle de leader de l’Égypte dans le monde arabe.
Moubarak s'est immédiatement montré très prudent, leader sans imagination, terriblement réactif plutôt que pro-actif pour faire face aux problèmes sociaux et économiques qui accablent sa nation comme sa croissance démographique explosive (1.2 millions d'Egyptiens de plus par an) et déclin économique.
Dans une série en quatre parties du Washington Post écrite alors que je partais tôt 1985, J'ai noté que le nouveau dirigeant égyptien était encore à peu près
une énigme totale pour son propre peuple, n'offrant aucune vision et commandant ce qui semblait être un navire d'État sans gouvernail. L'économie socialiste
hérité de l'époque du président Gamal Abdel Nasser (1952 à 1970) était un gâchis. La monnaie du pays, la livre, fonctionnait
sur huit taux de change différents; ses usines gérées par l'État étaient improductives, non compétitif et très endetté; et le gouvernement se dirigeait vers la faillite en partie parce que les subventions alimentaires, l'électricité et l'essence consommaient un tiers ($7 milliard) de son budget. Le Caire avait sombré dans un marais sans espoir de trafic embouteillé et d'humanité grouillante - 12 millions de personnes coincées dans une étroite bande de terre bordant le Nil, la plupart des vivants joue par bajoue dans des immeubles délabrés dans les bidonvilles en constante expansion de la ville.

Les racines du nationalisme dans le monde musulman

Shabir Ahmed

Le monde musulman a été caractérisé par l'échec, désunion, effusion de sang, oppression et arriération. Maintenant, aucun pays musulman au monde ne peut prétendre à juste titre être un chef de file dans aucun domaine de l'activité humaine. En effet, les non-musulmans d'Orient et d'Occident
dictez maintenant le social, agenda économique et politique de la Oummah musulmane.
en outre, les musulmans s'identifient comme turcs, Arabe, Africain et pakistanais. Si cela ne suffit pas, Les musulmans sont encore subdivisés au sein de chaque pays ou continent. Par exemple, au Pakistan, les gens sont classés comme Punjabis, Sindhis, Balauchis et
Pathans. La Oummah musulmane n'a jamais été confrontée à un tel dilemme dans le passé sous la domination islamique. Ils n'ont jamais souffert de désunion, oppression généralisée, stagnation de la science et de la technologie et certainement pas des conflits internes auxquels nous avons assisté ce siècle comme la guerre Iran-Irak. Alors qu'est-ce qui ne va pas avec les musulmans ce siècle? Pourquoi y a-t-il tant de querelles entre eux et pourquoi sont-ils perçus comme se battant? Qu'est-ce qui a causé leur faiblesse et comment se remettront-ils jamais de la stagnation actuelle?
De nombreux facteurs ont contribué à l'état actuel des choses, mais les principaux sont l'abandon de la langue arabe comme langue permettant de comprendre correctement l'islam et de pratiquer l'ijtihad, l'absorption de cultures étrangères telles que les philosophies des Grecs, Persan et les hindous, la perte progressive de l'autorité centrale sur certaines provinces, et la montée du nationalisme depuis le XIXe siècle.
Ce livre se concentre sur les origines du nationalisme dans le monde musulman. Le nationalisme n'est pas apparu naturellement dans le monde musulman, il ne s'est pas non plus produit en réponse aux difficultés rencontrées par le peuple, ni en raison de la frustration qu'ils ont ressentie lorsque l'Europe a commencé à dominer le monde après la révolution industrielle. Plutôt, le nationalisme a été implanté dans l'esprit des musulmans grâce à un plan bien pensé par les puissances européennes, après leur échec à détruire l'État islamique par la force. Le livre présente également le verdict islamique sur le nationalisme et les mesures pratiques qui peuvent être prises pour éradiquer la maladie du nationalisme de la Oummah musulmane afin de la restaurer à son ancienne gloire..

FOI ISLAMIQUE en AMÉRIQUE

A JAMES. BEVERLEY

L'AMÉRIQUE COMMENCE UN NOUVEAU MILLÉNAIRE COMME L'UNE DES NATIONS LES PLUS RELIGIEUSES ET RELIGIEUSES DE TOUS LES TEMPS. Nulle part ailleurs dans le monde, autant de personnes – à qui l'on offre un choix libre de toute influence gouvernementale – s'identifient à un si large éventail de communautés religieuses et spirituelles.. Nulle part ailleurs la quête humaine de sens n'a été aussi variée. En Amérique aujourd'hui, il existe des communautés et des centres de culte représentant toutes les religions du monde.
Le paysage américain est parsemé d'églises, temples, synagogues, et mosquées. Les zendos bouddhistes zen sont assis à côté des tabernacles pentecôtistes. Des juifs hassidiques marchent dans les rues avec des swamis hindous. Le plus étonnant de tous, relativement peu de conflits se sont produits entre les religions en Amérique. Ce fait, combiné à un niveau élevé de tolérance envers les croyances et les pratiques de chacun, a laissé l'Amérique produire des gens de bonne volonté prêts à essayer de résoudre les tensions qui pourraient émerger. La série Faith in America célèbre le patrimoine religieux diversifié de l'Amérique.
Les personnes de foi et d'idéaux qui aspiraient à un monde meilleur ont créé une société unique où la liberté d'expression religieuse est un élément clé de la culture. La liberté que l'Amérique offre aux croyants signifie que non seulement les religions anciennes ont trouvé un foyer
ici, mais que de nouvelles façons d'exprimer la spiritualité ont également pris racine. Des immenses églises dans les grandes villes aux petites communautés spirituelles dans les villes et les villages, la foi en l'Amérique n'a jamais été aussi forte. Les chemins empruntés par les différentes religions
L'histoire américaine n'est qu'une des histoires que les lecteurs trouveront dans cette série. Comme tout ce que les gens créent, la religion est loin d'être parfaite. Cependant, sa contribution à la culture et sa capacité à aider les gens sont impressionnantes, et ces réalisations se retrouveront dans tous les livres de la série. Entre-temps, la conscience et la tolérance des différents chemins empruntés par nos voisins vers la vie spirituelle sont devenues une partie de plus en plus importante de la citoyenneté en Amérique.
Aujourd'hui, plus que jamais, L'Amérique dans son ensemble met sa foi dans la liberté - la liberté de croire.

Les partis d'opposition islamistes et le potentiel d'engagement de l'UE

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Face à l'importance croissante des mouvements islamistes dans le monde musulman et

la façon dont la radicalisation a influencé les événements mondiaux depuis le début du siècle, il

est important pour l'UE d'évaluer ses politiques envers les acteurs dans ce qui peut être vaguement

appelé le « monde islamique ». Il est particulièrement important de se demander si et comment s'engager

avec les différents groupes islamistes.

Cela reste controversé même au sein de l'UE. Certains pensent que les valeurs islamiques qui

derrière les partis islamistes sont tout simplement incompatibles avec les idéaux occidentaux de démocratie et

droits de l'homme, tandis que d'autres voient l'engagement comme une nécessité réaliste en raison de la croissance

l'importance nationale des partis islamistes et leur implication croissante dans les

affaires. Une autre perspective est que la démocratisation dans le monde musulman augmenterait

Sécurité européenne. La validité de ces arguments et d'autres sur la question de savoir si et comment la

L'UE devrait s'engager ne peut être testée qu'en étudiant les différents mouvements islamistes et

leur situation politique, pays par pays.

La démocratisation est un thème central des actions de politique étrangère commune de l'UE, comme prévu

dans l'article 11 du traité sur l'Union européenne. De nombreux États considérés dans ce

le rapport n'est pas démocratique, ou pas entièrement démocratique. Dans la plupart de ces pays, islamiste

les partis et mouvements constituent une opposition significative aux régimes en place, et

dans certains, ils forment le plus grand bloc d'opposition. Les démocraties européennes ont longtemps dû

faire face à des régimes autoritaires, mais c'est un phénomène nouveau d'appuyer

pour une réforme démocratique dans les États où les bénéficiaires les plus probables pourraient avoir, du

Le point de vue de l'UE, approches différentes et parfois problématiques de la démocratie et de ses

valeurs liées, tels que les droits des minorités et des femmes et l’état de droit. Ces frais sont

souvent portées contre les mouvements islamistes, il est donc important que les décideurs politiques européens

avoir une image précise des politiques et des philosophies des partenaires potentiels.

Les expériences de différents pays tendent à suggérer que plus les islamistes sont libres

les fêtes sont autorisées, plus ils sont modérés dans leurs actions et leurs idées. Dans de nombreux

cas, les partis et groupes islamistes se sont éloignés depuis longtemps de leur objectif initial

d'établir un État islamique régi par la loi islamique, et en sont venus à accepter les bases

principes démocratiques de la compétition électorale pour le pouvoir, l'existence d'autres politiques

concurrents, et pluralisme politique.

L'islam politique au Moyen-Orient

Êtes-Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, dans

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

passe en revue certaines des principales théories utilisées pour expliquer la résurgence islamique au Moyen-Orient

(Chiffre 1). En bref, le rapport montre que l'islam n'est pas nécessairement incompatible avec la démocratie et

qu'il y a une tendance à négliger le fait que de nombreux pays du Moyen-Orient ont été

engagés dans une répression brutale des mouvements islamistes, leur causant, certains se disputent, prendre

les armes contre l'état, et plus rarement, pays étrangers. Le recours à la violence politique est

répandue au Moyen-Orient, mais n'est ni illogique ni irrationnel. Dans bien des cas même

Des groupes islamistes connus pour leur recours à la violence se sont transformés en politiques pacifiques

partis qui se sont présentés avec succès aux élections municipales et nationales. Néanmoins, l'islamiste

La renaissance au Moyen-Orient reste en partie inexpliquée malgré un certain nombre de théories cherchant à

compte pour sa croissance et son attrait populaire. En général, la plupart des théories soutiennent que l'islamisme est un

réaction à la privation relative, en particulier les inégalités sociales et l'oppression politique. Alternative

théories cherchent la réponse au renouveau islamiste dans les limites de la religion elle-même et

puissant, potentiel évocateur du symbolisme religieux.

La conclusion plaide en faveur d'un dépassement de l'approche « pessimiste et catastrophique » qui

dépeint l'islamisme comme une expression politique illégitime et une menace potentielle pour l'Occident ("Agé de

Islamisme"), et d'une compréhension plus nuancée de la démocratisation actuelle de l'islamisme

mouvement qui se déroule actuellement dans tout le Moyen-Orient ("Nouvel islamisme"). Cette

l'importance de comprendre les racines idéologiques du « nouvel islamisme » est au premier plan

ainsi que la nécessité d'une connaissance approfondie de première main des mouvements islamistes et de leurs

adhérents. En tant que mouvements sociaux, on fait valoir qu'il faut mettre davantage l'accent sur

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

ISLAM, ISLAMISTES, ET LE PRINCIPE DES ÉLECTIONS AU MOYEN-ORIENT

James Piscatori

Pour une idée dont le temps est censé être venu, La "démocratie" masque une étonnante

nombre de questions sans réponse et, dans le monde musulman, a généré

une chaleur remarquable. Est-ce un terme culturellement spécifique, reflétant l'Ouest

Expériences européennes sur plusieurs siècles? Les sociétés non occidentales possèdent-elles

leurs propres normes de participation et de responsabilité Ñet en fait leurs propres

des rythmes de développement qui retiennent l'attention, sinon respecter? Est-ce que l'Islam,

avec son accent sur l'autorité scripturaire et la centralité de la loi sacrée, Autoriser

pour une politique flexible et un gouvernement participatif?

Les réponses à ces questions s'inscrivent dans un récit et un contre-récit

qui eux-mêmes font partie intégrante d'un discours contesté. La grande histoire

se demande si oui ou non "l'islam" constitue une menace pour l'Occident, et le complément

l'histoire implique la compatibilité de l'Islam avec la démocratie. L'intellectuel

bagages, changer la métaphore, est à peine neutre. La discussion elle-même a

devenir extrêmement politisé, pris dans les controverses connexes sur l'orientalisme,

l'exceptionnalisme du Moyen-Orient en particulier et du monde musulman en général,

et le modernisme des mouvements religieux "fondamentalistes".

Repenser la théorie des relations internationales en Islam

Mohammad Abo-Kazleh

The legal foundation of foreign relations in Islam is based on Sharīy’ah. The original sources ofSharīy’ah are the Quran and the Prophetic traditions (Sunnah). Derived from Sharīy’ah is theFiqh or Islamic jurisprudence which covers the myriad of problems and issues that arise in thecourse of man’s life. (al-Mawdūdī, 2002) Among the main issues which the contemporaryIslamic jurisprudence attempt to deal with are foreign relations in Islam. Muslim jurists havedeveloped different opinions about the organizing principle of foreign relations in Islam. Some(hereafter referred to as traditionalists) who were influenced by the realistic tendency of Islamicstate, particularly during the periods of Conquest, believe that foreign relations in Islamoriginally depend on the attitude of non-Muslim groups or states toward Islam and Muslims.Therefore, the basis of foreign relations of Islamic state is fight, but under certain conditions. Incontrast, other jurists (hereafter referred to as pacifists or non-traditionalists) believe that theorigin of foreign relations in Islam is peace, because the Quran unambiguously states “there isno compulsion in religion.”(2: 256) En conséquence, the principle of war advocated bytraditionalists is, non-traditionalists believe, not compatible with this unrelenting Quranic rule.The differences over the original principle of foreign relations in Islam are usually attributed tothe fact that exegetes of the Quran most often diverge in their approach to analyze andunderstand the related Quranic verses, and this create a dilemma in Islamic jurisprudence. Theproblem is complicated because proponents of both approaches depend on Quranic verses tojustify their claims.

Les convertis allemands à l'islam et leurs relations ambivalentes avec les musulmans immigrés

Esra Özyürek

“I would never have become a Muslim if I had met Muslims before I met Islam.” I heard these words over and over again during my yearlong ethnographic research among ethnic German converts to Islam in Berlin.1 The first time, it was uttered by a self-declared German imam who had converted to Islam while trying to convert Arabs and Turks to Christianity. The second time, the speaker was a twenty-five-year-old former East German woman who came to Islam through her Bosnian boyfriend, whose family never accepted her. The third time, the comment was made by a fifty-year-old man who converted to Islam about thirty years ago after meeting Iranians who came to Europe to collect money and organize for the Iranian revolution. After that I stopped counting. Although all of the several dozen German converts I talked to (and the dozens of converts whose narratives I read on the internet) claim that they embraced Islam in a context of significant personal relationships with Muslims,2 a substantial portion of German Muslims are quite discontented with born Muslims, especially those of immigrant backgrounds. This paper is an attempt to comprehend the paradoxical feelings of love and hate for Islam and Muslims that many German Muslims experience. My aim in exploring this issue is to understand what it takes to be a (supposed) Islamophile in a political and social context that is highly Islamophobic.

Pensée progressiste dans l'islam contemporain

Prof. Dr. Christian W. Troll

Il semble judicieux de commencer par éclairer le contexte de fond, puis de définir le cadre plus large dans lequel le “pensée progressive” dans l'islam contemporain dont nous voulons discuter est ancré. Les mouvements et tendances qui façonnent le monde islamique contemporain peuvent être analysés et évalués à la lumière de deux forces opposées, à savoir les notions d'authenticité d'une part et de modernité d'autre part.
Une telle approche perçoit l'islam contemporain comme déchiré entre l'authenticité en matière de vie et de doctrine qu'il tire de son passé et la modernité qui le renvoie à un présent. (et un avenir) dans lequel les musulmans ne tiennent plus les rênes du pouvoir et ne sont donc plus en mesure de contrôler le développement de la pensée.
L'Islam est centré sur une Écriture qu'il considère par la foi comme la révélation de Dieu. Cette écriture, Le Coran, est considéré comme éternel et immuable dans sa forme et son contenu et donc valable pour chaque lieu et heure, pour contenir une vérité qui gagne à jamais. La modernité, par contre, se caractérise par la relativité et le caractère progressif de toute vérité. Pour les modernistes il n'y a rien, parlé ou écrit, qui ne peut être interprété et remis en question, qui ne peut pas et ne doit pas être affiné davantage par l'esprit humain.
L’islam se voit ainsi placé entre l’authenticité d’une vérité - celle du Coran en tant que - pour ainsi dire - nu, fait irréfutable - et une modernité dont les connaissances dans tous les domaines sont constamment reconstruites. Est la solution à trouver dans la modernisation de l'islam ou dans l'islamisation de la modernité? C'est la tâche des musulmans de répondre à cette question.