RSSΌλες οι εγγραφές με ετικέτα με: "Ισλάμ"

Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας

Seyyed βαλής Reza nasr

Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας 1979 Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας. Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας. Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας 1980 Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας, Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας. Το Ισλάμ και η Δημιουργία της Κρατικής Εξουσίας? Και πώς τα κάποτε κοσμικά μετααποικιακά κράτη έγιναν οι φορείς του εξισλαμισμού και ο προάγγελος του «αληθινού» ισλαμικού κράτους?
Η Μαλαισία και το Πακιστάν από τα τέλη της δεκαετίας του 1970 έως τις αρχές της δεκαετίας του 1980 ακολούθησαν μια μοναδική πορεία προς την ανάπτυξη που αποκλίνει από τις εμπειρίες άλλων κρατών του Τρίτου Κόσμου. Σε αυτές τις δύο χώρες η θρησκευτική ταυτότητα ενσωματώθηκε στην κρατική ιδεολογία για να ενημερώσει τον στόχο και τη διαδικασία ανάπτυξης με τις ισλαμικές αξίες.
Αυτό το εγχείρημα παρουσίασε επίσης μια πολύ διαφορετική εικόνα της σχέσης μεταξύ του Ισλάμ και της πολιτικής στις μουσουλμανικές κοινωνίες. Στη Μαλαισία και στο Πακιστάν, ήταν κρατικοί θεσμοί και όχι ισλαμιστές ακτιβιστές (αυτοί που υποστηρίζουν μια πολιτική ανάγνωση του Ισλάμ; γνωστοί και ως αναβιωτιστές ή φονταμενταλιστές) that have been the guardians of Islam and the defenders of its interests. This suggests a
very different dynamic in the ebbs and flow of Islamic politics—in the least pointing to the importance of the state in the vicissitudes of this phenomenon.
What to make of secular states that turn Islamic? What does such a transformation mean for the state as well as for Islamic politics?
This book grapples with these questions. This is not a comprehensive account of Malaysia’s or Pakistan’s politics, nor does it cover all aspects of Islam’s role in their societies and politics, although the analytical narrative dwells on these issues considerably. Αυτό το βιβλίο είναι μάλλον μια κοινωνική επιστημονική έρευνα για το φαινόμενο των κοσμικών μετα-αποικιακών κρατών να γίνονται πράκτορες του εξισλαμισμού, και ευρύτερα πώς ο πολιτισμός και η θρησκεία εξυπηρετούν τις ανάγκες της κρατικής εξουσίας και ανάπτυξης. Η ανάλυση εδώ βασίζεται σε θεωρητικές συζητήσεις
στις κοινωνικές επιστήμες της κρατικής συμπεριφοράς και του ρόλου του πολιτισμού και της θρησκείας σε αυτήν. Πιο σημαντικό, εξάγει συμπεράσματα από τις υπό εξέταση περιπτώσεις για να βγάλει ευρύτερα συμπεράσματα που ενδιαφέρουν τους κλάδους.

ΟΙ ΙΡΑΝΙΚΕΣ ΜΕΤΑ ΤΗΝ ΙΣΛΑΜΙΚΗ ΕΠΑΝΑΣΤΑΣΗ

Ansiia Khaz allii


Έχουν περάσει περισσότερα από τριάντα χρόνια από τον θρίαμβο της Ισλαμικής Επανάστασης στο Ιράν, ωστόσο παραμένουν α πολλές ερωτήσεις και ασάφειες σχετικά με τον τρόπο με τον οποίο αντιμετωπίζει η Ισλαμική Δημοκρατία και οι νόμοι της σύγχρονα προβλήματα και τρέχουσες συνθήκες, ιδίως όσον αφορά τις γυναίκες και τα δικαιώματα των γυναικών. Αυτή η σύντομη εργασία θα ρίξει φως σε αυτά τα ζητήματα και θα μελετήσει την τρέχουσα θέση της γυναίκας σε διάφορους τομείς, συγκρίνοντας αυτό με την κατάσταση πριν από την Ισλαμική Επανάσταση. Έχουν χρησιμοποιηθεί αξιόπιστα και επικυρωμένα δεδομένα όποτε είναι δυνατόν. Η εισαγωγή συνοψίζει μια σειρά από θεωρητικές και νομικές μελέτες που παρέχουν βάση για την επακόλουθη πιο πρακτική ανάλυση και είναι οι πηγές από τις οποίες έχουν ληφθεί τα δεδομένα.
Η πρώτη ενότητα εξετάζει τις στάσεις της ηγεσίας της Ισλαμικής Δημοκρατίας του Ιράν απέναντι στις γυναίκες και ΔΙΚΑΙΩΜΑΤΑ ΓΥΝΑΙΚΩΝ, και στη συνέχεια ρίχνει μια περιεκτική ματιά στους νόμους που εκδόθηκαν από την Ισλαμική Επανάσταση που αφορούν τις γυναίκες και τη θέση τους στην κοινωνία. Η δεύτερη ενότητα εξετάζει το γυναικείο πολιτισμικό και εκπαιδευτικές εξελίξεις από την Επανάσταση και τις συγκρίνει με την προεπαναστατική κατάσταση. ο third section looks at women’s political, social and economic participation and considers both quantative and qualitative aspects of their employment. The fourth section then examines questions of the family, ο relationship between women and the family, and the family’s role in limiting or increasing women’s rights in the Islamic Republic of Iran.

Women in Islam

Amira Burghul

Despite major consensus amongst a large number of philosophers and historians that the

αρχές και διδασκαλίες του Ισλάμ προκάλεσαν μια θεμελιώδη αλλαγή στη θέση της γυναίκας

σε σύγκριση με την κατάσταση που επικρατούσε σε χώρες τόσο της Ανατολής όσο και της Δύσης εκείνη την εποχή, και παρά

η συμφωνία μεγάλου αριθμού στοχαστών και νομοθετών ότι οι γυναίκες κατά την εποχή των

Προφήτης (PBUH) τους παραχωρήθηκαν δικαιώματα και νομικά προνόμια που δεν παραχωρήθηκαν από ανθρωπογενείς νόμους μέχρι

πρόσφατα, προπαγανδιστικές εκστρατείες από δυτικούς και ανθρώπους με δυτικοποιημένη προοπτική

κατηγορούν συνεχώς το Ισλάμ ότι αδικεί τις γυναίκες, της επιβολής περιορισμών σε αυτούς, και

περιθωριοποίηση του ρόλου τους στην κοινωνία.

Αυτή η κατάσταση έχει επιδεινωθεί από την ατμόσφαιρα και τις συνθήκες που επικρατούν σε όλη την περιοχή

μουσουλμανικό κόσμο, όπου η άγνοια και η φτώχεια έχουν δημιουργήσει μια περιορισμένη κατανόηση της θρησκείας

and family and human relations which occlude justice and a civilised way of life, ιδιαίτερα

between men and women. The small group of people who have been granted opportunities to

acquire an education and abilities have also fallen into the trap of believing that achieving justice

for women and capitalising on their abilities is dependent upon rejecting religion and piety and

adopting a Western way of life, as a result of their superficial studies of Islam on the one hand

and the effect of life’s diversions on the other.

Only a very small number of people from these two groups have managed to escape and cast off

their cloaks of ignorance and tradition. These people have studied their heritage in great depth

and detail, and have looked at the results of Western experiences with an open mind. They have

distinguished between the wheat and the chaff in both the past and the present, and have dealt

scientifically and objectively with the problems which have arisen. They have refuted the false

charges made against Islam with eloquent arguments, and have admitted to concealed flaws.

They have also re-examined the sayings and customs of the Infallible Ones in order to

distinguish between what is established and holy and what has been altered and distorted.

The responsible behaviour of this group has established new directions and new ways of dealing

with the question of women in Islamic societies. They have clearly not yet tackled all problems

and found final solutions for the many legislative gaps and deficiencies, but they have laid the

ground for the emergence of a new model for Muslim women, who are both strong and

committed to the legal and effective foundations of their society.

With the triumph of the Islamic Revolution in Iran and the blessing of its leaders, which is the

main religious authority for the participation of women and their effective political and social

participation, the scope for strong debate over women in Islam has been significantly expanded.

The model of Muslim women in Iran has spread to Islamic resistance movements in Lebanon,

Palestine other Arab countries and even the Western world, and as a result, propaganda

campaigns against Islam have abated to some extent.

The emergence of Salafi Islamic movements such as the Taliban in Afghanistan and similar

Salafi movements in Saudi Arabia and North Africa, and their fanatical way of treating women,

have provoked nervous onlookers fearing an Islamic resurgence into launching new propaganda

campaigns accusing Islam of inspiring terrorism and being backwards and unjust towards

women.

ΙΣΛΑΜ, ΔΗΜΟΚΡΑΤΙΑ & Η ΗΠΑ:

Ίδρυμα Κόρδοβα

Αμπντουλάχ Faliq

Εισαγωγή ,


Παρά το γεγονός ότι είναι τόσο διαχρονική όσο και πολύπλοκη συζήτηση, Το Arches Quarterly επανεξετάζει από θεολογικούς και πρακτικούς λόγους, τη σημαντική συζήτηση για τη σχέση και τη συμβατότητα μεταξύ Ισλάμ και Δημοκρατίας, όπως απηχεί στην ατζέντα ελπίδας και αλλαγής του Μπαράκ Ομπάμα. Ενώ πολλοί γιορτάζουν την άνοδο του Ομπάμα στο Οβάλ Γραφείο ως εθνική κάθαρση για τις ΗΠΑ, Άλλοι παραμένουν λιγότερο αισιόδοξοι για μια αλλαγή ιδεολογίας και προσέγγισης στη διεθνή σκηνή. Ενώ μεγάλο μέρος της έντασης και της δυσπιστίας μεταξύ του μουσουλμανικού κόσμου και των ΗΠΑ μπορεί να αποδοθεί στην προσέγγιση της προώθησης της δημοκρατίας, συνήθως ευνοούν δικτατορίες και καθεστώτα μαριονέτες που μιλούν για τις δημοκρατικές αξίες και τα ανθρώπινα δικαιώματα, ο μετασεισμός του 9/11 έχει εδραιώσει πραγματικά τους ενδοιασμούς περαιτέρω μέσω της θέσης της Αμερικής για το πολιτικό Ισλάμ. Έχει δημιουργήσει ένα τείχος αρνητικότητας όπως βρέθηκε από το worldpublicopinion.org, Συμφωνα με το οποίο 67% των Αιγυπτίων πιστεύουν ότι παγκοσμίως η Αμερική παίζει έναν «κυρίως αρνητικό» ρόλο.
Η απάντηση της Αμερικής ήταν επομένως εύστοχη. Με την εκλογή του Ομπάμα, Πολλοί σε όλο τον κόσμο εναποθέτουν τις ελπίδες τους για την ανάπτυξη ενός λιγότερο εμπόλεμου, αλλά δικαιότερη εξωτερική πολιτική απέναντι στον μουσουλμανικό κόσμο. Το τεστ για τον Ομπάμα, καθώς συζητάμε, είναι ο τρόπος με τον οποίο η Αμερική και οι σύμμαχοί της προωθούν τη δημοκρατία. Θα είναι διευκολυντικό ή επιβλητικό?
Εξάλλου, μπορεί να είναι σημαντικός ένας έντιμος μεσίτης σε παρατεταμένες ζώνες συγκρούσεων? Επιστρατεύοντας την τεχνογνωσία και τη διορατικότητα του prolifi
γ μελετητές, ακαδημαϊκοί, έμπειρους δημοσιογράφους και πολιτικούς, Το Arches Quarterly φέρνει στο φως τη σχέση μεταξύ Ισλάμ και Δημοκρατίας και τον ρόλο της Αμερικής – καθώς και τις αλλαγές που επέφερε ο Ομπάμα, στην αναζήτηση του κοινού εδάφους. Άνας Αλτικρήτη, Ο Διευθύνων Σύμβουλος του Ιδρύματος Th e Cordoba παρέχει το αρχικό παιχνίδι σε αυτή τη συζήτηση, όπου στοχάζεται τις ελπίδες και τις προκλήσεις που στηρίζονται στην πορεία του Ομπάμα. Ακολουθώντας την Αλτικρήτη, ο πρώην σύμβουλος του προέδρου Νίξον, Ο Δρ Robert Crane κάνει μια διεξοδική ανάλυση της ισλαμικής αρχής του δικαιώματος στην ελευθερία. Ανουάρ Ιμπραήμ, πρώην αντιπρόεδρος της κυβέρνησης της Μαλαισίας, εμπλουτίζει τη συζήτηση με τις πρακτικές πραγματικότητες εφαρμογής της δημοκρατίας στις κυρίαρχες μουσουλμανικές κοινωνίες, και συγκεκριμένα, στην Ινδονησία και τη Μαλαισία.
Έχουμε επίσης την Dr Shireen Hunter, του Πανεπιστημίου Georgetown, ΗΠΑ, που εξερευνά μουσουλμανικές χώρες που υστερούν στον εκδημοκρατισμό και τον εκσυγχρονισμό. Αυτό συμπληρώνεται από τον συγγραφέα της τρομοκρατίας, Η εξήγηση του Dr Nafeez Ahmed για την κρίση της μετανεωτερικότητας και της
καταστροφή της δημοκρατίας. Δόκτωρ Daud Abdullah (Διευθυντής του Middle East Media Monitor), Άλαν Χαρτ (πρώην ανταποκριτής του ITN και του BBC Panorama; συγγραφέας του Σιωνισμού: Ο πραγματικός εχθρός των Εβραίων) και ο Ασέμ Σόντος (Εκδότης της εβδομαδιαίας εφημερίδας Sawt Al Omma της Αιγύπτου) επικεντρωθείτε στον Ομπάμα και τον ρόλο του έναντι της δημοκρατίας-προώθησης στον μουσουλμανικό κόσμο, καθώς και τις σχέσεις των ΗΠΑ με το Ισραήλ και τους Αδελφούς Μουσουλμάνους.
Υπουργός Εξωτερικών, Μαλδίβες, Ο Ahmed Shaheed εικάζει για το μέλλον του Ισλάμ και της Δημοκρατίας; Cllr. Gerry Maclochlainn
– μέλος του Σιν Φέιν που έμεινε στη φυλακή για τέσσερα χρόνια για δραστηριότητες των Ρεπουμπλικανών της Ιρλανδίας και ακτιβιστής του Γκίλφορντ 4 και το Μπέρμιγχαμ 6, αντανακλάται το πρόσφατο ταξίδι του στη Γάζα όπου είδε τον αντίκτυπο της βαρβαρότητας και της αδικίας που επιβλήθηκε εναντίον των Παλαιστινίων; Δρ Marie Breen-Smyth, Διευθυντής του Κέντρου για τη Μελέτη της Ριζοσπαστικοποίησης και της Σύγχρονης Πολιτικής Βίας συζητά τις προκλήσεις της κριτικής έρευνας του πολιτικού τρόμου; Δρ Khalid al-Mubarak, συγγραφέας και θεατρικός συγγραφέας, συζητά τις προοπτικές ειρήνης στο Νταρφούρ; και τέλος ο δημοσιογράφος και ακτιβιστής για τα ανθρώπινα δικαιώματα Ashur Shamis εξετάζει κριτικά τον εκδημοκρατισμό και την πολιτικοποίηση των μουσουλμάνων σήμερα.
Ελπίζουμε όλα αυτά να αποτελέσουν μια περιεκτική ανάγνωση και μια πηγή προβληματισμού για θέματα που μας επηρεάζουν όλους σε μια νέα αυγή ελπίδας.
Σας ευχαριστώ

Ισλαμικός Πολιτικός Πολιτισμός, Δημοκρατία, και Ανθρωπίνων Δικαιωμάτων

Daniel E. Τιμή

Έχει υποστηριχθεί ότι το Ισλάμ διευκολύνει τον αυταρχισμό, έρχεται σε αντίθεση με τις αξίες των δυτικών κοινωνιών, και επηρεάζει σημαντικά σημαντικά πολιτικά αποτελέσματα στα μουσουλμανικά έθνη. συνεπώς, μελετητές, σχολιαστές, και κυβερνητικοί αξιωματούχοι επισημαίνουν συχνά τον «ισλαμικό φονταμενταλισμό» ως την επόμενη ιδεολογική απειλή για τις φιλελεύθερες δημοκρατίες. Αυτή η άποψη, ωστόσο, βασίζεται κυρίως στην ανάλυση κειμένων, Ισλαμική πολιτική θεωρία, και ad hoc μελέτες μεμονωμένων χωρών, που δεν λαμβάνουν υπόψη άλλους παράγοντες. Είναι ο ισχυρισμός μου ότι τα κείμενα και οι παραδόσεις του Ισλάμ, όπως αυτές των άλλων θρησκειών, μπορεί να χρησιμοποιηθεί για την υποστήριξη ποικίλων πολιτικών συστημάτων και πολιτικών. Οι ειδικές και περιγραφικές μελέτες για κάθε χώρα δεν μας βοηθούν να βρούμε πρότυπα που θα μας βοηθήσουν να εξηγήσουμε τις διαφορετικές σχέσεις μεταξύ του Ισλάμ και της πολιτικής στις χώρες του μουσουλμανικού κόσμου. Ως εκ τούτου, μια νέα προσέγγιση στη μελέτη του
απαιτείται σύνδεση του Ισλάμ με την πολιτική.
Προτείνω, μέσω αυστηρής αξιολόγησης της σχέσης μεταξύ του Ισλάμ, Δημοκρατία, και τα ανθρώπινα δικαιώματα σε διακρατικό επίπεδο, ότι δίνεται υπερβολική έμφαση στη δύναμη του Ισλάμ ως πολιτικής δύναμης. Χρησιμοποιώ αρχικά συγκριτικές περιπτωσιολογικές μελέτες, που εστιάζουν σε παράγοντες που σχετίζονται με την αλληλεπίδραση μεταξύ ισλαμικών ομάδων και καθεστώτων, οικονομικές επιρροές, εθνοτικές διασπάσεις, και την κοινωνική ανάπτυξη, να εξηγήσει τη διαφορά στην επιρροή του Ισλάμ στην πολιτική σε οκτώ έθνη. Υποστηρίζω ότι μεγάλο μέρος της δύναμης
που αποδίδεται στο Ισλάμ ως η κινητήρια δύναμη πίσω από τις πολιτικές και τα πολιτικά συστήματα στα μουσουλμανικά έθνη μπορεί να εξηγηθεί καλύτερα από τους προαναφερθέντες παράγοντες. επίσης βρίσκω, σε αντίθεση με την κοινή πεποίθηση, ότι η αυξανόμενη ισχύς των ισλαμικών πολιτικών ομάδων έχει συχνά συνδεθεί με μέτρια πλουραλισμό των πολιτικών συστημάτων.
Έχω κατασκευάσει ένα ευρετήριο της ισλαμικής πολιτικής κουλτούρας, με βάση τον βαθμό στον οποίο χρησιμοποιείται ο ισλαμικός νόμος και αν και, αν είναι έτσι, πως,Δυτικές ιδέες, ιδρύματα, και τεχνολογίες εφαρμόζονται, να δοκιμάσει τη φύση της σχέσης μεταξύ Ισλάμ και δημοκρατίας και Ισλάμ και ανθρώπινων δικαιωμάτων. Αυτός ο δείκτης χρησιμοποιείται στη στατιστική ανάλυση, που περιλαμβάνει ένα δείγμα είκοσι τριών κυρίως μουσουλμανικών χωρών και μια ομάδα ελέγχου είκοσι τριών μη μουσουλμανικών αναπτυσσόμενων εθνών. Εκτός από τη σύγκριση
Ισλαμικά έθνη σε μη ισλαμικά αναπτυσσόμενα έθνη, η στατιστική ανάλυση μου επιτρέπει να ελέγξω την επιρροή άλλων μεταβλητών που έχει βρεθεί ότι επηρεάζουν τα επίπεδα δημοκρατίας και την προστασία των ατομικών δικαιωμάτων. Το αποτέλεσμα θα πρέπει να είναι μια πιο ρεαλιστική και ακριβής εικόνα της επιρροής του Ισλάμ στην πολιτική και τις πολιτικές.

In Search of Islamic Constitutionalism

Nadirsyah Hosen

While constitutionalism in the West is mostly identified with secular thought, Islamic constitutionalism, which incorporates some religious elements, has attracted growing interest in recent years. For instance, the Bush administration’s response to the events of 9/11 radically transformed the situation in Iraq and Afghanistan, and both countries are now rewriting their constitutions. As
Ann Elizabeth Mayer points out, Islamic constitutionalism is constitutionalism that is, in some form, based on Islamic principles, as opposed to the constitutionalism developed in countries that happen to be Muslim but which has not been informed by distinctively Islamic principles. Several Muslim scholars, among them Muhammad Asad3 and Abul A`la al-Maududi, have written on such aspects of constitutional issues as human rights and the separation of powers. Ωστόσο, in general their works fall into apologetics, as Chibli Mallat points out:
Whether for the classical age or for the contemporary Muslim world, scholarly research on public law must respect a set of axiomatic requirements.
Πρώτα, the perusal of the tradition cannot be construed as a mere retrospective reading. By simply projecting present-day concepts backwards, it is all too easy to force the present into the past either in an apologetically contrived or haughtily dismissive manner. The approach is apologetic and contrived when Bills of Rights are read into, say, the Caliphate of `Umar, with the presupposition that the “just” qualities of `Umar included the complex and articulate precepts of constitutional balance one finds in modern texts

Ισλάμ και Ισλαμισμός στο Αφγανιστάν

Kristin Μεντόζα

Ειδικά τον τελευταίο μισό αιώνα παρατηρήθηκε η επαναλαμβανόμενη χρήση του θρησκευτικού Ισλάμ ως

ιδεολογία, αναφέρεται συχνά ως πολιτικό Ισλάμ ή Ισλαμισμός, σε ομάδες που ασπάζονται το

ίδρυση ισλαμικού κράτους. Η προσοχή τράβηξε το Αφγανιστάν όταν έγινε

το σημείο συγκέντρωσης των ισλαμιστών τη δεκαετία του 1980. Ωστόσο, η παλαιότερη εμφάνιση ενός

Το ισλαμιστικό κίνημα στο Αφγανιστάν τη δεκαετία του 1960 και η μετέπειτα ανάπτυξή του προσφέρουν ένα

διδακτικός, μοναδικό μάθημα για την κατανόηση του Ισλάμ και του Ισλαμισμού στην αφγανική κοινωνία.

Αυτή η επισκόπηση του ισλαμιστικού κινήματος στο Αφγανιστάν χωρίζεται σε τρία

εξαρτήματα: Ξεκινά ορίζοντας τις διαφορετικές εκδηλώσεις του Ισλάμ στο Αφγανιστάν,

υποδεικνύοντας πώς ο ισλαμισμός διαφέρει ή βασίζεται σε κάθε εκδήλωση στην κατασκευή

το δικό της όραμα. Επειτα, το ευρύτερο πλαίσιο του ισλαμισμού σε άλλα μέρη του μουσουλμανικού κόσμου είναι

συζητήθηκαν και αναλύθηκαν. Αν και η θεωρητική βάση για τον Ισλαμισμό οικοδομήθηκε στο

τη δεκαετία του 1960 από τον Abu ‘Ala Mawdudi στο Πακιστάν και τον Sayyid Qutb στην Αίγυπτο, αυτό το χαρτί θα

δείχνουν ότι το ισλαμιστικό κίνημα στο Αφγανιστάν δεν αντικατοπτρίζει αυτά σε κανένα από αυτά

χώρες. Σε αυτό το τέλος, Αυτή η εργασία εξετάζει τη σκέψη των προαναφερθέντων

θεωρητικοί του ισλαμισμού, και σκιαγραφεί ιστορικές και κοινωνικές συνθήκες που χρωμάτισαν την

εφαρμογή των προτύπων τους στις αντίστοιχες χώρες τους. Αυτό οδηγεί πίσω σε α

συζήτηση για το αφγανικό πλαίσιο, που αποτελεί το τελευταίο μέρος του χαρτιού. είναι

necessary to review salient aspects of the traditional structure of Afghan society, and the

role Islam has historically played in Afghanistan to understand how the Islamist

experience was shaped and constrained by this structure, as well as how the Islamist

experience has altered it.
As Afghanistan is now faced with the monumental task of rebuilding a state and

legal system, Islamists are attempting to influence the reconstruction. This overview will

underscore for those observing and participating in this process the importance of

understanding the Afghan Islamist perspective, its historical underpinnings, and current

demands.


Η Αίγυπτος στο σημείο ανατροπής ?

David B. Ottaway
Στις αρχές της δεκαετίας του 1980, Έζησα στο Κάιρο ως προϊστάμενος του γραφείου της Washington Post καλύπτοντας ιστορικά γεγονότα όπως η απόσυρση του τελευταίου
Ισραηλινές δυνάμεις από αιγυπτιακό έδαφος που κατέλαβαν κατά τη διάρκεια του 1973 Ο αραβο-ισραηλινός πόλεμος και η δολοφονία του προέδρου
Anwar Sadat από ισλαμιστές φανατικούς τον Οκτώβριο 1981.
Το τελευταίο εθνικό δράμα, που είδα προσωπικά, είχε αποδειχτεί ένα κρίσιμο ορόσημο. Ανάγκασε τον διάδοχο του Σαντάτ, Χόσνι Μουμπάρακ, να στραφεί προς τα μέσα για να αντιμετωπίσει μια ισλαμιστική πρόκληση άγνωστων διαστάσεων και ουσιαστικά τερμάτισε τον ηγετικό ρόλο της Αιγύπτου στον αραβικό κόσμο.
Ο Μουμπάρακ έδειξε αμέσως ότι είναι πολύ προσεκτικός, ηγέτης χωρίς φαντασία, τρελά αντιδραστικός παρά προληπτικός στην αντιμετώπιση των κοινωνικών και οικονομικών προβλημάτων που κατακλύζουν το έθνος του, όπως η εκρηκτική πληθυσμιακή του αύξηση (1.2 εκατομμύρια περισσότεροι Αιγύπτιοι το χρόνο) και οικονομική παρακμή.
Σε μια σειρά τεσσάρων μερών της Washington Post που γράφτηκε καθώς έφευγα νωρίς 1985, Παρατήρησα ότι ο νέος Αιγύπτιος ηγέτης ήταν ακόμα λίγο πολύ
ένα απόλυτο αίνιγμα για τους δικούς του ανθρώπους, χωρίς να προσφέρει όραμα και να διοικεί αυτό που φαινόταν ένα κρατικό πλοίο χωρίς τιμόνι. Η σοσιαλιστική οικονομία
κληρονόμησε από την εποχή του προέδρου Γκαμάλ Αμπντέλ Νάσερ (1952 προς το 1970) ήταν ένα χάος. το νόμισμα της χώρας, η λίρα, λειτουργούσε
σε οκτώ διαφορετικές συναλλαγματικές ισοτιμίες; τα κρατικά της εργοστάσια ήταν μη παραγωγικά, μη ανταγωνιστική και βαθιά στο χρέος; και η κυβέρνηση οδεύει προς τη χρεοκοπία εν μέρει λόγω των επιδοτήσεων για τρόφιμα, η ηλεκτρική ενέργεια και η βενζίνη κατανάλωναν το ένα τρίτο ($7 δισεκατομμύριο) του προϋπολογισμού του. Το Κάιρο είχε βυθιστεί σε ένα απελπιστικό τέλμα αδιέξοδης κυκλοφορίας και γεμάτη ανθρωπότητα - 12 εκατομμύρια άνθρωποι στριμώχτηκαν σε μια στενή ζώνη γης που συνορεύει με τον ποταμό Νείλο, τα περισσότερα ζωντανά μάγουλα με το τράνταγμα σε ακατάστατες κατοικίες στις ολοένα διευρυνόμενες φτωχογειτονιές της πόλης.

Ρίζες του εθνικισμού στον μουσουλμανικό κόσμο

Shabir Ahmed

Ο μουσουλμανικός κόσμος έχει χαρακτηριστεί από αποτυχία, διαίρεση, αιματοχυσία, καταπίεση και οπισθοδρόμηση. Στο παρόν, καμία μουσουλμανική χώρα στον κόσμο δεν μπορεί δικαίως να ισχυριστεί ότι είναι ηγέτης σε οποιοδήποτε τομέα της ανθρώπινης δραστηριότητας. Πράγματι, οι μη μουσουλμάνοι της Ανατολής και της Δύσης
τώρα υπαγορεύουν τα κοινωνικά, οικονομική και πολιτική ατζέντα για τη μουσουλμανική ύμαμα.
Επί πλέον, οι μουσουλμάνοι αυτοπροσδιορίζονται ως Τούρκοι, Άραβας, Αφρικανός και Πακιστανός. Αν αυτό δεν είναι αρκετό, Οι μουσουλμάνοι υποδιαιρούνται περαιτέρω σε κάθε χώρα ή ήπειρο. Για παράδειγμα, στο Πακιστάν οι άνθρωποι ταξινομούνται ως Punjabi, Σίντις, Balauchis και
Pathans. Η Μουσουλμανική Ομμά δεν βρέθηκε ποτέ αντιμέτωπη με τέτοιο δίλημμα στο παρελθόν κατά τη διάρκεια της ισλαμικής κυριαρχίας. Ποτέ δεν υπέφεραν από διχόνοια, εκτεταμένη καταπίεση, στασιμότητα στην επιστήμη και την τεχνολογία και σίγουρα όχι από τις εσωτερικές συγκρούσεις που έχουμε δει αυτόν τον αιώνα, όπως ο πόλεμος Ιράν-Ιράκ. Λοιπόν, τι πήγε στραβά με τους μουσουλμάνους αυτόν τον αιώνα? Γιατί υπάρχουν τόσες κόντρες μεταξύ τους και γιατί φαίνεται να τσακώνονται μεταξύ τους? Τι έχει προκαλέσει την αδυναμία τους και πώς θα συνέλθουν ποτέ από την παρούσα στασιμότητα?
Υπάρχουν πολλοί παράγοντες που συνέβαλαν στην παρούσα κατάσταση πραγμάτων, αλλά τα κυριότερα είναι η εγκατάλειψη της αραβικής γλώσσας ως γλώσσας της σωστής κατανόησης του Ισλάμ και της εκτέλεσης ijtihad, η απορρόφηση ξένων πολιτισμών όπως οι φιλοσοφίες των Ελλήνων, Πέρσες και Ινδουιστές, η σταδιακή απώλεια της κεντρικής εξουσίας σε ορισμένες από τις επαρχίες, και την άνοδο του εθνικισμού από τον 19ο αιώνα.
Αυτό το βιβλίο εστιάζει στις απαρχές του εθνικισμού στον μουσουλμανικό κόσμο. Ο εθνικισμός δεν προέκυψε στον μουσουλμανικό κόσμο φυσικά, ούτε προέκυψε ως απάντηση στις κακουχίες που αντιμετώπιζαν οι άνθρωποι, ούτε λόγω της απογοήτευσης που ένιωσαν όταν η Ευρώπη άρχισε να κυριαρχεί στον κόσμο μετά τη βιομηχανική επανάσταση. Μάλλον, Ο εθνικισμός εμφυτεύτηκε στο μυαλό των μουσουλμάνων μέσω ενός καλά μελετημένου σχεδίου από τις ευρωπαϊκές δυνάμεις, μετά την αποτυχία τους να καταστρέψουν το Ισλαμικό Κράτος με τη βία. Το βιβλίο παρουσιάζει επίσης την ισλαμική ετυμηγορία για τον εθνικισμό και πρακτικά βήματα που μπορούν να ληφθούν για την εξάλειψη της ασθένειας του εθνικισμού από τη μουσουλμανική Ούμμα, ώστε να αποκατασταθεί στην παλιά της αίγλη.

Η ΙΣΛΑΜΙΚΗ ΠΙΣΤΗ στην ΑΜΕΡΙΚΗ

JAMES A. Beverley

AMERICA BEGINS A NEW MILLENNIUM AS ONE OF THE MOST RELIGIOUSLY diverse nations of all time. Nowhere else in the world do so many people—offered a choice free from government influence—identify with such a wide range of religious and spiritual communities. Nowhere else has the human search for meaning been so varied. In America today, there are communities and centers for worship representing all of the world’s religions.
The American landscape is dotted with churches, temples, synagogues, and mosques. Zen Buddhist zendos sit next to Pentecostal tabernacles. Hasidic Jews walk the streets with Hindu swamis. Most amazing of all, relatively little conflict has occurred among religions in America. This fact, combined with a high level of tolerance of each other’s beliefs and practices, has let America produce people of goodwill ready to try to resolve any tensions that might emerge. The Faith in America series celebrates America’s diverse religious heritage.
People of faith and ideals who longed for a better world have created a unique society where freedom of religious expression is a keynote of culture. The freedom that America offers to people of faith means that not only have ancient religions found a home
here, but that newer ways of expressing spirituality have also taken root. From huge churches in large cities to small spiritual communities in towns and villages, faith in America has never been stronger. The paths that different religions have taken through
American history is just one of the stories readers will find in this series. Like anything people create, religion is far from perfect. Ωστόσο, its contribution to the culture and its ability to help people are impressive, and these accomplishments will be found in all the books in the series. Meanwhile, awareness and tolerance of the different paths our neighbors take to the spiritual life has become an increasingly important part of citizenship in America.
Σήμερα, περισσότερο από ποτέ, America as a whole puts its faith in freedom—the freedom to believe.

Τα Ισλαμικά Κόμματα της Αντιπολίτευσης και το Δυναμικό για δέσμευση της ΕΕ

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

Υπό το πρίσμα της αυξανόμενης σημασίας των ισλαμιστικών κινημάτων στον μουσουλμανικό κόσμο και

τον τρόπο που η ριζοσπαστικοποίηση έχει επηρεάσει τα παγκόσμια γεγονότα από τις αρχές του αιώνα, το

Είναι σημαντικό για την ΕΕ να αξιολογήσει τις πολιτικές της έναντι των παραγόντων που μπορεί να είναι χαλαρά

αποκαλείται «ισλαμικός κόσμος». Είναι ιδιαίτερα σημαντικό να ρωτήσετε εάν και πώς να συμμετάσχετε

με τις διάφορες ισλαμιστικές ομάδες.

Αυτό παραμένει αμφιλεγόμενο ακόμη και εντός της ΕΕ. Μερικοί πιστεύουν ότι το Ισλαμικό εκτιμά αυτό

που βρίσκονται πίσω από τα ισλαμιστικά κόμματα είναι απλώς ασυμβίβαστα με τα δυτικά ιδανικά της δημοκρατίας και

ανθρώπινα δικαιώματα, ενώ άλλοι βλέπουν τη δέσμευση ως ρεαλιστική αναγκαιότητα λόγω της αυξανόμενης

εγχώρια σημασία των ισλαμιστικών κομμάτων και η αυξανόμενη εμπλοκή τους στη διεθνή

υποθέσεων. Μια άλλη προοπτική είναι ότι ο εκδημοκρατισμός στον μουσουλμανικό κόσμο θα αυξηθεί

ευρωπαϊκή ασφάλεια. Η εγκυρότητα αυτών και άλλων επιχειρημάτων σχετικά με το αν και πώς το

Η ΕΕ πρέπει να δεσμευτεί μπορεί να δοκιμαστεί μόνο με τη μελέτη των διαφορετικών ισλαμιστικών κινημάτων και

τις πολιτικές τους συνθήκες, χώρα ανά χώρα.

Ο εκδημοκρατισμός αποτελεί κεντρικό θέμα των δράσεων κοινής εξωτερικής πολιτικής της ΕΕ, όπως στρώθηκε

στο άρθρο 11 της Συνθήκης για την Ευρωπαϊκή Ένωση. Πολλά από τα κράτη που εξετάζονται σε αυτό

έκθεση δεν είναι δημοκρατική, ή όχι πλήρως δημοκρατικά. Στις περισσότερες από αυτές τις χώρες, Ισλαμιστής

κόμματα και κινήματα αποτελούν σημαντική αντίθεση στα κυρίαρχα καθεστώτα, και

σε ορισμένες αποτελούν το μεγαλύτερο αντιπολιτευτικό μπλοκ. Οι ευρωπαϊκές δημοκρατίες έπρεπε εδώ και καιρό

να αντιμετωπίσει κυβερνητικά καθεστώτα που είναι αυταρχικά, αλλά είναι νέο φαινόμενο να πατάς

για δημοκρατική μεταρρύθμιση σε κράτη όπου θα μπορούσαν να έχουν οι πιο πιθανοί δικαιούχοι, από το

άποψη της ΕΕ, διαφορετικές και μερικές φορές προβληματικές προσεγγίσεις της δημοκρατίας και της

σχετικές αξίες, όπως τα δικαιώματα των μειονοτήτων και των γυναικών και το κράτος δικαίου. Αυτές οι χρεώσεις είναι

συχνά στράφηκε ενάντια στα ισλαμιστικά κινήματα, Επομένως, είναι σημαντικό για τους ευρωπαίους φορείς χάραξης πολιτικής

έχουν ακριβή εικόνα των πολιτικών και των φιλοσοφιών των πιθανών εταίρων.

Οι εμπειρίες από διαφορετικές χώρες τείνουν να υποδηλώνουν ότι όσο περισσότερη ελευθερία είναι ισλαμιστές

επιτρέπονται τα πάρτι, τόσο πιο μετριοπαθείς είναι στις πράξεις και τις ιδέες τους. Σε ΠΟΛΛΟΥΣ

υποθέσεις ισλαμιστικά κόμματα και ομάδες έχουν εδώ και καιρό απομακρυνθεί από τον αρχικό τους στόχο

για την ίδρυση ενός ισλαμικού κράτους που θα διέπεται από τον ισλαμικό νόμο, και έχουν καταλήξει να δέχονται βασικά

δημοκρατικές αρχές του εκλογικού ανταγωνισμού για την εξουσία, η ύπαρξη άλλων πολιτικών

συναγωνιστές, και τον πολιτικό πλουραλισμό.

Το πολιτικό Ισλάμ στη Μέση Ανατολή

είναι Knudsen

Αυτή η έκθεση παρέχει μια εισαγωγή σε επιλεγμένες πτυχές του φαινομένου συνήθως

αναφέρεται ως «πολιτικό Ισλάμ». Η έκθεση δίνει ιδιαίτερη έμφαση στη Μέση Ανατολή, σε

ιδιαίτερα τις λεβεντινές χώρες, και σκιαγραφεί δύο πτυχές του ισλαμιστικού κινήματος που μπορεί

θεωρούνται πολικά αντίθετα: δημοκρατία και πολιτική βία. Στην τρίτη ενότητα η αναφορά

ανασκοπεί μερικές από τις κύριες θεωρίες που χρησιμοποιούνται για να εξηγήσουν την ισλαμική αναζωπύρωση στη Μέση Ανατολή

(Εικόνα 1). Σε επιστολή, η έκθεση δείχνει ότι το Ισλάμ δεν χρειάζεται να είναι ασυμβίβαστο με τη δημοκρατία και

ότι υπάρχει μια τάση να παραμελείται το γεγονός ότι πολλές χώρες της Μέσης Ανατολής υπήρξαν

επιδόθηκε σε μια βάναυση καταστολή των ισλαμιστικών κινημάτων, προκαλώντας τους, κάποιοι υποστηρίζουν, να αναλάβουν

όπλα κατά του κράτους, και πιο σπάνια, ξένες χώρες. Η χρήση πολιτικής βίας είναι

ευρέως διαδεδομένη στη Μέση Ανατολή, αλλά δεν είναι ούτε παράλογο ούτε παράλογο. Σε πολλές περιπτώσεις μάλιστα

Ισλαμιστικές ομάδες γνωστές για τη χρήση βίας έχουν μετατραπεί σε ειρηνική πολιτική

κόμματα που συμμετείχαν με επιτυχία στις δημοτικές και εθνικές εκλογές. Παρόλα αυτά, ο ισλαμιστής

Η αναβίωση στη Μέση Ανατολή παραμένει εν μέρει ανεξήγητη παρά τις επιδιώξεις ορισμένων θεωριών

ευθύνεται για την ανάπτυξή του και τη λαϊκή απήχησή του. Γενικά, οι περισσότερες θεωρίες υποστηρίζουν ότι ο ισλαμισμός είναι α

αντίδραση στη σχετική στέρηση, ιδιαίτερα την κοινωνική ανισότητα και την πολιτική καταπίεση. Εναλλακτική λύση

οι θεωρίες αναζητούν την απάντηση στην ισλαμιστική αναβίωση εντός των ορίων της ίδιας της θρησκείας και της

ισχυρός, υποβλητικό δυναμικό του θρησκευτικού συμβολισμού.

Το συμπέρασμα συνηγορεί υπέρ της μετάβασης πέρα ​​από την προσέγγιση «κατήφεια και καταστροφή».

απεικονίζει τον ισλαμισμό ως μια παράνομη πολιτική έκφραση και μια πιθανή απειλή για τη Δύση ("Παλαιός

Ισλαμισμός»), και μιας πιο διαφοροποιημένης κατανόησης του τρέχοντος εκδημοκρατισμού του ισλαμιστή

κίνημα που λαμβάνει χώρα τώρα σε όλη τη Μέση Ανατολή («Νέος Ισλαμισμός»). Αυτό

Η σημασία της κατανόησης των ιδεολογικών ριζών του «Νέου Ισλαμισμού» είναι στο προσκήνιο

μαζί με την ανάγκη για ενδελεχή γνώση από πρώτο χέρι των ισλαμιστικών κινημάτων και αυτών

οπαδοί. Ως κοινωνικά κινήματα, υποστηρίζεται ότι πρέπει να δοθεί περισσότερη έμφαση

κατανοώντας τους τρόπους με τους οποίους ήταν σε θέση να εκμεταλλευτούν τις φιλοδοξίες όχι μόνο

των φτωχότερων στρωμάτων της κοινωνίας αλλά και της μεσαίας τάξης.

ΙΣΛΑΜ, ΙΣΛΑΜΙΣΤΕΣ, ΚΑΙ Η ΕΚΛΟΓΙΚΗ ΑΡΧΗ ΣΤΗ ΜΕΣΗ ΑΝΑΤΟΛΗ

James Piscatori

For an idea whose time has supposedly come, ÒdemocracyÓ masks an astonishing

number of unanswered questions and, in the Muslim world, has generated

a remarkable amount of heat. Is it a culturally specific term, reflecting Western

European experiences over several centuries? Do non-Western societies possess

their own standards of participation and accountabilityÑand indeed their own

rhythms of developmentÑwhich command attention, if not respect? Does Islam,

with its emphasis on scriptural authority and the centrality of sacred law, allow

for flexible politics and participatory government?

The answers to these questions form part of a narrative and counter-narrative

that themselves are an integral part of a contested discourse. The larger story

concerns whether or not ÒIslamÓ constitutes a threat to the West, and the supplementary

story involves IslamÕs compatibility with democracy. The intellectual

baggage, to change the metaphor, is scarcely neutral. The discussion itself has

become acutely politicised, caught in the related controversies over Orientalism,

the exceptionalism of the Middle East in particular and the Muslim world in general,

and the modernism of religious ÒfundamentalistÓ movements.

Επανεξέταση της Θεωρίας των Διεθνών Σχέσεων στο Ισλάμ

Mohammad Abo-Kazleh

The legal foundation of foreign relations in Islam is based on Sharīy’ah. The original sources ofSharīy’ah are the Quran and the Prophetic traditions (Sunnah). Derived from Sharīy’ah is theFiqh or Islamic jurisprudence which covers the myriad of problems and issues that arise in thecourse of man’s life. (al-Mawdūdī, 2002) Among the main issues which the contemporaryIslamic jurisprudence attempt to deal with are foreign relations in Islam. Muslim jurists havedeveloped different opinions about the organizing principle of foreign relations in Islam. Some(hereafter referred to as traditionalists) who were influenced by the realistic tendency of Islamicstate, particularly during the periods of Conquest, believe that foreign relations in Islamoriginally depend on the attitude of non-Muslim groups or states toward Islam and Muslims.Therefore, the basis of foreign relations of Islamic state is fight, but under certain conditions. Incontrast, other jurists (hereafter referred to as pacifists or non-traditionalists) believe that theorigin of foreign relations in Islam is peace, because the Quran unambiguously states “there isno compulsion in religion.”(2: 256) Accordingly, the principle of war advocated bytraditionalists is, non-traditionalists believe, not compatible with this unrelenting Quranic rule.The differences over the original principle of foreign relations in Islam are usually attributed tothe fact that exegetes of the Quran most often diverge in their approach to analyze andunderstand the related Quranic verses, and this create a dilemma in Islamic jurisprudence. Theproblem is complicated because proponents of both approaches depend on Quranic verses tojustify their claims.

Οι Γερμανοί ασπάζονται το Ισλάμ και οι αμφίθυμες σχέσεις τους με τους μετανάστες μουσουλμάνους

Esra Özyürek

“I would never have become a Muslim if I had met Muslims before I met Islam.” I heard these words over and over again during my yearlong ethnographic research among ethnic German converts to Islam in Berlin.1 The first time, it was uttered by a self-declared German imam who had converted to Islam while trying to convert Arabs and Turks to Christianity. The second time, the speaker was a twenty-five-year-old former East German woman who came to Islam through her Bosnian boyfriend, whose family never accepted her. The third time, the comment was made by a fifty-year-old man who converted to Islam about thirty years ago after meeting Iranians who came to Europe to collect money and organize for the Iranian revolution. After that I stopped counting. Although all of the several dozen German converts I talked to (and the dozens of converts whose narratives I read on the internet) claim that they embraced Islam in a context of significant personal relationships with Muslims,2 a substantial portion of German Muslims are quite discontented with born Muslims, especially those of immigrant backgrounds. This paper is an attempt to comprehend the paradoxical feelings of love and hate for Islam and Muslims that many German Muslims experience. My aim in exploring this issue is to understand what it takes to be a (supposed) Islamophile in a political and social context that is highly Islamophobic.

Progressive Thinking in Contemporary Islam

Prof. Ο Δρ. Christian W. Γίγας

It seems sensible to start by shedding light on the background context and then to define the broader framework within which theprogressive thinkingin contemporary Islam which we want to discuss is embedded. The movements and trends which are shaping the contemporary Islamic world can be analyzed and assessed in the light of two conflicting forces, namely the notions of authenticity on the one hand and modernity on the other.
Such an approach perceives contemporary Islam as being torn between the authenticity in matters of life and doctrine which it derives from its past and the modernity which refers it to a present (and a future) in which Muslims no longer hold the reins of power and are therefore no longer able to control the development of thought.
Islam is centred on a scripture which it holds in faith to be the revelation of God. This scripture, the Qur’an, is believed to be eternal and immutable in form and content and thus to be valid for every place and time, to contain a truth which obtains for ever. Modernity, by contrast, is characterized by the relativity and the progressive nature of all truth. For the modernists there is nothing, spoken or written, which cannot be construed and questioned, which cannot and indeed should not be further refined by the human mind.
Islam thus sees itself positioned between the authenticity of a truth – that of the Qur’an as a – so to speak – naked, irrefutable fact – and a modernity whose knowledge in all fields is constantly being reconstructed. Is the solution to be found in modernizing Islam or in Islamizing modernity? It is the task of the Muslims to answer this question.