RSSรายการทั้งหมดที่ติดแท็กด้วย: "Ikhwan"

ศาสนามุสลิม Revisited

AZZAM มหาสารคาม

มีวิกฤตทางการเมืองและการรักษาความปลอดภัยรอบสิ่งที่เรียกว่าอิสลามเป็น, วิกฤตที่มีพงศาวดารยาวนำหน้า 9/11. กว่าที่ผ่านมา 25 ปีที่, มีการเน้นที่แตกต่างกันเกี่ยวกับวิธีการอธิบายและต่อสู้กับอิสลาม. Analysts and policymakers
in the 1980s and 1990s spoke of the root causes of Islamic militancy as being economic malaise and marginalization. More recently there has been a focus on political reform as a means of undermining the appeal of radicalism. Increasingly today, the ideological and religious aspects of Islamism need to be addressed because they have become features of a wider political and security debate. Whether in connection with Al-Qaeda terrorism, political reform in the Muslim world, the nuclear issue in Iran or areas of crisis such as Palestine or Lebanon, it has become commonplace to fi nd that ideology and religion are used by opposing parties as sources of legitimization, inspiration and enmity.
The situation is further complicated today by the growing antagonism towards and fear of Islam in the West because of terrorist attacks which in turn impinge on attitudes towards immigration, religion and culture. The boundaries of the umma or community of the faithful have stretched beyond Muslim states to European cities. The umma potentially exists wherever there are Muslim communities. The shared sense of belonging to a common faith increases in an environment where the sense of integration into the surrounding community is unclear and where discrimination may be apparent. The greater the rejection of the values of society,
whether in the West or even in a Muslim state, the greater the consolidation of the moral force of Islam as a cultural identity and value-system.
Following the bombings in London on 7 กรกฎาคม 2005 it became more apparent that some young people were asserting religious commitment as a way of expressing ethnicity. The links between Muslims across the globe and their perception that Muslims are vulnerable have led many in very diff erent parts of the world to merge their own local predicaments into the wider Muslim one, having identifi ed culturally, either primarily or partially, with a broadly defi ned Islam.

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, ขัดค่าของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, และเจ้าหน้าที่ของรัฐมักชี้ไปที่ '' '' การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลามเป็นภัยคุกคามที่เกี่ยวกับลัทธิเสรีนิยมประชาธิปไตยถัดจาก. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลักในการวิเคราะห์ของข้อความ, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการศึกษาเฉพาะกิจของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันเป็นความขัดแย้งของฉันที่ตำราและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น, สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศการศึกษาและเฉพาะเจาะจงไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้เราอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองในประเทศของโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ
การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่เน้นมากเกินไปจะถูกวางอยู่ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นแรงทางการเมือง. ครั้งแรกที่ผมใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการทำงานร่วมกันระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์, และการพัฒนาสังคม, ที่จะอธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของศาสนาอิสลามที่มีต่อการเมืองทั่วประเทศที่แปด. ผมยืนยันว่ามากของอำนาจ
ประกอบกับศาสนาอิสลามเป็นแรงผลักดันที่อยู่เบื้องหลังนโยบายและระบบการเมืองในประเทศมุสลิมสามารถอธิบายได้ดีขึ้นโดยปัจจัยดังกล่าวก่อนหน้า. ฉันยังหา, ขัดกับความเชื่อทั่วไป, ที่มีความแข็งแรงเพิ่มขึ้นของกลุ่มการเมืองอิสลามได้รับมักจะเกี่ยวข้องกับ pluralization เจียมเนื้อเจียมตัวของระบบการเมือง.
ฉันได้สร้างดัชนีของวัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ขึ้นอยู่กับขอบเขตที่กฎหมายอิสลามถูกนำมาใช้และไม่ว่าและ, ถ้าเช่นนั้น, วิธี,ความคิดตะวันตก, สถาบันการศึกษา, และเทคโนโลยีที่ถูกนำมาใช้, เพื่อทดสอบลักษณะของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลามและประชาธิปไตยและศาสนาอิสลามและสิทธิมนุษยชน. ตัวบ่งชี้นี้จะใช้ในการวิเคราะห์ทางสถิติ, ซึ่งรวมถึงตัวอย่างยี่สิบสามประเทศมุสลิมส่วนใหญ่และกลุ่มควบคุมของยี่สิบสามประเทศกำลังพัฒนาที่ไม่ใช่มุสลิม. นอกจากการเปรียบเทียบ
ประเทศอิสลามที่ไม่ใช่อิสลามประเทศกำลังพัฒนา, การวิเคราะห์ทางสถิติช่วยให้ฉันเพื่อควบคุมอิทธิพลของตัวแปรอื่น ๆ ที่ได้รับพบว่าส่งผลกระทบต่อระดับของประชาธิปไตยและการคุ้มครองสิทธิของแต่ละบุคคล. ผลที่ควรจะเป็นภาพที่สมจริงมากขึ้นและถูกต้องของอิทธิพลของศาสนาอิสลามที่มีต่อการเมืองและนโยบาย.

ประชาธิปไตยในความคิดทางการเมืองของศาสนาอิสลาม

S Azzam. Tamimi

ประชาธิปไตยมีหวั่นใจนักคิดทางการเมืองอาหรับตั้งแต่เช้ามืดของเรเนสซองอาหรับทันสมัยประมาณสองศตวรรษที่ผ่านมา. ตั้งแต่นั้นมา, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, ใน 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, ใน 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

วัฒนธรรมทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชน

Daniel E. ราคา

จะได้รับการเสนอว่าศาสนาอิสลามอำนวยความสะดวกในเผด็จการ, contradicts

ค่านิยมของสังคมตะวันตก, และส่งผลกระทบต่อผลอย่างมีนัยสำคัญทางการเมืองที่สำคัญ

ในประเทศมุสลิม. จึง, นักวิชาการ, แสดงความเห็น, รัฐบาลและ

เจ้าหน้าที่บ่อยชี้ไปที่การนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลาม '' '' เป็นต่อไป

ภัยคุกคามทางอุดมการณ์เพื่อประชาธิปไตยเสรีนิยม. มุมมองนี้, อย่างไรก็ตาม, เป็นไปตามหลัก

การวิเคราะห์ตัวบท, ทฤษฎีทางการเมืองของศาสนาอิสลาม, และการโฆษณาการศึกษาเฉพาะกิจ

ของแต่ละประเทศ, ซึ่งจะไม่พิจารณาปัจจัยอื่น ๆ. มันคือการต่อสู้ของฉัน

ที่ข้อความและประเพณีของศาสนาอิสลาม, เช่นผู้ที่นับถือศาสนาอื่น,

สามารถใช้ในการสนับสนุนความหลากหลายของระบบการเมืองและนโยบาย. ประเทศ

เฉพาะการศึกษาและอธิบายไม่ได้ช่วยให้เราเพื่อหารูปแบบที่จะช่วยให้

เราจะอธิบายความสัมพันธ์ที่แตกต่างกันระหว่างศาสนาอิสลามและการเมืองใน

ประเทศในโลกมุสลิม. ด้วยเหตุนี้, วิธีการใหม่ในการศึกษาของ

การเชื่อมต่อระหว่างศาสนาอิสลามและทางการเมืองจะเรียกร้องให้.
ผมขอแนะนำ, ผ่านการประเมินอย่างเข้มข้นของความสัมพันธ์ระหว่างศาสนาอิสลาม,

ประชาธิปไตย, และสิทธิมนุษยชนในระดับข้ามชาติ, ที่มากเกินไป

เน้นจะถูกวางไว้ในอำนาจของศาสนาอิสลามเป็นผู้ทรงอิทธิพลทางการเมือง. ฉันแรก

การใช้กรณีศึกษาเปรียบเทียบ, ซึ่งมุ่งเน้นไปที่ปัจจัยที่เกี่ยวข้องกับการมีอิทธิพลซึ่งกันและกัน

ระหว่างกลุ่มอิสลามและระบอบการปกครอง, อิทธิพลทางเศรษฐกิจ, cleavages ชาติพันธุ์,

และการพัฒนาสังคม, เพื่ออธิบายความแปรปรวนในอิทธิพลของ

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในแปดประเทศ.

Islamist ภาคีฝ่ายค้านและศักยภาพในการหมั้นของสหภาพยุโรป

อาร์เชอร์ Toby

Huuhtanen Heidi

In light of the increasing importance of Islamist movements in the Muslim world and

the way that radicalisation has influenced global events since the turn of the century, it

is important for the EU to evaluate its policies towards actors within what can be loosely

termed the ‘Islamic world’. It is particularly important to ask whether and how to engage

with the various Islamist groups.

This remains controversial even within the EU. Some feel that the Islamic values that

lie behind Islamist parties are simply incompatible with western ideals of democracy and

สิทธิมนุษยชน, while others see engagement as a realistic necessity due to the growing

domestic importance of Islamist parties and their increasing involvement in international

affairs. Another perspective is that democratisation in the Muslim world would increase

European security. The validity of these and other arguments over whether and how the

EU should engage can only be tested by studying the different Islamist movements and

their political circumstances, country by country.

Democratisation is a central theme of the EU’s common foreign policy actions, as laid

out in Article 11 of the Treaty on European Union. Many of the states considered in this

report are not democratic, or not fully democratic. In most of these countries, Islamist

parties and movements constitute a significant opposition to the prevailing regimes, และ

in some they form the largest opposition bloc. European democracies have long had to

deal with governing regimes that are authoritarian, but it is a new phenomenon to press

for democratic reform in states where the most likely beneficiaries might have, from the

EU’s point of view, different and sometimes problematic approaches to democracy and its

related values, such as minority and women’s rights and the rule of law. These charges are

often laid against Islamist movements, so it is important for European policy-makers to

have an accurate picture of the policies and philosophies of potential partners.

Experiences from different countries tends to suggest that the more freedom Islamist

parties are allowed, the more moderate they are in their actions and ideas. In many

cases Islamist parties and groups have long since shifted away from their original aim

of establishing an Islamic state governed by Islamic law, and have come to accept basic

democratic principles of electoral competition for power, the existence of other political

competitors, and political pluralism.

ในร่มเงาของซีซาร์อาหรับ: Sayyid Qutb และ Radicalization ของการนับถือหลักเดิมของศาสนาอิสลามโมเดิร์น

วิจัย

"เรามีอมของบรรดาผู้ศรัทธา, อาศัยอยู่ในสังคม jahili. ในฐานะที่เป็นชุมชนของผู้ศรัทธาที่เราควรจะเห็นตัวเองอยู่ในภาวะสงครามกับรัฐและสังคม. ดินแดนที่เราอาศัยอยู่ในบ้านเป็นของสงคราม.” 1 เหล่านี้เป็นคำพูดของซัยยิดกัตบ์ในศาลทหารอียิปต์ในเดือนเมษายน, 1966 ก่อนที่เขาและสองของสหายของเขาถูกตัดสินประหารชีวิตด้วยการแขวนคอ. ความผิด; รวมหัวกันต่อต้านรัฐบาลและวางแผนล้มล้างของมัน, หลักฐานที่ใช้โดยอัยการของรัฐในการทดลอง, นอกเหนือจาก ‘คำสารภาพ,'หนังสือ, ชิ้นสุดท้าย Qutb ของวรรณกรรม, al - Fi Turuq Ma'alim, Signposts.2 การศึกษาครั้งนี้ไม่ได้กำหนดออกมาเป็นวิเคราะห์อย่างละเอียดของอุดมการณ์ทางการเมืองและศาสนาของซัยยิดกัตบ์. แต่มันเป็นความพยายามที่จะระบุบรรยากาศทางการเมืองและสังคมในอียิปต์เป็นแรงจูงใจหลักที่นำไปสู่การพัฒนาของการตีความรุนแรง Qutb ของศาสนาอิสลาม. ความคิดของลัทธิชาตินิยมอาหรับและสังคมนิยมอาหรับครอบงำวาทกรรมทางการเมืองของกัตบ์ของอียิปต์และจิตใจและความคิดที่ถูกทำให้ปิติยินดีโดยสัญญาของผู้นำประชาธิปไตยของมัน, Gamal Abdel Nasser. บทนี้ในประวัติศาสตร์อาหรับจากต้นปี 1950 จนถึงปลายปี 1960 ถูกฝังในความทรงจำในอดีต แต่เป็นยุคของแพน Arabism. อย่างไรก็ตาม, มันก็เป็นช่วงเวลาที่สำคัญในการวิวัฒนาการของหวุดหวิดศาสนาอิสลามในรูปแบบที่รุนแรงมากขึ้นซึ่งเป็นครั้งแรกที่แสดงตัวเองในปี 1970 และเป็นที่จนถึงวันนี้ที่ฐานของความคิดหัวรุนแรงอิสลามหวุดหวิดทั่วโลก. ชิ้นนี้จะ
แสดงให้เห็นถึงบทบาทที่สำคัญเล่นโดยซัยยิดกัตบ์ในการเปลี่ยนแปลงนี้และแสดงให้เห็นว่าการตีความของศาสนาอิสลามหัวรุนแรงที่ได้รับแรงผลักดันในการพัฒนาในอียิปต์ในช่วงเวลานี้เนื่องจากธรรมชาติของระบอบการปกครองของนัสเซอร์

ศาสนาอิสลามทางการเมืองในตะวันออกกลาง

Are Knudsen

รายงานนี้จะนำไปสู่ด้านที่เลือกของปรากฏการณ์ปกติ

เรียกว่า"การเมืองอิสลาม". รายงานให้ความสำคัญเป็นพิเศษในตะวันออกกลาง, ใน

particular the Levantine countries, และการแสดงสองด้านของการเคลื่อนไหวที่อาจ Islamist

ได้รับการพิจารณาขั้วตรงกันข้าม: ประชาธิปไตยและความรุนแรงทางการเมือง. ในส่วนที่สามรายงาน

บางส่วนของทฤษฎีหลักที่ใช้ในการอธิบายการฟื้นตัวของศาสนาอิสลามในตะวันออกกลางการแสดงความคิดเห็น

(รูป 1). โดยสังเขป, รายงานแสดงให้เห็นว่าศาสนาอิสลามไม่จำเป็นต้องเข้ากันไม่ได้กับระบอบประชาธิปไตยและ

ว่ามีแนวโน้มที่จะละเลยความจริงที่ว่าหลายประเทศในตะวันออกกลางได้รับการ

ร่วมในการปราบปรามรุนแรงของการเคลื่อนไหวของมุสลิม, ทำให้พวกเขา, บางเถียง, เพื่อใช้เวลาถึง

แขนต่อรัฐ, และอื่น ๆ น้อยมาก, ต่างประเทศ. การใช้ความรุนแรงทางการเมืองคือ

อย่างแพร่หลายในตะวันออกกลาง, แต่ไม่ไร้เหตุผลหรือไม่มีเหตุผล. ในหลาย ๆ กรณีแม้กระทั่ง

กลุ่มมุสลิมที่รู้จักกันในการใช้ความรุนแรงของพวกเขาได้รับการเปลี่ยนเป็นสงบทางการเมือง

บุคคลหรือกิจการที่ประสบความสำเร็จในการแข่งขันการเลือกตั้งเทศบาลและระดับชาติ. กระนั้น, Islamist

การฟื้นตัวในตะวันออกกลางยังคงอยู่ในส่วนหนึ่งแม้จะมีจำนวนไม่ได้อธิบายทฤษฎีมองหา

บัญชีสำหรับการเจริญเติบโตและเป็นที่นิยมของอุทธรณ์. โดยทั่วไป, ทฤษฎีส่วนใหญ่ที่ถือศาสนามุสลิมเป็น

ปฏิกิริยากับการกีดกันญาติ, โดยเฉพาะอย่างยิ่งความไม่เท่าเทียมกันทางสังคมและการกดขี่ทางการเมือง. ทางเลือก

ทฤษฎีการแสวงหาคำตอบเพื่อการฟื้นฟู Islamist อยู่ในขอบเขตของศาสนาตัวเองและ

ที่มีประสิทธิภาพ, ที่อาจนำมาซึ่งการแสดงนัยทางศาสนา.

ข้อสรุปโต้แย้งในความโปรดปรานในการเคลื่อนย้ายเกินกว่า"ความเศร้าโศกและลงโทษ"วิธีการที่

portrays ศาสนามุสลิมเป็นแสดงออกทางการเมืองที่ผิดกฎหมายและเป็นภัยคุกคามที่อาจเกิดขึ้นกับตะวันตก ("เก่า

ศาสนามุสลิม"), และความเข้าใจที่เหมาะสมยิ่งขึ้นของความเป็นประชาธิปไตยในปัจจุบันของมุสลิม

ขณะนี้การเคลื่อนไหวที่เกิดขึ้นทั่วทั้งภูมิภาคตะวันออกกลาง ("อิสลามใหม่"). นี้

ความสำคัญของความเข้าใจเกี่ยวกับความนึกคิดของราก"New อิสลาม"เป็น foregrounded

พร้อมกับต้องการความรู้อย่างมือแรกของการเคลื่อนไหวของมุสลิมและของพวกเขา

สมัครพรรคพวก. เป็นขบวนการเคลื่อนไหวทางสังคม, เป็นของมันได้เสนอว่าการเน้นมากขึ้นจะต้องมีการวางไว้ใน

ความเข้าใจวิธีการที่พวกเขาได้รับความสามารถในการการควบคุมแรงบันดาลใจไม่เพียง แต่

ส่วนด้อยของสังคม แต่ยังของชนชั้นกลาง.

ภาคี Islamist : ทำไมพวกเขาไม่สามารถเป็นประชาธิปไตย

Bassam Tibi

สังเกตการอุทธรณ์การเจริญเติบโตของศาสนาอิสลามและความแข็งแรงบนพื้นดิน, many

Western scholars and officials have been grasping for some way to take

an inclusionary approach toward it. ในการรักษาด้วยความปรารถนานี้, it has

become fashionable contemptuously to dismiss the idea of insisting on

clear and rigorous distinctions as “academic.” When it comes to Islam

and democracy, this deplorable fashion has been fraught with unfortunate

consequences.

Intelligent discussion of Islamism, ประชาธิปไตย, and Islam requires

clear and accurate definitions. Without them, analysis will collapse into

confusion and policy making will suffer. My own view, formed after

thirty years of study and reflection regarding the matter, is that Islam and

democracy are indeed compatible, provided that certain necessary religious

reforms are made. The propensity to deliver on such reforms is what

I see as lacking in political Islam. My own avowed interest—as an Arab-

Muslim prodemocracy theorist and practitioner—is to promote the establishment

of secular democracy within the ambit of Islamic civilization.

In order to help clear away the confusion that all too often surrounds

this topic, I will lay out several basic points to bear in mind. The first is

that, so far, Western practices vis-`a-vis political Islam have been faulty

because they have lacked the underpinning of a well-founded assessment.

Unless blind luck intervenes, no policy can be better than the assessment

upon which it is based. Proper assessment is the beginning of

all practical wisdom.

ภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์

Thomasson William

อิสลามเป็นศาสนาของความรุนแรง? Is the widely applied stereotype that all Muslims are violently opposed to “infidel” Western cultures accurate? Today’s world is confronted with two opposing faces of Islam; หนึ่งถูกสงบ, ปรับได้, ทันสมัยอิสลาม, and the other strictly fundamentalist and against all things un-Islamic or that may corrupt Islamic culture. Both specimens, แต่ดูเหมือนตรงข้าม, มั่วสุมและระหว่างเกี่ยวข้อง, and are the roots of the confusion over modern Islam’s true identity. Islam’s vastness makes it difficult to analyze, but one can focus on a particular Islamic region and learn much about Islam as a whole. จริง, หนึ่งอาจทำกับอียิปต์, particularly the relationship between the Fundamentalist society known as the Muslim Brotherhood and the Egyptian government and population. The two opposing faces of Islam are presented in Egypt in a manageable portion, offering a smaller model of the general multi-national struggle of today’s Islam. In an effort to exemplify the role of Islamic Fundamentalists, และความสัมพันธ์กับสังคมอิสลามโดยรวมในการอภิปรายปัจจุบันกว่าสิ่งที่ศาสนาอิสลามเป็นของตน, บทความนี้จะนำเสนอประวัติของสมาคมมุสลิม Brothers, รายละเอียดของวิธีการขององค์กรมา, functioned, และได้จัด, and a summary of the Brother’s activities and influences on Egyptian culture. อย่างแน่นอน, โดยการทำเช่นนั้น, หนึ่งอาจได้รับความเข้าใจลึกถึงวิธีการตีความอิสลามส่วนพื้นฐานศาสนาอิสลาม


วิวัฒนาการทางการเมืองของภราดรภาพมุสลิมในอียิปต์

Stephen Bennett

"นั้นเป็นวัตถุประสงค์ของเรา. บีนั้นเป็นผู้นำของเรา. อัลกุรอานเป็นกฎหมายของเรา. ญิฮาดเป็นวิธีของเรา. ตายในทางของอัลลอเป็นความหวังสูงสุดของเรา.

ตั้งแต่วันแรกในอียิปต์ภราดรภาพมุสลิมได้สร้างการทะเลาะวิวาทมาก, เป็นบางส่วนยืนยันว่าองค์กรที่คำนึงถึงความรุนแรงในชื่อของศาสนาอิสลาม. ตามที่ดร. Fandy Mamoun ของเจมส์. Baker III Institute of Public Policy, "jihadism และเปิดใช้งานในมุมมองของโลกของบ้านของศาสนาอิสลามและบ้านของสงครามความคิดที่เกิดจากการเขียนและการสอนของมุสลิมภราดรภาพเป็น" (Livesy, 2005). หลักฐานหลักสำหรับอาร์กิวเมนต์นี้เป็นสมาชิกเด่นของภราดรภาพ, Qutb Sayeed, ที่เป็นเครดิตการพัฒนาและการตีความ revisionist แย้งของ ญิฮาด ที่ให้ความสมเหตุสมผลทางศาสนาเพื่อความรุนแรงกระทำโดยองค์กรหน่อของภราดรภาพเช่น อัลญิฮาด, al - Takfir wa al - Hijra, Hamas, และ al - Qaeda.

แต่ที่ยังคงมีตำแหน่งเป็นที่ถกเถียงกัน, เพราะแม้จะเป็นแม่อุดมการณ์ขององค์กรเหล่านี้รุนแรง, มุสลิมภราดรภาพตัวเองยังคงอยู่เสมอท่าทางอย่างเป็นทางการกับความรุนแรงและมีการส่งเสริมการแทนประชาสังคมและอิสลามในระดับรากหญ้า. ภายใน 20 ปีแรกของการดำรงอยู่ของประชาชาติมุสลิมได้รับสถานะเป็นที่สุดที่มีอิทธิพลของกลุ่มที่สำคัญทั้งหมดในตะวันออกกลางผ่านการเคลื่อนไหวที่เป็นที่นิยมของ. มันยังแพร่กระจายจากอียิปต์ในประเทศอื่น ๆ ทั่วภูมิภาคและทำหน้าที่เป็นตัวเร่งปฏิกิริยาสำหรับหลาย ๆ ที่ประสบความสำเร็จกับการเคลื่อนไหวปลดปล่อยนิยมลัทธิล่าอาณานิคมตะวันตกในตะวันออกกลาง.

ในขณะที่มีเก็บไว้มากที่สุดของหลักการก่อตั้งจากก่อตั้ง, ภราดรภาพมุสลิมได้ทำละครในด้านการเปลี่ยนแปลงที่สำคัญของอุดมการณ์ทางการเมืองของ. denounced เดิมโดยองค์กรก่อการร้ายมาก, ณ ปลายภราดรภาพมุสลิมได้รับการระบุโดยนักวิชาการปัจจุบันส่วนใหญ่ของตะวันออกกลางเป็นการเมือง"ปานกลาง", "เป็นกลางทางการเมือง", และ"accommodationist"เพื่ออียิปต์ของโครงสร้างและการเมืองการปกครอง (อยู่บนเตียง Kotob -, 1995, p. 321-322). นั่นอยู่บนเตียง - Kotob ยังบอกเราว่าของในปัจจุบันกลุ่มฝ่ายค้าน Islamist ที่มีอยู่ในวันนี้"ยิ่ง'รุนแรง'หรือต่อสู้ของกลุ่มเหล่านี้ยืนยันเมื่อมีการเปลี่ยนแปลงการปฏิวัติที่จะถูกกำหนดไว้ในฝูงและระบบการเมือง, ขณะที่ ... ใหม่ภราดรภาพมุสลิมแห่งอียิปต์, เรียกการเปลี่ยนแปลงค่อยๆที่จะดำเนินการจากภายในระบบการเมืองและมีเกณฑ์ของมวลมุสลิม"

Dilemma Islamist America แก้ไขของ

Hamid Shadi

สหรัฐอเมริกา. ความพยายามในการส่งเสริมประชาธิปไตยในตะวันออกกลางมานานเป็นอัมพาตโดย"ขึ้นเขียง Islamist": ในทางทฤษฎี, เราต้องการประชาธิปไตย, แต่, ในทางปฏิบัติ, กลัวว่าบุคคลที่จะเป็นมุสลิมได้รับผลประโยชน์สำคัญของการเปิดทางการเมืองใด ๆ. The most tragic manifestation of this was the Algerian debacle of 1991 และ 1992, when the United States stood silently while the staunchly secular military canceled elections after an Islamist party won a parliamentary majority. More recently, the Bush administration backed away from its “freedom agenda” after Islamists did surprisingly well in elections throughout region, including in Egypt, ประเทศซาอุดีอาระเบีย, and the Palestinian territories.
But even our fear of Islamist parties—and the resulting refusal to engage with them—has itself been inconsistent, holding true for some countries but not others. The more that a country is seen as vital to American national security interests, the less willing the United States has been to accept Islamist groups having a prominent political role there. อย่างไรก็ตาม, in countries seen as less strategically relevant, and where less is at stake, the United States has occasionally taken a more nuanced approach. But it is precisely where more is at stake that recognizing a role for nonviolent Islamists is most important, และ, here, American policy continues to fall short.
Throughout the region, the United States has actively supported autocratic regimes and given the green light for campaigns of repression against groups such as the Egyptian Muslim Brotherhood, the oldest and most influential political movement in the region. In March 2008, during what many observers consider to be the worst period of anti-Brotherhood repression since the 1960s, Secretary of State Condoleezza Rice waived a $100 million congressionally mandated reduction of military aid to Egypt.

ให้คำปรึกษาระหว่างประเทศของปัญญาชนมุสลิมในอิสลาม & การเมือง

Stimson Center & สถาบันนโยบาย

นี้การสนทนาสองวันมาร่วมกันผู้เชี่ยวชาญและนักวิชาการจากประเทศบังคลาเทศ, อียิปต์, ประเทศอินเดีย,ประเทศอินโดนีเซีย, ประเทศเคนย่า, ประเทศมาเลเซีย, ปากีสถาน, ฟิลิปปินส์, ซูดานและศรีลังกาตัวแทนนักวิชาการ,องค์กรพัฒนาเอกชนและคิดว่าถัง. ระหว่างผู้เข้าร่วมเป็นจำนวนข้าราชการและอดีตหนึ่งนั่งผู้แทนราษฎร. The participants were also chosen to comprise abroad spectrum of ideologies, including the religious and the secular, cultural, political andeconomic conservatives, liberals and radicals.The following themes characterized the discussion:1. Western and US (Mis)Understanding There is a fundamental failure by the West to understand the rich variety of intellectual currents andcross-currents in the Muslim world and in Islamic thought. What is underway in the Muslim worldis not a simple opposition to the West based on grievance (though grievances there also are), but are newal of thought and culture and an aspiration to seek development and to modernize withoutlosing their identity. This takes diverse forms, and cannot be understood in simple terms. There is particular resentment towards Western attempts to define the parameters of legitimate Islamicdiscourse. There is a sense that Islam suffers from gross over generalization, from its champions asmuch as from its detractors. It is strongly urged that in order to understand the nature of the Muslim renaissance, the West should study all intellectual elements within Muslim societies, and not only professedly Islamic discourse.US policy in the aftermath of 9/11 has had several effects. It has led to a hardening andradicalization on both sides of the Western-Muslim encounter. It has led to mutual broad brush(mis)characterization of the other and its intentions. It has contributed to a sense of pan-Islamicsolidarity unprecedented since the end of the Khilafat after World War I. It has also produced adegeneration of US policy, and a diminution of US power, influence and credibility. ในที่สุด, theUS’ dualistic opposition of terror and its national interests has made the former an appealing instrument for those intent on resistance to the West.

การเปลี่ยนแปลงทางการเมืองในโลกอาหรับ

Shehata Dina

ปีที่ 2007 เครื่องหมายการสิ้นสุดของระยะเวลาสั้น ๆ ของการเปิดเสรีทางการเมืองในโลกอาหรับซึ่งเริ่มหลังจากการประกอบอาชีพของอิรักและก่อให้เกิดแรงกดดันหลักจากภายนอกที่เข้มข้นอาหรับเพื่อการปฏิรูปและประชาธิปไตย. แรงกดดันภายนอกในระหว่าง 2003-2006 ระยะเวลาการเปิดทางการเมืองที่สร้างขึ้นซึ่งกิจกรรมในภูมิภาคที่ใช้ในการกดเพื่อเรียกร้องยาวนานสำหรับทางการเมืองและรัฐธรรมนูญ reform.Faced กับการรวมกันของแรงกดดันทั้งภายในและภายนอกเพิ่มขึ้นเรื่อย ๆ ให้มีการปฏิรูป, ความเข้มข้นของอาหรับถูกบังคับให้ทำสัมปทานของพวกเขาที่จะ challengers.In อียิปต์, ตามคำขอของประธานาธิบดี, รัฐสภาผ่านการแก้ไขเพิ่มเติมรัฐธรรมนูญ allowfor การเลือกตั้งประธานาธิบดีโดยตรงในการแข่งขัน. ใน September2005, อียิปต์เป็นพยานครั้งแรกของการเลือกตั้งประธานาธิบดีและการแข่งขันที่เคยคาดไว้ Mubarak ได้รับเลือกสำหรับคำที่ห้ากับ 87% ของคะแนน. ยิ่งไปกว่านั้น,ระหว่างเดือนพฤศจิกายน 2005 การเลือกตั้งสมาชิกสภาผู้แทนราษฎร,ซึ่งได้ง่ายกว่าสมมติฐานกว่าการเลือกตั้งก่อนหน้านี้, ประชาชาติมุสลิม, การเคลื่อนไหวฝ่ายค้านที่ใหญ่ที่สุดในอียิปต์, วอน 88 ที่นั่ง. นี้มีจำนวนมากที่สุดของที่นั่งได้รับรางวัลโดยกลุ่มฝ่ายค้านในอียิปต์ตั้งแต่ 1952 revolution.Similarly, ในเดือนมกราคม 2006 การเลือกตั้งรัฐสภาปาเลสไตน์, Hamas won a majority of the seats.Hamas was thereby able to establish control over the Palestinian Legislative Council which had been dominated by Fatah since the establishment of the Palestinian Authority in 1996. ในเลบานอน, ในเหตุการณ์การลอบสังหารของ Rafiq Hariri บน February2005 14, a coalition of pro-Hariri political forces was ablet hrough broad-based mass mobilization and external support to force Syrian troops to pull out from Lebanon and the pro-Syrian Government to resign. การเลือกตั้งได้จัดขึ้น, และการร่วมมือกัน 14 กุมภาพันธ์ก็สามารถที่จะชนะเสียงข้างมากของจำนวนเสียงและในรูปแบบใหม่ government.In โมร็อกโก, King Mohamed VI ดูแลสถานประกอบการของคณะกรรมการความจริงและสมานฉันท์ที่ขอไปยังที่อยู่ข้อร้องเรียนของบรรดาผู้ที่เคยถูกล่วงละเมิดภายใต้การปกครองของ father.The อ่าวของเขาประเทศสภาความร่วมมือ (GCC) ยังอยู่ภายใต้เอาการปฏิรูปที่สำคัญบางช่วง 2003-2006 ระยะเวลา. ใน 2003 กาตาร์ประกาศใช้รัฐธรรมนูญที่เขียนเป็นครั้งแรกในประวัติศาสตร์ของ. ในปี 2005 ซาอุดีอาระเบียประชุมสำหรับการเลือกตั้งเทศบาล firsttime ในห้าทศวรรษที่ผ่านมา. และในเรื่อง 2006, Bahrain held parliamentaryelections in which the Shiite society of AlWefaqwon 40%of the seats. ต่อมา, รัฐมนตรีว่าการกระทรวง Shiitedeputy แรกที่สำคัญในประเทศบาห์เรนเป็นกิจกรรม appointed.Theses, ซึ่งเป็นที่รู้จักกันมาเป็น'อาหรับฤดูใบไม้ผลิ,'นำ optimists บางที่เชื่อได้ว่า Arabworld อยู่ในปากของการเปลี่ยนแปลงระบอบประชาธิปไตยคล้ายกับที่มีประสบการณ์ในละตินอเมริกาและยุโรปตะวันออกและภาคกลางในช่วงทศวรรษ 1980 and1990s. อย่างไรก็ตาม, ใน 2007, การเปิดเสรีทางการเมืองให้เป็นวิธีการโพลาไรซ์ที่ทำเป็นและปราบปรามการต่ออายุ,ความหวังเหล่านี้ถูกยกเลิกได้. เปิด ofthe ความล้มเหลวของ 2003-2006 ระยะเวลาในการสร้างแรงต่อความเป็นประชาธิปไตยอย่างยั่งยืนสามารถตี tributed จำนวนของปัจจัย. The deteriorating security situation in Iraq and the failure of the United States to create a stable and democratic regime dampened support for democracy promotion efforts within the American administration and reinforced the views ofthose who held that security and stability must come before democracy. ยิ่งไปกว่านั้น, ความสำเร็จเกี่ยวกับการเลือกตั้งของ Islamists ในอียิปต์และในปาเลสไตน์ต่อไปชุบสนับสนุนเวสเทิร์สำหรับการดำเนินการส่งเสริมประชาธิปไตยในภูมิภาคนี้ตั้งแต่หลักของ thesemovements มีการรับรู้ที่จะขัดแย้งกับ theWest interestsof.

แนวโน้มปัจจุบันในอุดมการณ์ของประชาชาติมุสลิมอียิปต์

Dr. อิสราเอล Altman Elad

อเมริกันนำตะวันออกกลางปฏิรูปประชาธิปไตยและรณรงค์ twoyears ที่ผ่านมาได้ช่วยให้รูปร่างความเป็นจริงทางการเมืองใหม่ในอียิปต์. Opportunities have opened up fordissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to takeinitiative, advance their causes and extract concessions from the state. The EgyptianMuslim Brotherhood movement (MB), which has been officially outlawed as a politicalorganization, is now among the groups facing both new opportunities and new risks.Western governments, including the government of the United States, are consideringthe MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advancedemocracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Couldthe Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice andDevelopment Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), twoIslamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules ofliberal democracy and leading their countries toward greater integration with,respectively, Europe and a “pagan” Asia?This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handledthe ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the pasttwo years. To what extent has the movement accommodated its outlook to newcircumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has itreacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign? How has itnavigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forceson the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? Towhat extent can the MB be considered a force that might lead Egypt toward liberaldemocracy?

Ikhwan ในทวีปอเมริกาเหนือ: ประวัติย่อ

Douglas Farah

แสนร้อน


กรณีศาลปัจจุบันรัฐบาลกลางกับพระ Land Foundation for Relief และการพัฒนา (HLF) ในดัลลัส, เท็กซัส,1 ให้มองภายในเคยมีมาก่อนในประวัติศาสตร์ของประชาชาติมุสลิมในประเทศสหรัฐอเมริกา, รวมทั้งเป้าหมายและโครงสร้างของ. เอกสารหารือเกี่ยวกับการรับสมัคร, องค์กร, อุดมการณ์และการพัฒนาขององค์กรในขั้นตอนต่างๆในประเทศสหรัฐอเมริกา. ดำเนินคดีตามกฎหมายในกรณีที่ได้นำเสนอเอกสารที่ชาวมุสลิมจำนวนมากภายในประชาชาติจากปี 1980 และต้นปี 1990 ที่ให้แรกเคย, มุมมองสาธารณะของประวัติศาสตร์และความคิดที่อยู่เบื้องหลังการดำเนินงานของพี่น้องมุสลิม (ที่รู้จักกันเป็น Ikhwan หรือกลุ่ม) ในสหรัฐอเมริกา. ที่ผ่านมาสี่ทศวรรษที่ผ่านมา. สำหรับนักวิจัย, เอกสารที่มีน้ำหนักเพิ่มของการเป็นผู้นำที่เขียนโดย Ikhwan ตัวเอง, มากกว่าการตีความของแหล่งทุติยภูมิ.

บราเดอร์ในอ้อมแขน?

Stacher Joshua
Within and between western governments, a heated policy debate is raging over the question of whether or not to engage with the world’s oldest and most influential political Islamist group: Egypt’s Muslim Brotherhood. ใน 2006, publication of a series of leaked memos in the New Statesman magazine revealed that political analysts within the UK Foreign and Commonwealth Office recommended an enhancement of informal contacts with members of the Brotherhood.
The authors of these documents argued that the UK government should be seeking to influence this group, given the extent of its grassroots support in Egypt. The British analysts further suggested that engagement could provide a valuable opportunity for challenging the Brotherhood’s perceptions of the West, including the UK, and for detailed questioning of their prescriptions for solving the challenges facing Egypt and the wider region.
The Bush administration in the United States has been far less open to the idea of direct engagement with the Muslim Brotherhood, arguing that it would be inappropriate to enter into formal ties with a group that is not legally recognised by the Egyptian government. อย่างไรก็ตาม, there are indications that the US position may be starting to shift. ใน 2007, it emerged that the State Department had approved a policy that would enable US diplomats to meet and coordinate with elected Brotherhood leaders in Egypt, ประเทศอิรัก, Syria and other Arab states.

Within and between western governments, a heated policy debate is raging over the question of whether or not to engage with the world’s oldest and most influential political Islamist group: Egypt’s Muslim Brotherhood. ใน 2006, publication of a series of leaked memos in the New Statesman magazine revealed that political analysts within the UK Foreign and Commonwealth Office recommended an enhancement of informal contacts with members of the Brotherhood.

The authors of these documents argued that the UK government should be seeking to influence this group, given the extent of its grassroots support in Egypt. The British analysts further suggested that engagement could provide a valuable opportunity for challenging the Brotherhood’s perceptions of the West, including the UK, and for detailed questioning of their prescriptions for solving the challenges facing Egypt and the wider region.

The Bush administration in the United States has been far less open to the idea of direct engagement with the Muslim Brotherhood, arguing that it would be inappropriate to enter into formal ties with a group that is not legally recognised by the Egyptian government. อย่างไรก็ตาม, there are indications that the US position may be starting to shift. ใน 2007, it emerged that the State Department had approved a policy that would enable US diplomats to meet and coordinate with elected Brotherhood leaders in Egypt, ประเทศอิรัก, Syria and other Arab states.