RSSAlle Entries Tagged Met: "Ikhwan"

Islamisme Revisited

MAHA Azzam

Daar is 'n politieke en veiligheidskrisis rondom wat na verwys word as Islamisme, 'n krisis waarvan die voorgange lank voorafgaan 9/11. Oor die verlede 25 jaar, daar was verskillende klem op hoe om Islamisme te verduidelik en te bekamp. Ontleders en beleidmakers
in die 1980's en 1990's het gepraat van die grondoorsake van Islamitiese militantheid as ekonomiese malaise en marginalisering. Meer onlangs was daar 'n fokus op politieke hervorming as 'n manier om die aantrekkingskrag van radikalisme te ondermyn. Vandag toenemend, die ideologiese en godsdienstige aspekte van Islamisme moet aangespreek word omdat dit kenmerke geword het van 'n wyer politieke en veiligheidsdebat. Hetsy in verband met Al-Kaïda-terrorisme, politieke hervorming in die Moslemwêreld, die kernkragkwessie in Iran of krisisgebiede soos Palestina of Libanon, dit het alledaags geword om te vind dat ideologie en godsdiens deur opponerende partye as bronne van legitimering gebruik word, inspirasie en vyandskap.
Die situasie word vandag verder gekompliseer deur die groeiende antagonisme teenoor en vrees vir Islam in die Weste as gevolg van terreuraanvalle wat op hul beurt houdings teenoor immigrasie beïnvloed., godsdiens en kultuur. Die grense van die umma of gemeenskap van die gelowiges het verder as Moslem-state tot Europese stede gestrek. Die umma bestaan ​​moontlik oral waar daar Moslem-gemeenskappe is. Die gedeelde gevoel van behoort aan 'n gemeenskaplike geloof neem toe in 'n omgewing waar die gevoel van integrasie in die omliggende gemeenskap onduidelik is en waar diskriminasie sigbaar mag wees.. Hoe groter die verwerping van die waardes van die samelewing,
hetsy in die Weste of selfs in 'n Moslemstaat, hoe groter die konsolidasie van die morele krag van Islam as 'n kulturele identiteit en waardesisteem.
Na aanleiding van die bomaanvalle in Londen op 7 Julie 2005 dit het meer duidelik geword dat sommige jongmense godsdienstige verbintenis beweer as 'n manier om etnisiteit uit te druk. Die bande tussen Moslems regoor die wêreld en hul persepsie dat Moslems kwesbaar is, het daartoe gelei dat baie in baie verskillende dele van die wêreld hul eie plaaslike penarie in die breër Moslem een ​​saamgevoeg het., kultureel geïdentifiseer het, óf primêr óf gedeeltelik, met 'n wyd gedefinieerde Islam.

Islamitiese politieke kultuur, Demokrasie, en Menseregte

Daniel E. Prys

Dit is aangevoer dat die Islam fasiliteer outoritarisme, teenstrydig met die waardes van die Westerse samelewings, en die invloed aansienlik belangrike politieke uitkomste in Moslem-nasies. Gevolglik, geleerdes, kommentators, en regeringsamptenare gereeld punt na''Islamitiese fundamentalisme''as die volgende ideologiese bedreiging vir liberale demokrasieë. hierdie siening, egter, is hoofsaaklik gebaseer op die ontleding van tekste, Islamitiese politieke teorie, en ad hoc studies van individuele lande, wat nie oorweeg ander faktore. Dit is my bewering dat die tekste en tradisies van Islam, soos dié van ander godsdienste, gebruik kan word om 'n verskeidenheid van politieke stelsels en beleid te ondersteun. Land spesifieke en beskrywende studies nie vir ons help om patrone wat ons sal help verduidelik die verskillende verhoudings tussen Islam en die politiek in die lande van die Moslem wêreld te vind. vandaar, 'n nuwe benadering tot die studie van die
verband tussen Islam en die politiek is 'n beroep vir.
Ek stel voor, deur middel van streng evaluering van die verhouding tussen Islam, demokrasie, en menseregte by die kruis-nasionale vlak, dat daar te veel klem word op die krag van Islam geplaas as 'n politieke krag. Ek gebruik die eerste vergelykende gevallestudies, wat fokus op faktore wat verband hou met die wisselwerking tussen Islamitiese groepe en regimes, ekonomiese invloede, etniese gleufies, en maatskaplike ontwikkeling, om die variansie verklaar in die invloed van Islam op politiek regoor agt nasies. Ek argumenteer dat baie van die krag
toegeskryf word aan Islam as die dryfkrag agter die beleid en politieke stelsels in Moslem nasies kan beter verklaar word deur die voorheen genoemde faktore. Ek vind ook, in teenstelling met algemene opvatting, dat die toenemende krag van Islamitiese politieke groepe het dikwels geassosieer met 'n beskeie pluralisering van politieke stelsels.
Ek het 'n indeks van die Islamitiese politieke kultuur gebou, gebaseer op die mate waarin die Islamitiese wet gebruik word en of en, Indien wel, hoe,Western idees, instellings, en tegnologie geïmplementeer, om die aard van die verhouding tussen Islam en demokrasie en Islam en menseregte te toets. Hierdie aanwyser gebruik word in statistiese ontleding, wat 'n monster van drie en twintig oorwegend Moslem lande en 'n kontrole groep van drie en twintig nie-Moslem ontwikkelende lande sluit. In bykomend tot die vergelyking
Islamitiese nasies aan nie-Islamitiese ontwikkelende lande, statistiese analise laat my toe om te beheer vir die invloed van ander veranderlikes wat gevind is om vlakke van demokrasie en die beskerming van individuele regte beïnvloed. Die resultaat moet 'n meer realistiese en akkurate prentjie van die invloed van Islam op die politiek en beleid wees.

Demokrasie in Islamitiese Politieke Denke

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Sedertdien, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, in 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, in 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Islamitiese politieke kultuur, Demokrasie, en Menseregte

Daniel E. Prys

Dit is aangevoer dat die Islam fasiliteer outoritarisme, weerspreek die

waardes van Westerse samelewings, en dit het belangrike politieke uitkomste beduidend beïnvloed

in Moslemlande. Gevolglik, geleerdes, kommentators, en die regering

amptenare wys gereeld op '' Islamitiese fundamentalisme '' as die volgende

ideologiese bedreiging vir liberale demokrasieë. hierdie siening, egter, is hoofsaaklik gebaseer

oor die ontleding van tekste, Islamitiese politieke teorie, en ad hoc-studies

van individuele lande, wat nie oorweeg ander faktore. Dit is my stelling

dat die tekste en tradisies van Islam, soos dié van ander godsdienste,

gebruik kan word om 'n verskeidenheid van politieke stelsels en beleid te ondersteun. land

spesifieke en beskrywende studies help ons nie om patrone te vind wat sal help nie

ons verduidelik die verskillende verhoudings tussen Islam en politiek regoor die land

lande van die Moslem-wêreld. vandaar, 'n nuwe benadering tot die studie van die

verband tussen Islam en die politiek is 'n beroep vir.
Ek stel voor, deur middel van streng evaluering van die verhouding tussen Islam,

demokrasie, en menseregte by die kruis-nasionale vlak, dit te veel

klem word gelê op die mag van Islam as 'n politieke mag. Ek eerste

gebruik vergelykende gevallestudies, wat fokus op faktore wat verband hou met die wisselwerking

tussen Islamitiese groepe en regimes, ekonomiese invloede, etniese gleufies,

en maatskaplike ontwikkeling, om die variansie in die invloed van

Islam oor politiek in agt nasies.

Islamistiese opposisiepartye en die potensiaal vir EU -betrokkenheid

Toby Archer

Heidi Huuhtanen

In die lig van die toenemende belangrikheid van Islamistiese bewegings in die Moslemwêreld en

die manier waarop radikalisering wêreldwye gebeure sedert die eeuwisseling beïnvloed het, Dit

is dit belangrik dat die EU sy beleid ten opsigte van akteurs evalueer binne wat losweg kan wees

die 'Islamitiese wêreld' genoem. Dit is veral belangrik om te vra of en hoe om betrokke te raak

met die verskillende Islamistiese groepe.

Dit bly omstrede, selfs binne die EU. Sommige voel dat die Islamitiese waardes dat

agter Islamistiese partye lê, is eenvoudig nie verenigbaar met westerse ideale van demokrasie en

menseregte, terwyl ander betrokkenheid as 'n realistiese noodsaaklikheid beskou as gevolg van die groeiende

huislike belangrikheid van Islamistiese partye en hul toenemende betrokkenheid by die internasionale

sake. 'N Ander perspektief is dat demokratisering in die Moslemwêreld toeneem

Europese veiligheid. Die geldigheid van hierdie en ander argumente oor of en hoe die

EU moet betrokke kan slegs getoets word deur die bestudering van die verskillende Islamistiese bewegings en

hul politieke omstandighede, land vir land.

Demokratisering is 'n sentrale tema van die EU se algemene optrede in die buiteland, soos gelê

uiteengesit in artikel 11 van die Verdrag oor die Europese Unie. Baie van die state het hierin besin

verslag is nie demokraties nie, of nie heeltemal demokraties nie. In die meeste van hierdie lande, Islamiste

partye en bewegings vorm 'n beduidende opposisie teen die heersende regimes, en

in sommige vorm hulle die grootste opposisieblok. Europese demokrasieë moes lankal

hanteer regerende regimes wat outoritêr is, maar dit is 'n nuwe verskynsel om te druk

vir demokratiese hervorming in state waar die mees waarskynlike begunstigdes kan hê, van die

EU se standpunt, verskillende en soms problematiese benaderings tot demokrasie en sy

verwante waardes, soos minderheids- en vroueregte en die oppergesag van die reg. Hierdie aanklagte is

dikwels teen Islamitiese bewegings gelê, daarom is dit belangrik vir Europese beleidmakers om

'n akkurate beeld te hê van die beleide en filosofieë van potensiële vennote.

Ervarings van verskillende lande is geneig om te suggereer dat hoe meer vryheid Islamitiese

partytjies word toegelaat, hoe meer gematig is hulle in hul optrede en idees. In baie

gevalle islamistiese partye en groepe het lankal weggedraai van hul oorspronklike doel

van die stigting van 'n Islamitiese staat onder die Islamitiese wet, en het basiese beginsels aanvaar

demokratiese beginsels van verkiesingskompetisie om mag, die bestaan ​​van ander politieke

mededingers, en politieke pluralisme.

In die skaduwee van 'n Arabiese Caesar: Sayyid Qutb en die Radikalisering van Moderne Islamitiese Fundamentalisme

Navorsing

“We are the umma of the believers, living within a jahili society. As a community of believers we should see ourselves in a state of war with the state and the society. The territory we dwell in is the House of War.”1 These were the words of Sayyid Qutb in an Egyptian military court in April, 1966 before he and two of his companions were sentenced to death by hanging. The offense; conspiring against the government and plotting its overthrow, the evidence used by the state prosecutors in the trial, besides ‘confessions,’ a book, Qutb’s final piece of literature, Ma‘alim fi al-Turuq, Signposts.2 This study does not set out to be a thorough analysis of the political and religious ideology of Sayyid Qutb. Rather it is an attempt to identify the political and social climate in Egypt as the primary motivation which led to the development of Qutb’s radical interpretations of Islam. Notions of Arab nationalism and Arab socialism dominated the political discourse of Qutb’s Egypt and hearts and minds were enraptured by promises of its populist leader, Gamal Abdel Nasser. This chapter in Arab history from the early 1950’s until the late 1960’s is etched in historical memory as the era of pan-Arabism. Egter, it was also a vital period in the evolution of fundamentalist Islam into its more radical form which first expressed itself in the 1970’s and is until today at the base of radical fundamentalist Islamic thought worldwide. This piece will
demonstrate the principal role played by Sayyid Qutb in this transformation and reveal that radical interpretations of Islam were given impetus to develop in Egypt during this period due to the nature of Nasser’s regime

Politieke Islam in die Midde -Ooste

Is Knudsen

Hierdie verslag bied 'n inleiding tot geselekteerde aspekte van die verskynsel wat algemeen voorkom

na verwys as "politieke Islam". Die verslag gee veral klem op die Midde -Ooste, in

veral die Levantynse lande, en gee 'n uiteensetting van twee aspekte van die Islamitiese beweging

word as teenoorgesteldes beskou: demokrasie en politieke geweld. In die derde afdeling die verslag

kyk na 'n paar van die belangrikste teorieë wat gebruik word om die Islamitiese herlewing in die Midde -Ooste te verduidelik

(Figuur 1). In brief, die verslag toon dat Islam nie onversoenbaar hoef te wees met demokrasie nie

dat daar 'n neiging is om die feit wat baie Midde -Oosterse lande was, te verwaarloos

besig met 'n wrede onderdrukking van Islamistiese bewegings, hulle veroorsaak, sommige redeneer, opneem

wapens teen die staat, en meer selde, buiteland. Die gebruik van politieke geweld is

wydverspreid in die Midde -Ooste, maar is nie onlogies of irrasioneel nie. In baie gevalle selfs

Islamistiese groepe wat bekend is vir hul gebruik van geweld, is omskep in vreedsame politieke

partye wat munisipale en nasionale verkiesings suksesvol betwis het. Nietemin, die Islamis

herlewing in die Midde -Ooste bly gedeeltelik onverklaarbaar ondanks 'n aantal teorieë

is verantwoordelik vir die groei en gewildheid daarvan. Oor die algemeen, die meeste teorieë beweer dat Islamisme 'n

reaksie op relatiewe ontbering, veral sosiale ongelykheid en politieke onderdrukking. Alternatief

teorieë soek die antwoord op die Islamistiese herlewing binne die grense van godsdiens self en die

kragtig, evokatiewe potensiaal van godsdienstige simboliek.

Die gevolgtrekking pleit ten gunste daarvan om verder te gaan as die "somberheid en ondergang" -benadering

beeld Islamisme uit as 'n buite -egtelike politieke uitdrukking en 'n moontlike bedreiging vir die Weste (“Oud

Islamisme ”), en van 'n meer genuanseerde begrip van die huidige demokratisering van die Islamis

beweging wat nou in die hele Midde -Ooste plaasvind ("Nuwe Islamisme"). Hierdie

die belangrikheid van die begrip van die ideologiese wortels van die 'nuwe islamisme' word op die voorgrond gestel

saam met die behoefte aan deeglike eerstehandse kennis van Islamistiese bewegings en hulle

aanhangers. As sosiale bewegings, daar word aangevoer dat meer klem gelê moet word

die manier waarop hulle die aspirasies kon benut, nie net begryp nie

van die armer dele van die samelewing, maar ook van die middelklas.

Islamitiese partye : hoekom hulle kan nie demokratiese

Bassam Tibi

Noting Islamism’s growing appeal and strength on the ground, many

Western scholars and officials have been grasping for some way to take

an inclusionary approach toward it. In keeping with this desire, dit het

become fashionable contemptuously to dismiss the idea of insisting on

clear and rigorous distinctions as “academic.” When it comes to Islam

and democracy, this deplorable fashion has been fraught with unfortunate

consequences.

Intelligent discussion of Islamism, demokrasie, and Islam requires

clear and accurate definitions. Without them, analysis will collapse into

confusion and policy making will suffer. My own view, formed after

thirty years of study and reflection regarding the matter, is that Islam and

democracy are indeed compatible, provided that certain necessary religious

reforms are made. The propensity to deliver on such reforms is what

I see as lacking in political Islam. My own avowed interest—as an Arab-

Muslim prodemocracy theorist and practitioner—is to promote the establishment

of secular democracy within the ambit of Islamic civilization.

In order to help clear away the confusion that all too often surrounds

this topic, I will lay out several basic points to bear in mind. The first is

that, so far, Western practices vis-`a-vis political Islam have been faulty

because they have lacked the underpinning of a well-founded assessment.

Unless blind luck intervenes, no policy can be better than the assessment

upon which it is based. Proper assessment is the beginning of

all practical wisdom.

Die Moslem-Broederskap in Egipte

William Thomasson

Is Islam a religion of violence? Is the widely applied stereotype that all Muslims are violently opposed to “infidel” Western cultures accurate? Today’s world is confronted with two opposing faces of Islam; one being a peaceful, adaptive, modernized Islam, and the other strictly fundamentalist and against all things un-Islamic or that may corrupt Islamic culture. Both specimens, though seemingly opposed, mingle and inter-relate, and are the roots of the confusion over modern Islam’s true identity. Islam’s vastness makes it difficult to analyze, but one can focus on a particular Islamic region and learn much about Islam as a whole. Inderdaad, one may do this with Egypt, particularly the relationship between the Fundamentalist society known as the Muslim Brotherhood and the Egyptian government and population. The two opposing faces of Islam are presented in Egypt in a manageable portion, offering a smaller model of the general multi-national struggle of today’s Islam. In an effort to exemplify the role of Islamic Fundamentalists, and their relationship with Islamic society as a whole in the current debate over what Islam is, this essay will offer a history of the Society of Muslim Brothers, a description of how the organization originated, functioned, and was organized, and a summary of the Brother’s activities and influences on Egyptian culture. Certainly, by doing so, one may gain a deeper understanding of how Islamic Fundamentalists interpret Islam


Die politieke ontwikkeling van die Moslem-Broederskap in Egipte

Stephen Bennett

“Allah is our objective. Die Profeet is ons leier. Qur’an is our law. Jihad is ons manier. Dying in the way of Allah is our highest hope.”

Sedert die vroeë dae in Egipte die Moslem Broederskap baie omstredenheid geskep het, as some argue that the organization advocates violence in the name of Islam. According to Dr. Mamoun Fandy of the James A. Baker III Institute of Public Policy, jihadism and the activation of the views of the world of the house of Islam and the house of war are the ideas that emerged from the writings and the teachings of the Muslim Brotherhood” (Livesy, 2005). The primary evidence for this argument is notable member of the Brotherhood, Sayeed Qutb, who is credited with developing the revisionist and controversial interpretation of jihad that provided religious justifications for violence committed by offshoot organizations of the Brotherhood like al-jihad, al-Takfir wa al-Hijra, Hamas, en al-Qaeda.

Yet that is still a debatable position, because despite being the ideological parent of these violent organizations, the Muslim Brotherhood itself has always maintained an official stance against violence and instead has promoted Islamic civil and social action at the grassroots level. Within the first twenty years of its existence the Muslim Brotherhood gained status as the most influential of all major groups in the Middle East through its popular activism. It also spread from Egypt into other nations throughout the region and served as the catalyst for many of the successful popular liberation movements against Western colonialism in the Middle East.

While it has retained most of its founding principles from its inception, the Muslim Brotherhood has made a dramatic transformation in some crucial aspects of its political ideology. Formerly denounced by many as a terrorist organization, as of late the Muslim Brotherhood has been labeled by most current scholars of the Middle East as politically “moderate”, “politically centrist”, and “accommodationist” to Egypt’s political and governmental structures (Abed-Kotob, 1995, p. 321-322). Sana Abed-Kotob also tells us that of the current Islamist opposition groups that exist today “the more ‘radical’ or militant of these groups insist upon revolutionary change that is to be imposed on the masses and political system, whereas… the new Muslim Brotherhood of Egypt, call for gradual change that is to be undertaken from within the political system and with the enlistment of the Muslim masses”

Probleme Amerika se isla Dilemma

Shadi Hamid

VSA. pogings om demokrasie in die Midde-Ooste te bevorder is lank reeds verlam deur die "Islamistiese dilemma": in teorie, ons wil demokrasie hê, maar, in die praktyk, vrees dat Islamitiese partye die vernaamste begunstigdes van enige politieke opening sal wees. Die mees tragiese manifestasie hiervan was die Algerynse debakel van 1991 en 1992, toe die Verenigde State stil gestaan ​​het terwyl die stewige sekulêre weermag verkiesings gekanselleer het nadat 'n Islamitiese party 'n parlementêre meerderheid gewen het. Meer onlangs, die Bush-administrasie het teruggetrek van sy "vryheidsagenda" nadat Islamiete verbasend goed gevaar het in verkiesings in die hele streek, insluitend in Egipte, Saoedi-Arabië, en die Palestynse gebiede.
Maar selfs ons vrees vir Islamitiese partye - en die gevolglike weiering om met hulle te skakel - was self inkonsekwent, geld vir sommige lande maar nie vir ander nie. Hoe meer 'n land as noodsaaklik vir Amerikaanse nasionale veiligheidsbelange beskou word, hoe minder gewillig was die Verenigde State om Islamitiese groepe te aanvaar wat 'n prominente politieke rol daar het. Egter, in lande wat as minder strategies relevant beskou word, en waar minder op die spel is, die Verenigde State het soms 'n meer genuanseerde benadering gevolg. Maar dit is juis waar meer op die spel is dat die erkenning van 'n rol vir nie-gewelddadige Islamiete die belangrikste is, en, hier, Amerikaanse beleid skiet steeds tekort.
Regdeur die streek, die Verenigde State het aktief outokratiese regimes ondersteun en die groen lig gegee vir veldtogte van onderdrukking teen groepe soos die Egiptiese Moslem Broederskap, die oudste en mees invloedryke politieke beweging in die streek. In Maart 2008, gedurende wat baie waarnemers beskou as die ergste tydperk van anti-Broederskap-onderdrukking sedert die 1960's, Condoleezza Rice, minister van buitelandse sake, het afstand gedoen van a $100 miljoen kongres mandaat vermindering van militêre hulp aan Egipte.

Internasionale Raadpleging van Moslem intellectuelen oor die Islam & Politiek

Stimson Sentrum & Instituut vir Policy Studies

Hierdie twee-dag gesprek bymekaar gebring kundiges en akademici uit Bangladesh, Egipte, Indië,Indonesië, Kenia, Maleisië, Pakistan, die Filippyne, Soedan en Sri Lanka verteenwoordig akademie,nie-regeringsorganisasies en think tanks. Onder die deelnemers is 'n aantal voormalige regeringsamptenare en een sitting wetgever. The participants were also chosen to comprise abroad spectrum of ideologies, including the religious and the secular, cultural, political andeconomic conservatives, liberals and radicals.The following themes characterized the discussion:1. Western and US (Mis)Understanding There is a fundamental failure by the West to understand the rich variety of intellectual currents andcross-currents in the Muslim world and in Islamic thought. What is underway in the Muslim worldis not a simple opposition to the West based on grievance (though grievances there also are), but are newal of thought and culture and an aspiration to seek development and to modernize withoutlosing their identity. This takes diverse forms, and cannot be understood in simple terms. There is particular resentment towards Western attempts to define the parameters of legitimate Islamicdiscourse. There is a sense that Islam suffers from gross over generalization, from its champions asmuch as from its detractors. It is strongly urged that in order to understand the nature of the Muslim renaissance, the West should study all intellectual elements within Muslim societies, and not only professedly Islamic discourse.US policy in the aftermath of 9/11 has had several effects. It has led to a hardening andradicalization on both sides of the Western-Muslim encounter. It has led to mutual broad brush(mis)characterization of the other and its intentions. It has contributed to a sense of pan-Islamicsolidarity unprecedented since the end of the Khilafat after World War I. It has also produced adegeneration of US policy, and a diminution of US power, influence and credibility. uiteindelik, theUS’ dualistic opposition of terror and its national interests has made the former an appealing instrument for those intent on resistance to the West.

Politieke oorgange in die Arabiese wêreld

Dina Shehata

Die jaar 2007 marked the end of a brief interval of political liberalization in the Arab world which began shortly after the occupation of Iraq and which resulted primarily from external pressures on Arab regimes to reform and democratize. External pressures during the 2003-2006 period created a political opening which activists across the region used to press for longstanding demands for political and constitutional reform.Faced with a combination of growing external and internal pressures to reform, Arab regimes were forced to make some concessions to their challengers.In Egypt, upon the request of the President, Parliament passed a constitutional amendment to allowfor direct competitive presidential elections. In September2005, Egypt witnessed its first competitive presidential election ever and as expected Mubarak was elected for a fifth term with 87%of the vote. Verder,during the November 2005 parlementêre verkiesings,which were freer than previous elections, die Moslem-broederskap, the largest opposition movement in Egypt, won 88 seats. This was the largest number of seats won by an opposition group in Egypt since the 1952 revolution.Similarly, in the January 2006 Palestinian parliamentary elections, Hamas won a majority of the seats.Hamas was thereby able to establish control over the Palestinian Legislative Council which had been dominated by Fatah since the establishment of the Palestinian Authority in 1996. In Libanon, in the wake of the assassination of Rafiq Hariri on 14th February2005, 'n koalisie van pro-Hariri politieke magte kon deur breë-gebaseerde massamobilisering en eksterne ondersteuning Siriese troepe dwing om uit Libanon te trek en die pro-Siriese regering om te bedank. Verkiesings is gehou, en die 14de Februarie-koalisie kon 'n pluraliteit van die stemme wen en 'n nuwe regering vorm.In Marokko, Koning Mohamed VI het toesig gehou oor die instelling van 'n waarheids- en versoeningskomitee wat probeer het om die griewe van diegene wat onder die bewind van sy vader mishandel is, aan te spreek. Die Golf Samewerkingsraad lande (GCC) ook onder het 'n paar belangrike hervormings tydens die 2003-2006 tydperk. In 2003 Katar het vir die eerste keer in sy geskiedenis 'n geskrewe grondwet afgekondig. In 2005 het Saoedi-Arabië vir die eerste keer in vyf dekades munisipale verkiesings byeengeroep. En in 2006, Bahrain held parliamentaryelections in which the Shiite society of AlWefaqwon 40%of the seats. Subsequently, the first Shiitedeputy prime minister in Bahrain was appointed.Theses events, which came to be known as ‘the Arab Spring,’ led some optimists to believe that the Arabworld was on the brink of a democratic transformation similar to those experienced in Latin American and Eastern and Central Europe during the 1980s and1990s. Egter, in 2007, as political liberalization gave way to heightened polarization and to renewed repression,these hopes were dispelled. The failure ofthe openings of the 2003-2006 period to create a sustained momentum towards democratization can beat tributed to a number of factors. The deteriorating security situation in Iraq and the failure of the United States to create a stable and democratic regime dampened support for democracy promotion efforts within the American administration and reinforced the views ofthose who held that security and stability must come before democracy. Verder, the electoral successes of Islamists in Egypt and in Palestine further dampened Western support for democracy promotion efforts in the region since the principals of thesemovements were perceived to be at odds with the interestsof theWest.

Huidige tendense in die ideologie van die Egiptiese Moslem-broederskap

Dr. Israel elad Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last twoyears has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up fordissent. Met ons. en Europese steun, local opposition groups have been able to takeinitiative, hul sake bevorder en toegewings uit die staat haal. The EgyptianMuslim Brotherhood movement (MB), which has been officially outlawed as a politicalorganization, is now among the groups facing both new opportunities and new risks.Western governments, insluitend die regering van die Verenigde State, are consideringthe MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advancedemocracy in their countries, en miskien ook om Islamitiese terrorisme uit te roei. Couldthe Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice andDevelopment Party (Die Oseaan) en die Indonesiese Welvaartparty (MCC), twoIslamist parties that, volgens sommige ontleders, are successfully adapting to the rules ofliberal democracy and leading their countries toward greater integration with,onderskeidelik, Europa en 'n 'heidense' Asië?Hierdie artikel ondersoek hoe die MB op die nuwe werklikheid gereageer het, how it has handledthe ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the pasttwo years. To what extent has the movement accommodated its outlook to newcircumstances? Wat is sy doelstellings en sy visie op die politieke bestel? How has itreacted to U.S. openings en die hervormings- en demokratiseringsveldtog? How has itnavigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forceson the other, toe die land in die herfs op pad was na twee dramatiese verkiesings 2005? Towhat extent can the MB be considered a force that might lead Egypt toward liberaldemocracy?

Die Ikhwan in Noord-Amerika: 'N Kort Geskiedenis

Douglas Farah

Ron Sandee


Die huidige federale hof saak teen die Heilige Land Stigting vir Retief en Ontwikkeling (HLF) in Dallas, Texas,1 bied 'n ongekende binne kyk na die geskiedenis van die Moslem-broederskap in die Verenigde State, sowel as die doelwitte en strukture. Die dokumente bespreek werwing, organisasie, ideologie en die ontwikkeling van die organisasie in verskillende fases in die Verenigde State. Die vervolging in die geval het aangebied baie interne Moslem-broederskap dokumente uit die 1980's en vroeë 1990's wat gee 'n eerste-ooit, openbare siening van die geskiedenis en ideologie agter die werksaamhede van die Moslem-broers (bekend as die Ikhwan of die groep) in die VSA. oor die afgelope vier dekades. Vir navorsers, die dokumente het die bykomende gewig van wat geskryf is deur die Ikhwan leiers hulself, eerder as interpretasies van sekondêre bronne.

Brothers in Arms?

Josua Stacher
Binne en tussen westerse regerings, 'n verhitte politieke debat is woedende oor die vraag of om betrokke te raak nie met die wêreld se oudste en mees invloedryke politieke Islamitiese groep: Egipte se Moslem-broederskap. In 2006, publikasie van 'n reeks van uitgelek memo in die New Statesman tydskrif die lig gebring dat politieke analiste binne die Britse minister van buitelandse en Statebond Kantoor aanbeveel om' n verbetering van informele kontakte met lede van die Brotherhood.
Die skrywers van hierdie dokumente het aangevoer dat die Britse regering moet probeer word hierdie groep te beïnvloed, gegewe die omvang van sy voetsoolvlak ondersteuning in Egipte. Die Britse ontleders verder voorgestel dat betrokkenheid kan 'n waardevolle geleentheid om voorsiening te maak vir uitdagende die Broederskap se persepsies van die Weste, insluitend die Verenigde Koninkryk, en vir 'n gedetailleerde ondervraging van hul vereistes vir die oplossing van die uitdagings wat Egipte en die wyer streek.
Die Bush-administrasie in die Verenigde State is veel minder oop vir die idee van direkte betrokkenheid by die Moslem-broederskap, argument dat dit onvanpas sou wees om in formele bande met 'n groep wat wettiglik nie erken deur die Egiptiese regering. Egter, Daar is aanduidings dat die posisie van die VSA kan begin word om te skuif. In 2007, dit na vore gekom dat die State Department 'n beleid wat Amerikaanse diplomate in staat stel om te ontmoet en te koördineer met verkose leiers Broederskap in Egipte goedgekeur het, Irak, Sirië en ander Arabiese lande.

Binne en tussen westerse regerings, 'n verhitte politieke debat is woedende oor die vraag of om betrokke te raak nie met die wêreld se oudste en mees invloedryke politieke Islamitiese groep: Egipte se Moslem-broederskap. In 2006, publikasie van 'n reeks van uitgelek memo in die New Statesman tydskrif die lig gebring dat politieke analiste binne die Britse minister van buitelandse en Statebond Kantoor aanbeveel om' n verbetering van informele kontakte met lede van die Brotherhood.

Die skrywers van hierdie dokumente het aangevoer dat die Britse regering moet probeer word hierdie groep te beïnvloed, gegewe die omvang van sy voetsoolvlak ondersteuning in Egipte. Die Britse ontleders verder voorgestel dat betrokkenheid kan 'n waardevolle geleentheid om voorsiening te maak vir uitdagende die Broederskap se persepsies van die Weste, insluitend die Verenigde Koninkryk, en vir 'n gedetailleerde ondervraging van hul vereistes vir die oplossing van die uitdagings wat Egipte en die wyer streek.

Die Bush-administrasie in die Verenigde State is veel minder oop vir die idee van direkte betrokkenheid by die Moslem-broederskap, argument dat dit onvanpas sou wees om in formele bande met 'n groep wat wettiglik nie erken deur die Egiptiese regering. Egter, Daar is aanduidings dat die posisie van die VSA kan begin word om te skuif. In 2007, dit na vore gekom dat die State Department 'n beleid wat Amerikaanse diplomate in staat stel om te ontmoet en te koördineer met verkose leiers Broederskap in Egipte goedgekeur het, Irak, Sirië en ander Arabiese lande.