RSSTë gjitha Entries tagged Me: "Hassan al-Banna"

Arabi nesër

DAVID B. OTTAWAY

Tetor 6, 1981, ishte menduar të ishte një ditë festimi në Egjipt. Ai shënoi përvjetorin e momentit më madhështor të fitores së Egjiptit në tre konflikte arabo-izraelite, kur ushtria e dobët e vendit kaloi Kanalin e Suezit në ditët e hapjes së tij 1973 Lufta e Yom Kipur dhe dërgoi trupat izraelite duke u tërhequr. Në një të ftohtë, mëngjes pa re, stadiumi i Kajros ishte i mbushur plot me familje egjiptiane që kishin ardhur për të parë ushtrinë që po punonte me pajisjen e saj. Në tribunën e rishikimit, Presidenti Anwar el-Sadat,arkitekti i luftës, shikonte me kënaqësi teksa njerëzit dhe makinat parakalonin para tij. Unë isha afër, një korrespondent i huaj i sapoardhur.Papritur, një nga kamionët e ushtrisë u ndal drejtpërdrejt përpara stendës së rishikimit, ashtu si gjashtë avionë Mirage ulërin lart në një performancë akrobatike, duke pikturuar qiellin me shtigje të gjata me ngjyrë të kuqe, e verdhe, vjollcë,dhe tym jeshil. Sadati u ngrit në këmbë, me sa duket po përgatitej të shkëmbente përshëndetje me një kontigjent tjetër trupash egjiptiane. Ai e bëri veten një objektiv të përsosur për katër vrasës islamikë që u hodhën nga kamioni, sulmuan podiumin, dhe e goditi trupin e tij me plumba. Ndërsa vrasësit vazhduan për atë që dukej një përjetësi për të spërkatur stendën me zjarrin e tyre vdekjeprurës, Mendova për një çast nëse të godas në tokë dhe të rrezikoj të shkelem për vdekje nga spektatorët e panikuar ose të qëndroj në këmbë dhe të rrezikoj të marr një plumb endacak. Instinkti më tha të qëndroja në këmbë, dhe ndjenja ime e detyrës gazetareske më shtyu të shkoja të zbuloja nëse Sadati ishte gjallë apo i vdekur.

Islamic Reformimi

Adnan Khan

Kryeministri italian, Silvio Berlusconi u mburr pas ngjarjeve të 9/11:
“...ne duhet të jemi të vetëdijshëm për epërsinë e qytetërimit tonë, një sistem që ka garantuar

mirëqenie, respektimi i të drejtave të njeriut dhe – në kontrast me vendet islame – respekt

për të drejtat fetare dhe politike, një sistem që ka vlerat e tij të kuptuarit të diversitetit

dhe toleranca…Perëndimi do të pushtojë popujt, sikur e pushtoi komunizmin, edhe nëse ajo

do të thotë një përballje me një qytetërim tjetër, ajo islame, ngecur aty ku ishte

1,400 vite më parë…”1

Dhe në një 2007 raporton deklaroi instituti RAND:
“Lufta që po zhvillohet në pjesën më të madhe të botës myslimane është në thelb një luftë

idetë. Rezultati i tij do të përcaktojë drejtimin e ardhshëm të botës myslimane.”

Ndërtimi i rrjeteve të moderuara muslimane, Instituti RAND

Koncepti i 'islah' (reforma) është një koncept i panjohur për muslimanët. Nuk ka ekzistuar kurrë në të gjithë

historia e qytetërimit islam; asnjëherë nuk u debatua dhe as u konsiderua. Një vështrim i përciptë në klasiken

Literatura islame na tregon se kur dijetarët klasikë hodhën themelet e usulit, dhe të kodifikuar

vendimet e tyre islame (fikh) ata ishin vetëm duke kërkuar në kuptimin e rregullave islame për të

zbatojini ato. Një situatë e ngjashme ndodhi kur u vendosën rregullat për hadithin, tefsiri dhe

gjuha arabe. Studiuesit, mendimtarët dhe intelektualët gjatë historisë islame kaluan shumë kohë

kuptimi i shpalljes së Allahut - Kur'anit dhe zbatimi i ajeteve mbi realitetet dhe të shpikura

parimet dhe disiplinat për të lehtësuar të kuptuarit. Prandaj Kurani mbeti baza e

studimi dhe të gjitha disiplinat që u zhvilluan bazoheshin gjithmonë në Kuran. Ata që u bënë

të goditur nga filozofia greke si filozofët muslimanë dhe disa nga mesi i mut'azilit

u konsideruan të ishin larguar nga sfera e Islamit pasi Kurani pushoi së qeni baza e tyre e studimit. Kështu për

çdo musliman që përpiqet të nxjerrë rregulla ose të kuptojë se çfarë qëndrimi duhet të mbajë ndaj një të caktuar

Çështja e Kuranit është baza e këtij studimi.

Përpjekja e parë për të reformuar Islamin u zhvillua në fund të shekullit të 19-të. Nga kthesa e

shekulli Umeti kishte qenë në një periudhë të gjatë rënieje ku balanca globale e pushtetit ndryshoi

nga Kalifati në Britani. Problemet në rritje e përfshinë Hilafetin ndërsa Evropa Perëndimore ishte brenda

në mes të revolucionit industrial. Umeti humbi kuptimin e saj të pacenuar për Islamin, dhe

në një përpjekje për të rikthyer rënien që ka përfshirë osmanitë (osmanët) disa muslimanë u dërguan në

Perëndimi, dhe si rezultat u godit nga ajo që panë. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi i Egjiptit (1801-1873),

në kthimin e tij nga Parisi, shkroi një libër biografik të quajtur Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (The

Nxjerrja e arit, ose një përmbledhje e Parisit, 1834), duke lavdëruar pastërtinë e tyre, dashuria për punën, dhe më lart

gjithë moralin shoqëror. Ai deklaroi se duhet të imitojmë atë që po bëhet në Paris, duke mbrojtur ndryshimet në

shoqëria islame nga liberalizimi i grave në sistemet e qeverisjes. Ky mendim, dhe të tjera si ajo,

shënoi fillimin e prirjes së rishpikjes në Islam.

Saktësi në luftën globale ndaj terrorit:

Sherifa Zuhur

Shtatë vjet pas shtator 11, 2001 (9/11) sulmet, shumë ekspertë besojnë se al-Kaida ka rifituar forcën dhe se kopjuesit ose anëtarët e saj janë më vdekjeprurës se më parë. Vlerësimi i Inteligjencës Kombëtare të 2007 pohoi se Al-Ka'da është më e rrezikshme tani se më parë 9/11.1 Emuluesit e Al-Kaidës vazhdojnë të kërcënojnë Perëndimin, Europa e Mesme, dhe kombet evropiane, si në komplot kapur në shtator 2007 ne Gjermani. Bruce shtetet Riedel: Falë vullnetit të Uashingtonit për të shkuar në Irak në vend që të gjuajë liderët e Al Kaedës, organizata tani ka një bazë solide operacionesh në zonat e këqija të Pakistanit dhe një ekskluzivitet efektiv në Irakun perëndimor. Shtrirja e tij është përhapur në të gjithë botën myslimane dhe në Evropë . . . Osama bin Laden ka zhvilluar një fushatë të suksesshme propagandistike. . . . Idetë e tij tani tërheqin më shumë ndjekës se kurrë.
Është e vërtetë se organizata të ndryshme salafi-xhihadiste janë ende duke u shfaqur në mbarë botën islame. Pse përgjigjet me burime të mëdha ndaj terrorizmit islamik që ne po e quajmë xhihad global nuk janë provuar jashtëzakonisht efektive?
Kalimi në mjetet e "pushtetit të butë,Po në lidhje me efikasitetin e përpjekjeve perëndimore për të forcuar muslimanët në Luftën Globale kundër Terrorit (GWOT)? Pse Shtetet e Bashkuara kanë fituar kaq pak “zemra dhe mendje” në botën më të gjerë islame?? Pse mesazhet strategjike amerikane për këtë çështje luajnë kaq keq në rajon?? Pse, pavarësisht mosmiratimit të gjerë mysliman ndaj ekstremizmit, siç tregohet në sondazhet dhe deklaratat zyrtare nga udhëheqësit kryesorë myslimanë, mbështetja për bin Ladinin në fakt është rritur në Jordani dhe në Pakistan?
Kjo monografi nuk do të rishqyrtojë origjinën e dhunës islamike. Përkundrazi, ai ka të bëjë me një lloj dështimi konceptual që ndërton gabimisht GWOT dhe që i dekurajon muslimanët ta mbështesin atë.. Ata nuk janë në gjendje të identifikohen me kundërmasat e propozuara transformuese, sepse ata dallojnë disa nga besimet dhe institucionet e tyre thelbësore si objektiva në
këtë përpjekje.
Disa tendenca thellësisht problematike ngatërrojnë konceptualizimet amerikane të GWOT dhe mesazhet strategjike të krijuara për të luftuar atë Luftë. Këto evoluojnë nga (1) qasjet politike post-koloniale ndaj muslimanëve dhe kombeve me shumicë myslimane që ndryshojnë shumë dhe për këtë arsye prodhojnë përshtypje dhe efekte kontradiktore dhe konfuze; dhe (2) injoranca e përgjithësuar e mbetur dhe paragjykimi ndaj Islamit dhe kulturave nënrajonale. Shtoni në këtë zemërim amerikan, frikë, dhe ankthi në lidhje me ngjarjet vdekjeprurës i 9/11, dhe elemente të caktuara që, pavarësisht nga nxitjet e kokave më të ftohta, t'i mbajnë muslimanët dhe fenë e tyre përgjegjës për keqbërjet e bashkëfetarëve të tyre, ose që e shohin të dobishme ta bëjnë këtë për arsye politike.

Vëllezërit Myslimanë EGYPT'S: Konfrontimit ose INTEGRIMIT?

Kërkime

Suksesi i Shoqërisë së Vëllezërve Muslimanë në nëntor-dhjetor 2005 zgjedhjet për Asamblenë Popullore dërguan tronditje në sistemin politik të Egjiptit. Ne pergjigje, regjimi goditi lëvizjen, ngacmoi rivalët e tjerë të mundshëm dhe përmbysi procesin e saj të ri të reformës. Kjo është një dritëshkurtër e rrezikshme. Ka arsye për t'u shqetësuar për programin politik të Vëllezërit Myslimanë, dhe u detyrohen njerëzve sqarime të vërteta për disa nga aspektet e tij. Por Nacional Demokratike në pushtet
e partisë (PDR) refuzimi për të liruar kontrollin e tij rrezikon të përkeqësojë tensionet në një kohë të pasigurisë politike që rrethon pasardhësin presidencial dhe trazirave serioze socio-ekonomike. Edhe pse kjo ka të ngjarë të jetë e zgjatur, proces gradual, regjimi duhet të ndërmarrë hapa paraprak për të normalizuar pjesëmarrjen e Vëllezërve Myslimanë në jetën politike. Vëllezërit Myslimanë, veprimtaritë shoqërore të të cilave janë toleruar prej kohësh, por roli i tyre në politikën zyrtare është rreptësisht i kufizuar, fitoi një të paparë 20 përqind e vendeve parlamentare në 2005 Zgjedhjet. Ata e bënë këtë pavarësisht garimit për vetëm një të tretën e vendeve në dispozicion dhe pavarësisht nga pengesat e konsiderueshme, përfshirë shtypjen policore dhe mashtrimin zgjedhor. Ky sukses konfirmoi pozicionin e tyre si një forcë politike jashtëzakonisht e mirëorganizuar dhe e rrënjosur thellë. Në të njëjtën kohë, nënvizoi dobësitë e opozitës ligjore dhe partisë në pushtet. Regjimi mund të kishte bërë bast që një rritje modeste e përfaqësimit parlamentar të Vëllezërve Muslimanë mund të përdoret për të ndezur frikën e një pushtimi islamik dhe në këtë mënyrë të shërbejë si një arsye për të ndalur reformën. Po të jetë kështu, strategjia është në rrezik të madh të goditjes së kundërt.

Vazhdimësinë organizative në Vëllazëria myslimane Egjiptit

Eisenhart Tess Lee

Si lëvizja opozitare më e vjetër dhe më e spikatur e Egjiptit, Shoqëria e

Vëllezër musliman, el-ikhvan el-muslimeen, ka shtruar prej kohësh një sfidë për laike të njëpasnjëshme
regjimet duke ofruar një vizion gjithëpërfshirës të një shteti islamik dhe të gjerë shoqëror
shërbimet e mirëqenies. Që nga themelimi i saj në 1928, Vëllazëria (Ikhwan) ka lulëzuar në një
sektori paralel i shërbimeve fetare dhe sociale, përgjithësisht duke shmangur përballjen e drejtpërdrejtë me
regjimet në pushtet.1 Kohët e fundit gjatë dy dekadave të fundit, megjithatë, Vëllazëria ka
të përshkuar me partishmëri në sferën formale politike. Ky eksperiment arriti kulmin me
zgjedhja e tetëdhjetë e tetë vëllezërve në Kuvendin Popullor në 2005-më e madhja
blloku opozitar në historinë moderne egjiptiane - dhe arrestimet pasuese të gati
1,000 Vëllezër.2 Përparimi elektoral në politikën kryesore ofron ushqim të bollshëm
që studiuesit të testojnë teoritë dhe të bëjnë parashikime për të ardhmen e Egjiptianit
regjim: a do të bjerë në duart e opozitës islamike apo do të mbetet një fener sekularizmi në
bota arabe?
Kjo tezë i shmanget spekulimeve kaq të gjera. Në vend të kësaj, ajo eksploron

shkalla në të cilën Vëllazëria Myslimane është përshtatur si organizatë në të kaluarën
dekadë.

NDËRMJET dje dhe sot

Hasan el-Banna

Shteti i parë islam
Në themel të këtij urdhri të virtytshme kur'anor shoqëror shteti i parë islamik u ngrit, duke pasur besim të patundur në ajo, meticulously aplikuar atë, dhe përhapjen atë në të gjithë botën, kështu që i pari Hilafeti përdoret për të thënë: 'Nese une duhet të humbasin avantazhin deves, Unë do të gjeni atë në librin e Allahut. ". Ai luftoi ata që nuk pranoi të paguajë zekat, në lidhje me ata në mosbesim për shkak se ata kishin rrëzuar një nga shtyllat e këtij urdhri, duke thënë: "Pasha All-llahun, në qoftë se ata refuzuan me një plumb të cilin ata do të dorëzojë të Dërguarit të Allahut (savs), Unë do të luftuar të tyre sa më shpejt që unë kam një shpatë në dorë!'Për unitet, në të gjitha kuptimet dhe manifestimet e tij, mbytur këtë komb të ri të ardhshëm.
unitet të plotë social u ngrit nga bërja e rendit kuranor dhe është gjuhë universale, ndërsa i plotë politik uniteti ishte nën hijen e Emir el-Muminin dhe nën standardin e Kalifatit në kryeqytet.
Fakti se ideologjia islame ishte një i decentralizimit të forcave të armatosura, thesaret e shtetit, dhe guvernatorët provincialë provuar të ketë asnjë pengesë për këtë, pasi që të gjithë ka vepruar në bazë të një besimi të vetëm dhe një të unifikuar dhe kontrollin e plotë. Parimet kuranore dispelled dhe preh e idhujtarinë paragjykues përhapur në Gadishullin Arabik dhe Persisë. Ata dëbuan dredharak Judaizmin dhe mbyllur atë në një krahinë të ngushtë, duke i dhënë fund autoritetin e saj fetar dhe politik. Ata luftuan me krishterimin e tillë që ndikimi i tij ishte zvogëluar në masë të madhe në kontinentet aziatike dhe afrikane, kufizuar vetëm në Evropë nën roje e bizantine Empire në Kostandinopojë. Kështu shteti islam u bë qendra e dominimit shpirtëror dhe politik brenda dy kontinentet më të mëdha. Kjo gjendje vazhdoi në sulmet e saj kundër kontinentit tretë, Goditjet Konstandinopoja nga lindja dhe rrethonin deri rrethimi u rrit lodhshëm. Atëherë ajo erdhi në atë nga perëndimi,
zhytje në Spanjë, me ushtarët e saj fitimtarë duke arritur në zemrën e Francës dhe të depërtojnë sa i përket veriut dhe Italia jugore. Është themeluar një shtet të imponuar në Evropën Perëndimore, rrezatues me shkencë dhe njohuri.
pastaj, ajo përfundoi pushtimin e vetë Konstandinopojës dhe krishterimit mbyllur brenda zonës së kufizuar të Evropës Qendrore. flotës islame ventured në thellësitë e deteve të Kuq Mesdhe dhe, të dyja u bënë liqenet islame. Dhe kështu forcat e armatosura të shtetit islamik mori supremacinë e deteve si në Lindje dhe West, shijuar zotërim absolut mbi tokë e në det. Këta kombe islame kishte kombinuar tashmë dhe përfshihen shumë gjëra nga qytetërimet e tjera, por ata triumfuan me anë të forcës së besimit të tyre dhe solidness e sistemit të tyre mbi të tjerët. Ata Arabised tyre, ose sukses duke bërë kështu në një shkallë, dhe ishin në gjendje të ndikoj ata dhe konvertimin e tyre në shkëlqimin, bukurinë dhe vitalitetin e gjuhës dhe fesë së tyre. The Muslimanët ishin të lirë të miratojë ndonjë gjë të dobishme nga qytetërimet e tjera, për aq kohë sa ajo nuk ka pasur efekte negative në unitetin e tyre sociale dhe politike.

The Lives of Hasan al Banna & Syed Qutb.

Vëllazëria Muslimane (Ikhwan al Muslimeen) was founded by Hasan al-Banna (1906-1949) in the Egyptian town of al- Isma’iliyyah in 1928. The son of an Azharite scholar, who earned his livelihood by repairing watches, Hasan al-Banna showed from his early
school-days an inclination and great zeal for calling people to Islamic values and traditions. His strong sense of religiosity and spiritual awareness drove him to join the Hasafiyyah tariqah, one of many Sufi tariqahs that were widespread in Egypt at that time. Even though he was not formally associated with this tariqah after he founded the Ikhwan, ai, nevertheless, maintained a good relation with it, as indeed with other Islamic organizations and religious personalities, and persisted in reciting the litanies (awrad, pl. of wird) of this tariqah until his last days. Though Hasan al-Banna joined a modern-type school of education, he promised his father that he would continue to memorize the Qur’an, which he did, in fact later, at the age of twelve. While at school, he took part in the activities of some religious associations and clubs which were promoting it and calling for the observance of Islamic teachings .

Në hije të një Cezarit arabe: Sayyid Qutb dhe radikalizimin e Fundamentalizmi Islamik Modern

Kërkime

“We are the umma of the believers, living within a jahili society. As a community of believers we should see ourselves in a state of war with the state and the society. The territory we dwell in is the House of War.”1 These were the words of Sayyid Qutb in an Egyptian military court in April, 1966 before he and two of his companions were sentenced to death by hanging. The offense; conspiring against the government and plotting its overthrow, the evidence used by the state prosecutors in the trial, besides ‘confessions,’ a book, Qutb’s final piece of literature, Ma‘alim fi al-Turuq, Signposts.2 This study does not set out to be a thorough analysis of the political and religious ideology of Sayyid Qutb. Rather it is an attempt to identify the political and social climate in Egypt as the primary motivation which led to the development of Qutb’s radical interpretations of Islam. Notions of Arab nationalism and Arab socialism dominated the political discourse of Qutb’s Egypt and hearts and minds were enraptured by promises of its populist leader, Gamal Abdel Nasser. This chapter in Arab history from the early 1950’s until the late 1960’s is etched in historical memory as the era of pan-Arabism. Megjithatë, it was also a vital period in the evolution of fundamentalist Islam into its more radical form which first expressed itself in the 1970’s and is until today at the base of radical fundamentalist Islamic thought worldwide. This piece will
demonstrate the principal role played by Sayyid Qutb in this transformation and reveal that radical interpretations of Islam were given impetus to develop in Egypt during this period due to the nature of Nasser’s regime

EGYPT: SIGURIA, POLITIKE, DHE SFIDAT islamike

Sherifa Zuhur

This monograph addresses three issues in contemporary Egypt: failures of governance and political development, the continued strength of Islamism, and counter terrorism. It is easier to tackle their contours in Egypt if they are considered separately. They are not, megjithatë, separate or independent; continuing to treat them as mutually exclusive conditions will lead to further crisis down the road.
The Egyptian government forged a truce with its most troublesome Islamist militants in 1999. Megjithatë, violence emerged again from new sources of Islamist militancy from 2003 into 2006. All of the previously held conclusions about the role of state strength
versus movements that led to the truce are now void as it appears that “al-Qa’idism” may continue to
plague the country or, me të vërtetë, the region as a whole.
In consequence, an important process of political liberalization was slowed, dhe ne 3 te 4 vjet, if not earlier, Egypt’s political security and stability will be at risk. Widespread economic and political discontent might push that date forward. Veç, continuing popular support for moderate Islamism could lead to a situation where the current peace could erode if a
comprehensive peace settlement to the Palestinian- Arab-Israeli conflict is achieved, and if various other
factors were to come into play.

THE METAMORPHOSIS OF THE EGYPTIAN MUSLIM BROTHERS

Mona El-Ghobashy

Jihane al-Halafawi’s small apartment above a barbershop in Alexandria is exceedingly

orderly, a cool oasis on a sweltering summer afternoon. Plant leaves brush up against
curtains undulating with the breeze from the nearby Mediterranean. As she walks into
the living room with a tray full of cakes and tea, al-Halafawi is the picture of a kindly
Egyptian mother, a genuine smile gracing her youthful face. But when this fifty-yearold
mother of six and grandmother announced her candidacy for Egypt’s parliamentary
elections in fall 2000, the state geared up amassive security force outside polling stations;
leftists shrugged her off as a “front” for her husband; and state feminists dedicated to the
electoral empowerment of women were silent.When Halafawi outperformed her rulingparty
rival in the first round, despite rigging, the Interior Ministry promptly stepped in
and canceled the results on the pretext of respecting an earlier court ruling postponing
the elections.
Alexandria’s al-Raml district went without parliamentary representation for two years

s al-Halafawi and her legal team battled the state in the courts. Më në fund, in June 2002,
a Supreme Administrative Court ruling compelled the Interior Ministry to hold the
by-elections.On election day, security forces blockaded roads leading to polling stations,
arrested al-Halafawi’s legal team and 101 of her supporters, roughed up journalists, dhe
stepped aside as public-sector workers bused in from outside the district voted for her

rival. Unusually, the six o’clock news was interrupted that evening to announce the
sweeping victory of the two ruling National Democratic Party (PDR) candidates in the
Raml by-elections.1
Al-Halafawi’s experience is one dramatic piece of a larger story, the story of the

group of which she is a part: the Society of Muslim Brothers (Jamaat al-Ikhwan al-
Muslimun).2 Over the past quarter-century, the Society of Muslim Brothers (Ikhwan)
has morphed from a highly secretive, hierarchical, antidemocratic organization led by
anointed elders into a modern, multivocal political association steered by educated,

savvy professionals not unlike activists of the same age in rival Egyptian political
parties. Seventy-seven years ago, the Muslim Brothers were founded in the provincial
city of Ismailiyya by the charismatic disciplinarian and shrewd organizer Hasan al-
Banna (1906–49).

The History of the Muslim Brotherhood

Michelle Paison

We in the West !nd it incomprehensible that theological ideas still in”ame the minds of men, stirring up messianic passions that can leave societies in ruin. We had assumed that this was no longer possible,that human beings had learned to separate religious questions from political ones, that political theology died in 16h-century Europe. We were wrong.1Islam is no longer exclusively a religion, but an ideology that provides a total framework for all aspects of political, social, economic, and cultural life in the Muslim world. Although Islam has continuously demonstrated the theme of resurgence throughout its history in response to the internal and external forces that challenge Muslim faith and society, the assertion of Islamism has strongly reemerged. Discontent is evident through the gradual movement towards Islamist ideology, whether or not the idea ofIslam strongly resonates among the populous. Individuals, despondentfrom the suppression of alternatives from oppressive regimes, look towards change. Organizations, such as the Muslim Brotherhood in Egypt, provide clear examples of the greater trend developing throughout the region ofthe Middle East and North Africa. #e political power and social in”uenceheld by the Brotherhood capitalizes on the Arab Republic of Egypt’s failureto support its peoples. Subsequently the dissatis!ed population turns to a movement that has the ability to provide the necessary services for survival;Islamism. #is increasing development is pushing moderate, mainstream Islam into the realm of radicalism through means of desperation.Part of the emergence of neorevivalism, the Muslim Brotherhood,established by Hassan al-Banna in 1928, saw the Islamic community at a critical crossroads and insisted that Muslims would !nd strength in the totalself-su$ciency of Islam.

The Future of the Muslim Brotherhood

Amr Al-Chobaki


The Muslim Brotherhood managed to maintain its organizational existence since its establishment in 1928, by the late Hasan Al-Banna. Throughout eight decades, it has managed to exist as a religious movement as well as a political and social organization. This, on one hand, helped it to be sufficiently strong to be distinguished from other political powers, but also made it weak and feeble in some other ways.

The Muslim Brotherhood as a movement is similar to other Egyptian political movements, as it was established at the time of the royal regime and a semi-liberal era. It clashed with the government during the time of President `Abd Al-Nasser, adapted to the regime of President Sadat, and tended to fluctuate in its relationship with President Mubarak, however, the relationship was based on partial elimination, just like the state during the age of President `Abd Al-Nasser. Moreover, it has been outlawed for most of its history; since 1954 until the present time (i.e. more than half a century).

The Muslim Brotherhood has continued to be both a witness and a party in the political and cultural dispute in Egypt and the Arab countries, throughout different historical periods; Egypt in the time of the royal regime and in the time of the republic with its three stages. This dispute was about issues of identity and cultural belonging, the relationship between the religion – on one hand – and politics, the East and the West on the other hand, as well as the coming and the inherited. The Muslim Brotherhood had a flexible political and intellectual reference that gave it a comprehensive conception of Islam.

Current Trends in the Ideology of the Egyptian Muslim Brotherhood

Dr. Israel Elad Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last twoyears has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up fordissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to takeinitiative, advance their causes and extract concessions from the state. The EgyptianMuslim Brotherhood movement (MB), which has been officially outlawed as a politicalorganization, is now among the groups facing both new opportunities and new risks.Western governments, including the government of the United States, are consideringthe MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advancedemocracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Couldthe Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice andDevelopment Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), twoIslamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules ofliberal democracy and leading their countries toward greater integration with,respectively, Europe and a “pagan” Asia?This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handledthe ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the pasttwo years. To what extent has the movement accommodated its outlook to newcircumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has itreacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign? How has itnavigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forceson the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? Towhat extent can the MB be considered a force that might lead Egypt toward liberaldemocracy?

Will Politics Tame Egypt’s Muslim Brotherhood?

NEIL MacFARQUHAR


CAIRO, Dec. 7 – When stumping through the port city of Alexandria, whose crumbling mansions and rickety tram lines evoke long-faded glory, Sobhe Saleh of the Muslim Brotherhood vowed he had a different vision for Egypt’s future.

“If Islam were applied, no one would be hungry,” he roared recently to a crowd of fully veiled women ululating with joy. “Islam is a religion of construction. Islam is a religion of investment. Islam is a religion of development.”

Religion, in fact, should profoundly alter both Egypt’s domestic and foreign policy, said Mr. Saleh, a 52-year-old lawyer with a clipped helmet of steel-gray hair.

“If Islam were applied, the television would not show us prostitution and people lacking all decency!” he declared. “If Islam were applied, Iraq could not have been invaded, Israel could not occupy Jerusalem, and aggression could not have been used to humiliate Muslims everywhere!”

A long-expected day of reckoning is at hand in Egyptian politics now that the Brotherhood, an illegal organization with a violent past, is entering the corridors of power for the first time in significant numbers.

The outcome of the freest election in more than 50 years could determine whether political Islam will turn Egypt into a repressive, anti-American theocracy or if Islamic parties across the Arab world will themselves be transformed by participating in mainstream politics.

No sudden earthquake is expected. But initial results from the final round of voting on Wednesday showed that the Brotherhood had gained at least 12 more seats to bring its total to 88, with seven races from all three rounds still unsettled, according to a spokesman. That is five times the 17 seats the group won in 2000.

Democratization and Islamic Politics:

YOKOTA Takayuki�

The aim of this article is to explore the often contradictory correlation between democratizationand Islamic politics in Egypt, focusing on a new Islamic political party, the Wasat Party (Ḥizbal-Wasaṭ).Theoretically, democratization and Islamic politics are not incompatible if Islamic politicalorganizations can and do operate within a legal and democratic framework. On the other hand,this requires democratic tolerance by governments for Islamic politics, as long as they continueto act within a legal framework. In the Middle East, however, Islamic political parties are oftensuspected of having undemocratic agendas, and governments have often used this suspicion as ajustification to curb democratization. This is also the case with the Egyptian Muslim Brotherhood(Jam‘īya al-Ikhwān al-Muslimīn) under the Ḥusnī Mubārak regime. Although the Brotherhood is amainstream Islamic movement in Egypt, operating publicly and enjoying considerable popularity,successive governments have never changed its illegal status for more than half a century. Someof the Brotherhood members decided to form the Wasat Party as its legal political organ in order tobreak this stalemate.There have been some studies on the Wasat Party. Stacher [2002] analyzes the “Platformof the Egyptian Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Miṣrī 1998] and explains the basic principlesof the Wasat Party as follows: democracy, sharī‘a (Islamic law), rights of women, and Muslim-Christian relations. Baker [2003] regards the Wasat Party as one of the new Islamist groups thathave appeared in contemporary Egypt, and analyzes its ideology accordingly. Wickham [2004]discusses the moderation of Islamic movements in Egypt and the attempt to form the WasatParty from the perspective of comparative politics. Norton [2005] examines the ideology andactivities of the Wasat Party in connection with the Brotherhood’s political activities. As theseearlier studies are mainly concerned with the Wasat Party during the 1990s and the early 2000s,I will examine the ideology and activities of the Wasat Party till the rise of the democratizationmovement in Egypt in around 2005. I will do so on the basis of the Wasat Party’s documents, suchas the “Platform of the New Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Jadīd 2004]1), and my interviews withits members.

ISLAMISM IN SOUTHERN EGYPT

James Toth

For years, religious violence and terrorism in Middle Eastern countries such as Egypthave splashed across the headlines and surged across the screen, announcing yet anotherround of senseless death and destruction. While Arabists and Islamicists attemptto pick their way carefully through the ideological and intellectual minefields to makesense of what is happening, the wider public generally disregards their insights andinstead sticks to what it knows best: deeply ingrained prejudices and biases. Egyptian,Arab, Muslim—all are painted in a very unfavorable light. Even in Egypt, manybystanders show the same sorry prejudices. In the end, people simply blame the brutalityon inexplicable backward religious ideas and then move on.Yet comprehending terrorism and violence in places such as Egypt by recourse toan unnuanced religious fundamentalism is generally acknowledged not only to begthe question of why these events actually happen, but also to lead to misunderstandingsand misperceptions, and perhaps even to exacerbating existing tensions.1 Mostscholars agree that such seemingly “irrational” social behavior instead needs to beplaced in its appropriate context to be properly understood, and hence made rational.Analyzing these actions, then, involves situating this violence and destruction in theireconomic, political, and ideological milieu as these have developed historically, forthis so-called Islamic terrorism does not merely arise, ex nihilo, out of a timeless void.What follows, then, is one case study of one portion of the Islamic movement as itemerged principally in southern Egypt and as it was revealed through anthropologicalfieldwork conducted in one of this region’s major cities. This account takes a completelydifferent direction from that of stigmatizing this movement as a sordid collectionof terrorist organizations hell bent on the senseless destruction of Egypt and itsIslamic civilization.2 Because this view is somewhat at odds with the perceptions oflocal spectators, Egyptians in Cairo, and non–Egyptians inside and outside the country,I go to some length not only to discuss the movement itself but also to shed lighton why it might have received such negative publicity.