RSSVšechny záznamy označené: "Hassan al-Banna"

Arab zítra

DAVID B. OTTAWAY

říjen 6, 1981, měl být v Egyptě dnem oslav. Připomínalo výročí největšího okamžiku vítězství Egypta ve třech arabsko-izraelských konfliktech, když se v prvních dnech přes Suezský průplav prohnala armáda země 1973 Jomkipurská válka a poslala izraelské jednotky na ústup. V pohodě, ráno bez mráčku, Káhirský stadion byl nabitý egyptskými rodinami, které se přišly podívat na vojenskou výztuhu a její hardware., prezident Anwar el-Sadat,architekt války, s uspokojením sledoval, jak před ním defilují muži a stroje. Byl jsem poblíž, nově příchozí zahraniční zpravodaj.Najednou, jeden z armádních náklaďáků se zastavil přímo před hodnotícím stánkem právě ve chvíli, kdy se nad jeho hlavami řítilo šest tryskáčů Mirage v akrobatickém představení., malování oblohy dlouhými červenými stopami, žlutá, nachový,a zelený kouř. Sadat vstal, se zjevně připravují na výměnu pozdravů s dalším kontingentem egyptských jednotek. Udělal ze sebe dokonalý cíl pro čtyři islamistické vrahy, kteří vyskočili z náklaďáku, vtrhl na pódium, a prošpikovali jeho tělo kulkami. Jak vrazi pokračovali, zdálo se to jako věčnost, kropili stánek svým smrtícím ohněm, Na okamžik jsem zvažoval, zda udeřit na zem a riskovat, že mě zpanikařící diváci ušlapou k smrti, nebo zůstat na nohou a riskovat, že chytím zbloudilou kulku.. Instinkt mi řekl, abych zůstal na nohou, a můj smysl pro novinářskou povinnost mě přivedl k tomu, abych šel zjistit, zda je Sadat živý nebo mrtvý.

Islámské reformace

Adnan Khan

Italský premiér, Silvio Berlusconi se po událostech chlubil 9/11:
„...musíme si být vědomi nadřazenosti naší civilizace, systém, který garantuje

pohoda, dodržování lidských práv a – na rozdíl od islámských zemí – úcta

za náboženská a politická práva, systém, který má své hodnoty a chápe rozmanitost

a tolerance...Západ si podmaní národy, jako by dobyl komunismus, i kdyby to

znamená konfrontaci s jinou civilizací, ten islámský, uvízl tam, kde byl

1,400 před lety…“1

A v a 2007 hlásí institut RAND:
„Boj probíhající ve velké části muslimského světa je v podstatě válkou

nápady. Jeho výsledek určí budoucí směřování muslimského světa.“

Budování umírněných muslimských sítí, Institut RAND

Pojem „islah“ (reforma) je pro muslimy neznámý pojem. Po celou dobu to nikdy neexistovalo

historie islámské civilizace; nikdy se o tom nediskutovalo a ani se o tom neuvažovalo. Letmý pohled na klasiku

Islámská literatura nám ukazuje, že když klasičtí učenci položili základy usul, a kodifikované

jejich islámská pravidla (fiqh) hleděli pouze na pochopení islámských pravidel, aby to dokázali

aplikovat je. Podobná situace nastala, když byla stanovena pravidla pro hadísy, tafseer a

arabština. Učenci, myslitelé a intelektuálové v celé islámské historii strávili mnoho času

porozumět Alláhovu zjevení – Koránu a aplikovat ayaat na realitu a vytvořenou

principy a disciplíny s cílem usnadnit porozumění. Korán tedy zůstal základem

studium a všechny disciplíny, které se vyvinuly, byly vždy založeny na Koránu. Ti, kteří se stali

zasaženi řeckou filozofií, jako jsou muslimští filozofové a někteří z řad Mut'azilah

byli považováni za lidi, kteří opustili záhyb islámu, protože Korán přestal být základem jejich studia. Tedy pro

každý muslim, který se pokouší odvodit pravidla nebo pochopit, jaký postoj by měl být zaujat ke konkrétnímu

vydání Koránu je základem této studie.

První pokus o reformu islámu se uskutečnil na přelomu 19. a 19. století. Na přelomu

století byla Ummah v dlouhém období úpadku, kdy se globální rovnováha sil posunula

z Khilafahu do Británie. Narůstající problémy zachvátily Khilafah, když byla západní Evropa uvnitř

uprostřed průmyslové revoluce. Ummah ztratila své původní chápání islámu, a

ve snaze zvrátit úpadek, který pohltil Uthmani (Osmané) někteří muslimové byli posláni do

Západ, a v důsledku toho byli uchváceni tím, co viděli. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi z Egypta (1801-1873),

při návratu z Paříže, napsal životopisnou knihu s názvem Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (The

Těžba zlata, nebo Přehled Paříže, 1834), chválit jejich čistotu, láska k práci, a výše

veškerou společenskou morálku. Prohlásil, že musíme napodobit to, co se děje v Paříži, obhajovat změny

islámské společnosti od liberalizace žen k systémům vládnutí. Tato myšlenka, a ostatním se to líbí,

znamenal počátek znovuobjevování trendu v islámu.

PRECIZNOST V GLOBÁLNÍ VÁLCE PROTI TERORU:

Sherifa Zuhur

Sedm let po září 11, 2001 (9/11) útoky, Mnoho odborníků se domnívá, že al-Káida znovu získala sílu a že její napodobitelé nebo přidružení jsou smrtelnější než dříve.. Národní zpravodajský odhad 2007 tvrdil, že al-Káida je nyní nebezpečnější než dříve 9/11.1 Emulátoři Al-Káidy nadále ohrožují Západ, Blízký východ, a evropské národy, jako v zápletce zmařené v září 2007 v Německu. Bruce Riedel uvádí: Především díky touze Washingtonu jít do Iráku spíše než lovit vůdce al-Káidy, organizace má nyní pevnou základnu operací v Badlands v Pákistánu a efektivní franšízu v západním Iráku. Jeho dosah se rozšířil po celém muslimském světě a v Evropě . . . Usáma bin Ládin zahájil úspěšnou propagandistickou kampaň. . . . Jeho myšlenky nyní přitahují více následovníků než kdy jindy.
Je pravda, že v celém islámském světě stále vznikají různé salafi-džihádistické organizace. Proč se reakce na islamistický terorismus, který nazýváme globálním džihádem, neukázaly extrémně efektivní?
Přechod k nástrojům „měkké síly,“ A co účinnost západních snah posílit muslimy v globální válce proti terorismu? (GWOT)? Proč si Spojené státy získaly tak málo „srdcí a myslí“ v širším islámském světě? Proč americká strategická sdělení v této otázce hrají v regionu tak špatně? Proč, navzdory širokému muslimskému nesouhlasu s extremismem, jak ukázaly průzkumy a oficiální prohlášení klíčových muslimských vůdců, podpora bin Ládina skutečně vzrostla v Jordánsku a Pákistánu?
Tato monografie se nebude vracet k původu islamistického násilí. Místo toho se zabývá typem koncepčního selhání, které nesprávně konstruuje GWOT a které odrazuje muslimy od jeho podpory.. Nejsou schopni se ztotožnit s navrhovanými transformativními protiopatřeními, protože vidí některé ze svých základních přesvědčení a institucí jako cíle v
toto snažení.
Několik hluboce problematických trendů zaměňuje americké konceptualizace GWOT a strategické zprávy vytvořené pro boj s touto válkou.. Tyto se vyvíjejí z (1) postkoloniální politické přístupy k muslimům a muslimským většinovým národům, které se velmi liší, a proto vytvářejí protichůdné a matoucí dojmy a účinky; a (2) zbytková obecná neznalost a předsudky vůči islámu a subregionálním kulturám. Přidejte k tomu americký hněv, strach, a úzkost ze smrtelných událostí 9/11, a určité prvky, které, navzdory naléhání chladnějších hlav, činit muslimy a jejich náboženství k odpovědnosti za zločiny jejich souvěrců, nebo kteří to považují za užitečné z politických důvodů.

EGYPT’S MUSLIM BROTHERS: CONFRONTATION OR INTEGRATION?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) odmítnutí uvolnit své sevření riskuje prohloubení napětí v době politické nejistoty kolem prezidentského nástupnictví a vážných sociálně-ekonomických nepokojů. I když to bude pravděpodobně delší, postupný proces, režim by měl podniknout předběžné kroky k normalizaci účasti Muslimských bratří na politickém životě. Muslimští bratři, jehož sociální aktivity byly dlouho tolerovány, ale jehož role ve formální politice je přísně omezena, vyhrál nevídaný 20 procenta parlamentních křesel v 2005 volby. Učinili tak navzdory tomu, že soutěžili o pouhou třetinu volných míst a navzdory značným překážkám, včetně policejních represí a volebních podvodů. Tento úspěch potvrdil jejich pozici mimořádně dobře organizované a hluboce zakořeněné politické síly. Ve stejnou dobu, to podtrhlo slabiny jak legální opozice, tak vládnoucí strany. Režim se mohl klidně vsadit, že mírné zvýšení parlamentního zastoupení Muslimských bratří by mohlo být použito k podněcování obav z převzetí moci islamisty, a tím by mohlo sloužit jako důvod k zastavení reforem.. Pokud ano, strategie je vystavena velkému riziku zpětného účinku.

Organizational Continuity in Egypt’s Muslim Brotherhood

Tess Lee Eisenhart

As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of

Muslim Brothers, al-ikhwan al-muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. Od svého založení v 1928, the Brotherhood (Ikhwan) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, nicméně, the Brotherhood has
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
the election of the eighty-eight Brothers to the People’s Assembly in 2005—the largest
oppositional bloc in modern Egyptian history—and the subsequent arrests of nearly
1,000 Brothers.2 The electoral advance into mainstream politics provides ample fodder
for scholars to test theories and make predictions about the future of the Egyptian
režim: will it fall to the Islamist opposition or remain a beacon of secularism in the
Arab world?
This thesis shies away from making such broad speculations. Instead, it explores

the extent to which the Muslim Brotherhood has adapted as an organization in the past
decade.

BETWEEN YESTERDAY AND TODAY

HASAN AL-BANNA

The First Islamic State
On the foundation of this virtuous Qur’anic social order the first Islamic state arose, having unshakeable faith in to, meticulously applying it, and spreading it throughout the world, so that the first Khilafah used to say: ‘If I should lose a camel’s lead, I would find it in Allah’s Book.’. He fought those who refused to pay zakah, regarding them as apostates because they had overthrown one of the pillars of this order, saying: ‘By Allah, if they refused me a lead which they would hand over to the Apostle of Allah (PBUH), I would fight them as soon as I have a sword in my hand!’ For unity, in all its meanings and manifestations, pervaded this new forthcoming nation.
Complete social unity arose from making the Qur’anic order and it’s language universal, while complete political unity was under the shadow of the Amir Al-Mumineen and beneath the standard of the Khilafah in the capital.
The fact that the Islamic ideology was one of decentralisation of the armed forces, the state treasuries, a provincial governors proved to be no obstacle to this, since all acted according to a single creed and a unified and comprehensive control. The Qur’anic principles dispelled and laid to rest the superstitious idolatry prevalent in the Arabian Peninsula and Persia. They banished guileful Judaism and confined it to a narrow province, putting an end to its religious and political authority. They struggled with Christianity such that its influence was greatly diminished in the Asian and African continents, confined only to Europe under the guard of the Byzantine Empire in Constantinople. Thus the Islamic state became the centre of spiritual and political dominance within the two largest continents. This state persisted in its attacks against the third continent, assaulting Constantinople from the east and besieging it until the siege grew wearisome. Then it came at it from the west,
plunging into Spain, with its victorious soldiers reaching the heart of France and penetrating as far as northern and southern Italy. It established an imposing state in Western Europe, radiant with science and knowledge.
Afterwards, it ended the conquest of Constantinople itself and the confined Christianity within the restricted area of Central Europe. Islamic fleets ventured into the depths of the Mediterranean and Red seas, both became Islamic lakes. And so the armed forces of the Islamic state assumed supremacy of the seas both in the East and West, enjoying absolute mastery over land and sea. These Islamic nations had already combined and incorporated many things from other civilisations, but they triumphed through the strength of their faith and the solidness of their system over others. They Arabised them, or succeeded in doing so to a degree, and were able to sway them and convert them to the splendour, beauty and vitality of their language and religion. The Muslims were free to adopt anything beneficial from other civilisations, insofar as it did not have adverse effects on their social and political unity.

Životy Hasana al Banny & Syed Qutb.

Muslimské bratrstvo (Ikhwan al Muslimeen) was founded by Hasan al-Banna (1906-1949) in the Egyptian town of al- Isma’iliyyah in 1928. The son of an Azharite scholar, who earned his livelihood by repairing watches, Hasan al-Banna showed from his early
school-days an inclination and great zeal for calling people to Islamic values and traditions. His strong sense of religiosity and spiritual awareness drove him to join the Hasafiyyah tariqah, one of many Sufi tariqahs that were widespread in Egypt at that time. Even though he was not formally associated with this tariqah after he founded the Ikhwan, he, nevertheless, maintained a good relation with it, as indeed with other Islamic organizations and religious personalities, and persisted in reciting the litanies (awrad, pl. of wird) of this tariqah until his last days. Though Hasan al-Banna joined a modern-type school of education, he promised his father that he would continue to memorize the Qur’an, which he did, in fact later, at the age of twelve. While at school, he took part in the activities of some religious associations and clubs which were promoting it and calling for the observance of Islamic teachings .

Ve stínu arabského Caesara: Sayyid Qutb a radikalizace moderního islámského fundamentalismu

Research

“We are the umma of the believers, living within a jahili society. Jako společenství věřících bychom se měli vidět ve stavu války se státem a společností. Území, na kterém přebýváme, je Dům války.“1 To byla slova Sayyida Qutba u egyptského vojenského soudu v dubnu, 1966 než byl on a dva jeho společníci odsouzeni k smrti oběšením. Přestupek; spiknutí proti vládě a plánující její svržení, důkazy použité státními zástupci v procesu, vedle ‘přiznání,' kniha, Qutbův poslední kus literatury, Ma‘alim fi al-Turuq, Signposts.2 Tato studie si neklade za cíl být důkladnou analýzou politické a náboženské ideologie Sayyida Qutba. Jde spíše o pokus identifikovat politické a sociální klima v Egyptě jako primární motivaci, která vedla k rozvoji Qutbových radikálních interpretací islámu.. Pojmy arabského nacionalismu a arabského socialismu dominovaly politickému diskurzu Qutbova Egypta a srdce a mysli byly uchváceny sliby jeho populistického vůdce., Gamal Abdel Nasser. Tato kapitola arabské historie od počátku 50. do konce 60. let se vryla do historické paměti jako éra panarabismu.. Nicméně, bylo to také zásadní období ve vývoji fundamentalistického islámu do jeho radikálnější formy, která se poprvé projevila v 70. letech 20. století a dodnes je základem radikálního fundamentalistického islámského myšlení po celém světě.. Tento kousek bude
demonstrovat hlavní roli, kterou v této transformaci sehrál Sayyid Qutb, a odhalit, že radikální interpretace islámu dostaly v Egyptě v tomto období impuls k rozvoji kvůli povaze Násirova režimu.

EGYPT: BEZPEČNOSTNÍ, POLITICKÝ, A ISLAMISTICKÉ VÝZVY

Sherifa Zuhur

Tato monografie se zabývá třemi problémy současného Egypta: selhání vládnutí a politického vývoje, pokračující síla islamismu, a boj proti terorismu. Je snazší řešit jejich obrysy v Egyptě, pokud jsou posuzovány samostatně. Nejsou, nicméně, samostatné nebo nezávislé; další zacházení s nimi jako s podmínkami, které se vzájemně vylučují, povede k další krizi.
Egyptská vláda uzavřela příměří se svými nejproblematičtějšími islamistickými militanty 1999. Nicméně, násilí se znovu objevilo z nových zdrojů islamistické militantnosti 2003 do 2006. Všechny dříve zastávané závěry o roli síly státu
proti hnutím, která vedla k příměří, jsou nyní neplatná, protože se zdá, že „al-Qa’idismus“ může pokračovat
mor zemi nebo, Vskutku, regionu jako celku.
V důsledku, byl zpomalen důležitý proces politické liberalizace, a dovnitř 3 na 4 let, ne-li dříve, Politická bezpečnost a stabilita Egypta budou ohroženy. Rozšířená ekonomická a politická nespokojenost by mohla toto datum posunout kupředu. Navíc, pokračující lidová podpora umírněného islamismu by mohla vést k situaci, kdy by současný mír mohl narušit, pokud a
komplexní mírové urovnání s Palestinci- Arabsko-izraelský konflikt je dosažen, a pokud různé jiné
do hry měly vstoupit faktory.

THE METAMORPHOSIS OF THE EGYPTIAN MUSLIM BROTHERS

Mona El-Ghobashy

Jihane al-Halafawi’s small apartment above a barbershop in Alexandria is exceedingly

orderly, a cool oasis on a sweltering summer afternoon. Plant leaves brush up against
curtains undulating with the breeze from the nearby Mediterranean. As she walks into
the living room with a tray full of cakes and tea, al-Halafawi is the picture of a kindly
Egyptian mother, a genuine smile gracing her youthful face. But when this fifty-yearold
mother of six and grandmother announced her candidacy for Egypt’s parliamentary
elections in fall 2000, the state geared up amassive security force outside polling stations;
leftists shrugged her off as a “front” for her husband; and state feminists dedicated to the
electoral empowerment of women were silent.When Halafawi outperformed her rulingparty
rival in the first round, despite rigging, the Interior Ministry promptly stepped in
and canceled the results on the pretext of respecting an earlier court ruling postponing
the elections.
Alexandria’s al-Raml district went without parliamentary representation for two years

s al-Halafawi and her legal team battled the state in the courts. Konečně, in June 2002,
a Supreme Administrative Court ruling compelled the Interior Ministry to hold the
by-elections.On election day, security forces blockaded roads leading to polling stations,
arrested al-Halafawi’s legal team and 101 of her supporters, roughed up journalists, a
stepped aside as public-sector workers bused in from outside the district voted for her

rival. Unusually, the six o’clock news was interrupted that evening to announce the
sweeping victory of the two ruling National Democratic Party (NDP) candidates in the
Raml by-elections.1
Al-Halafawi’s experience is one dramatic piece of a larger story, the story of the

group of which she is a part: the Society of Muslim Brothers (Jamaat al-Ikhwan al-
Muslimun).2 Over the past quarter-century, the Society of Muslim Brothers (Ikhwan)
has morphed from a highly secretive, hierarchical, antidemocratic organization led by
anointed elders into a modern, multivocal political association steered by educated,

savvy professionals not unlike activists of the same age in rival Egyptian political
parties. Seventy-seven years ago, the Muslim Brothers were founded in the provincial
city of Ismailiyya by the charismatic disciplinarian and shrewd organizer Hasan al-
Banna (1906–49).

The History of the Muslim Brotherhood

Michelle Paison

We in the West !nd it incomprehensible that theological ideas still in”ame the minds of men, stirring up messianic passions that can leave societies in ruin. We had assumed that this was no longer possible,that human beings had learned to separate religious questions from political ones, that political theology died in 16h-century Europe. We were wrong.1Islam is no longer exclusively a religion, but an ideology that provides a total framework for all aspects of political, social, economic, and cultural life in the Muslim world. Although Islam has continuously demonstrated the theme of resurgence throughout its history in response to the internal and external forces that challenge Muslim faith and society, the assertion of Islamism has strongly reemerged. Discontent is evident through the gradual movement towards Islamist ideology, whether or not the idea ofIslam strongly resonates among the populous. Individuals, despondentfrom the suppression of alternatives from oppressive regimes, look towards change. Organizations, such as the Muslim Brotherhood in Egypt, provide clear examples of the greater trend developing throughout the region ofthe Middle East and North Africa. #e political power and social in”uenceheld by the Brotherhood capitalizes on the Arab Republic of Egypt’s failureto support its peoples. Subsequently the dissatis!ed population turns to a movement that has the ability to provide the necessary services for survival;Islamism. #is increasing development is pushing moderate, mainstream Islam into the realm of radicalism through means of desperation.Part of the emergence of neorevivalism, the Muslim Brotherhood,established by Hassan al-Banna in 1928, saw the Islamic community at a critical crossroads and insisted that Muslims would !nd strength in the totalself-su$ciency of Islam.

The Future of the Muslim Brotherhood

Amr Al-Chobaki


The Muslim Brotherhood managed to maintain its organizational existence since its establishment in 1928, by the late Hasan Al-Banna. Throughout eight decades, it has managed to exist as a religious movement as well as a political and social organization. This, on one hand, helped it to be sufficiently strong to be distinguished from other political powers, but also made it weak and feeble in some other ways.

The Muslim Brotherhood as a movement is similar to other Egyptian political movements, as it was established at the time of the royal regime and a semi-liberal era. It clashed with the government during the time of President `Abd Al-Nasser, adapted to the regime of President Sadat, and tended to fluctuate in its relationship with President Mubarak, however, the relationship was based on partial elimination, just like the state during the age of President `Abd Al-Nasser. Moreover, it has been outlawed for most of its history; since 1954 until the present time (i.e. more than half a century).

The Muslim Brotherhood has continued to be both a witness and a party in the political and cultural dispute in Egypt and the Arab countries, throughout different historical periods; Egypt in the time of the royal regime and in the time of the republic with its three stages. This dispute was about issues of identity and cultural belonging, the relationship between the religion – on one hand – and politics, the East and the West on the other hand, as well as the coming and the inherited. The Muslim Brotherhood had a flexible political and intellectual reference that gave it a comprehensive conception of Islam.

Current Trends in the Ideology of the Egyptian Muslim Brotherhood

Dr. Israel Elad Altman

The American-led Middle East reform and democratization campaign of the last twoyears has helped shape a new political reality in Egypt. Opportunities have opened up fordissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to takeinitiative, advance their causes and extract concessions from the state. The EgyptianMuslim Brotherhood movement (MB), which has been officially outlawed as a politicalorganization, is now among the groups facing both new opportunities and new risks.Western governments, including the government of the United States, are consideringthe MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advancedemocracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Couldthe Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice andDevelopment Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), twoIslamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules ofliberal democracy and leading their countries toward greater integration with,respectively, Europe and a “pagan” Asia?This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handledthe ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the pasttwo years. To what extent has the movement accommodated its outlook to newcircumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has itreacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign? How has itnavigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forceson the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? Towhat extent can the MB be considered a force that might lead Egypt toward liberaldemocracy?

Will Politics Tame Egypt’s Muslim Brotherhood?

NEIL MacFARQUHAR


CAIRO, Dec. 7 – When stumping through the port city of Alexandria, whose crumbling mansions and rickety tram lines evoke long-faded glory, Sobhe Saleh of the Muslim Brotherhood vowed he had a different vision for Egypt’s future.

“If Islam were applied, no one would be hungry,” he roared recently to a crowd of fully veiled women ululating with joy. “Islam is a religion of construction. Islam is a religion of investment. Islam is a religion of development.”

Religion, in fact, should profoundly alter both Egypt’s domestic and foreign policy, said Mr. Saleh, a 52-year-old lawyer with a clipped helmet of steel-gray hair.

“If Islam were applied, the television would not show us prostitution and people lacking all decency!” he declared. “If Islam were applied, Iraq could not have been invaded, Israel could not occupy Jerusalem, and aggression could not have been used to humiliate Muslims everywhere!”

A long-expected day of reckoning is at hand in Egyptian politics now that the Brotherhood, an illegal organization with a violent past, is entering the corridors of power for the first time in significant numbers.

The outcome of the freest election in more than 50 years could determine whether political Islam will turn Egypt into a repressive, anti-American theocracy or if Islamic parties across the Arab world will themselves be transformed by participating in mainstream politics.

No sudden earthquake is expected. But initial results from the final round of voting on Wednesday showed that the Brotherhood had gained at least 12 more seats to bring its total to 88, with seven races from all three rounds still unsettled, according to a spokesman. That is five times the 17 seats the group won in 2000.

Democratization and Islamic Politics:

YOKOTA Takayuki�

The aim of this article is to explore the often contradictory correlation between democratizationand Islamic politics in Egypt, focusing on a new Islamic political party, the Wasat Party (Ḥizbal-Wasaṭ).Theoretically, democratization and Islamic politics are not incompatible if Islamic politicalorganizations can and do operate within a legal and democratic framework. On the other hand,this requires democratic tolerance by governments for Islamic politics, as long as they continueto act within a legal framework. In the Middle East, however, Islamic political parties are oftensuspected of having undemocratic agendas, and governments have often used this suspicion as ajustification to curb democratization. This is also the case with the Egyptian Muslim Brotherhood(Jam‘īya al-Ikhwān al-Muslimīn) under the Ḥusnī Mubārak regime. Although the Brotherhood is amainstream Islamic movement in Egypt, operating publicly and enjoying considerable popularity,successive governments have never changed its illegal status for more than half a century. Someof the Brotherhood members decided to form the Wasat Party as its legal political organ in order tobreak this stalemate.There have been some studies on the Wasat Party. Stacher [2002] analyzes the “Platformof the Egyptian Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Miṣrī 1998] and explains the basic principlesof the Wasat Party as follows: democracy, sharī‘a (Islamic law), rights of women, and Muslim-Christian relations. Baker [2003] regards the Wasat Party as one of the new Islamist groups thathave appeared in contemporary Egypt, and analyzes its ideology accordingly. Wickham [2004]discusses the moderation of Islamic movements in Egypt and the attempt to form the WasatParty from the perspective of comparative politics. Norton [2005] examines the ideology andactivities of the Wasat Party in connection with the Brotherhood’s political activities. As theseearlier studies are mainly concerned with the Wasat Party during the 1990s and the early 2000s,I will examine the ideology and activities of the Wasat Party till the rise of the democratizationmovement in Egypt in around 2005. I will do so on the basis of the Wasat Party’s documents, suchas the “Platform of the New Wasat Party” [Ḥizb al-Wasaṭ al-Jadīd 2004]1), and my interviews withits members.

ISLAMISM IN SOUTHERN EGYPT

James Toth

For years, religious violence and terrorism in Middle Eastern countries such as Egypthave splashed across the headlines and surged across the screen, announcing yet anotherround of senseless death and destruction. While Arabists and Islamicists attemptto pick their way carefully through the ideological and intellectual minefields to makesense of what is happening, the wider public generally disregards their insights andinstead sticks to what it knows best: deeply ingrained prejudices and biases. Egyptian,Arab, Muslim—all are painted in a very unfavorable light. Even in Egypt, manybystanders show the same sorry prejudices. In the end, people simply blame the brutalityon inexplicable backward religious ideas and then move on.Yet comprehending terrorism and violence in places such as Egypt by recourse toan unnuanced religious fundamentalism is generally acknowledged not only to begthe question of why these events actually happen, but also to lead to misunderstandingsand misperceptions, and perhaps even to exacerbating existing tensions.1 Mostscholars agree that such seemingly “irrational” social behavior instead needs to beplaced in its appropriate context to be properly understood, and hence made rational.Analyzing these actions, then, involves situating this violence and destruction in theireconomic, political, and ideological milieu as these have developed historically, forthis so-called Islamic terrorism does not merely arise, ex nihilo, out of a timeless void.What follows, then, is one case study of one portion of the Islamic movement as itemerged principally in southern Egypt and as it was revealed through anthropologicalfieldwork conducted in one of this region’s major cities. This account takes a completelydifferent direction from that of stigmatizing this movement as a sordid collectionof terrorist organizations hell bent on the senseless destruction of Egypt and itsIslamic civilization.2 Because this view is somewhat at odds with the perceptions oflocal spectators, Egyptians in Cairo, and non–Egyptians inside and outside the country,I go to some length not only to discuss the movement itself but also to shed lighton why it might have received such negative publicity.