RSSसब साथ टैग की गईं प्रविष्टियां: "हमास"

अरब कल

डेविड बी. OTTAWAY

अक्टूबर 6, 1981, मिस्र में उत्सव का दिन माना जाता था. इसने तीन अरब-इजरायल संघर्षों में मिस्र की सबसे शानदार जीत की वर्षगांठ को चिह्नित किया, जब देश की दलित सेना ने उद्घाटन के दिनों में स्वेज नहर के पार जोर लगाया 1973 योम किपपुर युद्ध और इजरायली सैनिकों को पीछे हटने में भेज दिया. एक शांत पर, बादल रहित सुबह, काहिरा स्टेडियम मिस्र के परिवारों के साथ पैक किया गया था जो सैन्य अकड़ को देखने के लिए आए थे, अध्यक्ष अनवर अल सादत,युद्ध के वास्तुकार, पुरुषों और मशीनों के रूप में संतुष्टि के साथ देखा उससे पहले परेड. मैं पास था, एक नव आगमन विदेशी संवाददाता। अचानक, सेना के ट्रकों में से एक सीधे खड़े खड़े समीक्षा के सामने रुक गया, जैसे कि छह मिराज जेट ने तीखे प्रदर्शन में उपरि गर्जना की, लाल रंग के लंबे ट्रेल्स के साथ आकाश को चित्रित करना, पीला, बैंगनी,और हरे रंग का धुआं. सआदत खड़ा हो गया, जाहिरा तौर पर मिस्र के सैनिकों की एक और टुकड़ी के साथ सलामी का आदान-प्रदान करने की तैयारी है. उसने ट्रक से कूदने वाले चार इस्लामी हत्यारों के लिए खुद को सही निशाना बनाया, पोडियम पर पहुंचे, और उसके शरीर को गोलियों से छलनी कर दिया। क्या हत्यारों को अपनी घातक आग के साथ स्टैंड स्प्रे करने के लिए अनंत काल लग रहा था, मैं एक पल के लिए विचार करता हूं कि क्या जमीन पर मारना और जोखिम को घबराए दर्शकों द्वारा मार दिया जाना है या पीछे रहना और जोखिम लेना एक आवारा गोली लेना है. वृत्ति ने मुझे अपने पैरों पर रहने के लिए कहा, और मेरी पत्रकारिता के कर्तव्य ने मुझे यह पता लगाने के लिए बाध्य किया कि क्या सआदत जिंदा थी या मर गई.

कब्जा फिलिस्तीन में इस्लामी महिलाओं को काम करने के

खालिद अमायरे द्वारा साक्षात्कार

समीरा अल-Halayka के साथ साक्षात्कार

समीरा अल-हलाइका फिलिस्तीनी विधान परिषद की निर्वाचित सदस्य हैं. वह थी

में Hebron के पास Shoyoukh के गांव में पैदा हुआ 1964. उसने शरिया में बी.ए. (इस्लामी

विधिशास्त्र) हेब्रोन विश्वविद्यालय से. वह एक पत्रकार के रूप में काम करती थी 1996 सेवा मेरे 2006 कब

उन्होंने फिलिस्तीनी विधान परिषद में एक निर्वाचित सदस्य के रूप में प्रवेश किया 2006 चुनाव.

वह शादीशुदा है और उसके सात बच्चे हैं.

क्यू: कुछ पश्चिमी देशों में एक सामान्य धारणा है कि महिलाएं प्राप्त करती हैं

इस्लामी प्रतिरोध समूहों के भीतर हीन उपचार, जैसे हमास. क्या ये सच है?

हमास में महिला कार्यकर्ताओं का इलाज कैसे किया जाता है?
मुस्लिम महिलाओं के अधिकार और कर्तव्य इस्लामी शरीयत या कानून से सबसे पहले और सबसे आगे निकलते हैं.

वे स्वैच्छिक या धर्मार्थ कार्य या इशारे नहीं हैं जो हमास या किसी से प्राप्त होते हैं

अन्य. इस प्रकार, जहां तक ​​राजनीतिक भागीदारी और सक्रियता का सवाल है, महिलाओं को आम तौर पर है

पुरुषों के समान अधिकार और कर्तव्य. आख़िरकार, महिलाएं कम से कम श्रृंगार करती हैं 50 का प्रतिशत

समाज. एक निश्चित अर्थ में, वे पूरे समाज हैं क्योंकि वे जन्म देते हैं, और बढ़ा,

नई पीढ़ी.

इसलिये, मैं कह सकता हूं कि हमास के भीतर महिलाओं की स्थिति उसके अनुरूप है

खुद इस्लाम में हैसियत. इसका मतलब है कि वह सभी स्तरों पर एक पूर्ण भागीदार है. वास्तव में, यह होगा

एक इस्लामी के लिए अनुचित और अन्यायपूर्ण (या इस्लामवादी यदि आप चाहें) दुख में भागीदार होने वाली महिला

जबकि उसे निर्णय लेने की प्रक्रिया से बाहर रखा गया है. इस कारण महिला की भूमिका में है

हमास हमेशा अग्रणी रहा है.

क्यू: क्या आपको लगता है कि हमास के भीतर महिलाओं की राजनीतिक सक्रियता का उदय है

एक प्राकृतिक विकास जो शास्त्रीय इस्लामी अवधारणाओं के अनुकूल है

महिलाओं की स्थिति और भूमिका के बारे में, या क्या यह केवल एक आवश्यक प्रतिक्रिया है

आधुनिकता और राजनीतिक कार्रवाई की आवश्यकताओं का दबाव और जारी रखा

इजरायल का कब्जा?

इस्लामिक न्यायशास्त्र में कोई पाठ नहीं है और न ही हमास के चार्टर में जो महिलाओं को प्रभावित करता है

राजनीतिक भागीदारी. मेरा मानना ​​है कि विपरीत सच है — कई कुरान छंद हैं

और पैगंबर मुहम्मद की बातें महिलाओं को राजनीति और जनता में सक्रिय होने का आग्रह करती हैं

मुसलमानों को प्रभावित करने वाले मुद्दे. लेकिन यह भी सच है कि महिलाओं के लिए, जैसा कि यह पुरुषों के लिए है, राजनीतिक सक्रियतावाद

अनिवार्य नहीं है लेकिन स्वैच्छिक है, और मोटे तौर पर प्रत्येक महिला की क्षमताओं के मद्देनजर तय किया जाता है,

योग्यता और व्यक्तिगत परिस्थितियाँ. कोई भी कम नहीं, जनता के लिए चिंता दिखा रहा है

प्रत्येक मुस्लिम पुरुष और महिला पर मामले अनिवार्य हैं. पैगम्बर

मुहम्मद ने कहा: "जो मुसलमानों के मामलों के लिए चिंता नहीं करता है वह मुस्लिम नहीं है।"

अतिरिक्त, फिलिस्तीनी इस्लामी महिलाओं को जमीन पर सभी उद्देश्य कारकों को लेना होगा

यह तय करते समय कि राजनीति में शामिल होना है या राजनीतिक सक्रियता में शामिल होना है.


व्यवसाय, उपनिवेशवाद, रंगभेद?

The Human Sciences Research Council

The Human Sciences Research Council of South Africa commissioned this study to test the hypothesis posed by Professor John Dugard in the report he presented to the UN Human Rights Council in January 2007, in his capacity as UN Special Rapporteur on the human rights situation in the Palestinian territories occupied by Israel (यानी, the West Bank, including East Jerusalem, और
गैस, hereafter OPT). Professor Dugard posed the question: Israel is clearly in military occupation of the OPT. एक ही समय पर, elements of the occupation constitute forms of colonialism and of apartheid, which are contrary to international law. कब्जे वाले लोगों के लिए उपनिवेशवाद और रंगभेद की विशेषताओं के साथ लंबे समय तक कब्जे के शासन के कानूनी परिणाम क्या हैं?, कब्जा करने वाली शक्ति और तीसरे राज्य?
इन परिणामों पर विचार करने के लिए, यह अध्ययन कानूनी रूप से प्रोफेसर डुगार्ड के प्रश्न के परिसर की जांच करने के लिए निर्धारित किया गया है: क्या इज़राइल ऑप्ट का अधिभोगी है, और, यदि ऐसा है तो, क्या इन क्षेत्रों पर इसके कब्जे के तत्व उपनिवेशवाद या रंगभेद के बराबर हैं?? रंगभेद के अपने कड़वे इतिहास को देखते हुए दक्षिण अफ्रीका की इन सवालों में स्पष्ट दिलचस्पी है, जो आत्मनिर्णय से इनकार करता है
इसकी बहुसंख्यक आबादी के लिए और, नामीबिया के अपने कब्जे के दौरान, उस क्षेत्र में रंगभेद का विस्तार जिसे दक्षिण अफ्रीका ने प्रभावी रूप से उपनिवेश बनाने की मांग की थी. इन गैरकानूनी प्रथाओं को कहीं और दोहराया नहीं जाना चाहिए: other peoples must not suffer in the way the populations of South Africa and Namibia have suffered.
To explore these issues, an international team of scholars was assembled. The aim of this project was to scrutinise the situation from the nonpartisan perspective of international law, rather than engage in political discourse and rhetoric. This study is the outcome of a fifteen-month collaborative process of intensive research, consultation, writing and review. It concludes and, it is to be hoped, persuasively argues and clearly demonstrates that Israel, since 1967, has been the belligerent Occupying Power in the OPT, and that its occupation of these territories has become a colonial enterprise which implements a system of apartheid. Belligerent occupation in itself is not an unlawful situation: it is accepted as a possible consequence of armed conflict. एक ही समय पर, under the law of armed conflict (also known as international humanitarian law), occupation is intended to be only a temporary state of affairs. International law prohibits the unilateral annexation or permanent acquisition of territory as a result of the threat or use of force: should this occur, no State may recognise or support the resulting unlawful situation. In contrast to occupation, both colonialism and apartheid are always unlawful and indeed are considered to be particularly serious breaches of international law because they are fundamentally contrary to core values of the international legal order. Colonialism violates the principle of self-determination,
which the International Court of Justice (ICJ) has affirmed as ‘one of the essential principles of contemporary international law’. All States have a duty to respect and promote self-determination. Apartheid is an aggravated case of racial discrimination, which is constituted according to the International Convention for the Suppression and Punishment of the Crime of Apartheid (1973,
hereafter ‘Apartheid Convention’) by ‘inhuman acts committed for the purpose of establishing and maintaining domination by one racial group of persons over any other racial group of persons and systematically oppressing them’. The practice of apartheid, इसके अलावा, is an international crime.
Professor Dugard in his report to the UN Human Rights Council in 2007 suggested that an advisory opinion on the legal consequences of Israel’s conduct should be sought from the ICJ. This advisory opinion would undoubtedly complement the opinion that the ICJ delivered in 2004 on the Legal consequences of the construction of a wall in the occupied Palestinian territories (hereafter ‘the Wall advisory opinion’). This course of legal action does not exhaust the options open to the international community, nor indeed the duties of third States and international organisations when they are appraised that another State is engaged in the practices of colonialism or apartheid.

अमेरिका हमास नीति ब्लॉक मध्य पूर्व शांति

हेनरी Siegman


इन पिछले पर द्विपक्षीय वार्ता विफल 16 साल चला है कि एक मध्य पूर्व शांति समझौते खुद दलों द्वारा किया जा कभी नहीं पहुँच सकते हैं. Israeli governments believe they can defy international condemnation of their illegal colonial project in the West Bank because they can count on the US to oppose international sanctions. Bilateral talks that are not framed by US-formulated parameters (based on Security Council resolutions, the Oslo accords, the Arab Peace Initiative, the “road map” and other previous Israeli-Palestinian agreements) cannot succeed. Israel’s government believes that the US Congress will not permit an American president to issue such parameters and demand their acceptance. What hope there is for the bilateral talks that resume in Washington DC on September 2 depends entirely on President Obama proving that belief to be wrong, and on whether the “bridging proposals” he has promised, should the talks reach an impasse, are a euphemism for the submission of American parameters. Such a US initiative must offer Israel iron-clad assurances for its security within its pre-1967 borders, लेकिन साथ ही यह स्पष्ट करना चाहिए कि ये आश्वासन उपलब्ध नहीं हैं यदि इज़राइल फिलिस्तीनियों को वेस्ट बैंक और गाजा में एक व्यवहार्य और संप्रभु राज्य से वंचित करने पर जोर देता है।. यह पत्र स्थायी स्थिति समझौते के लिए अन्य प्रमुख बाधाओं पर केंद्रित है: एक प्रभावी फिलिस्तीनी वार्ताकार की अनुपस्थिति. हमास की वैध शिकायतों को संबोधित करना - और जैसा कि हाल ही में CENTCOM की रिपोर्ट में बताया गया है, हमास की वैध शिकायतें हैं - एक फ़िलिस्तीनी गठबंधन सरकार में उसकी वापसी हो सकती है जो इज़राइल को एक विश्वसनीय शांति साथी प्रदान करेगी. यदि हमास की अस्वीकृति के कारण वह पहुंच विफल हो जाती है, अन्य फ़िलिस्तीनी राजनीतिक दलों द्वारा बातचीत किए गए उचित समझौते को रोकने के लिए संगठन की क्षमता महत्वपूर्ण रूप से बाधित हो गई होगी. यदि ओबामा प्रशासन इजरायल-फिलिस्तीनी समझौते के मापदंडों को परिभाषित करने के लिए एक अंतरराष्ट्रीय पहल का नेतृत्व नहीं करेगा और सक्रिय रूप से फिलिस्तीनी राजनीतिक सुलह को बढ़ावा देगा।, यूरोप को ऐसा करना चाहिए, और आशा है कि अमेरिका अनुसरण करेगा. दुर्भाग्य से, कोई चांदी की गोली नहीं है जो "शांति और सुरक्षा में एक साथ रहने वाले दो राज्यों" के लक्ष्य की गारंटी दे सके।
लेकिन राष्ट्रपति ओबामा का वर्तमान पाठ्यक्रम इसे पूरी तरह से रोकता है.

वैश्विक युद्ध पर आतंक में अचूकता:

Sherifa Zuhur

सितंबर के सात साल बाद 11, 2001 (9/11) आक्रमण, कई विशेषज्ञों का मानना ​​​​है कि अल-कायदा ने ताकत हासिल कर ली है और इसके नकलची या सहयोगी पहले की तुलना में अधिक घातक हैं. राष्ट्रीय खुफिया अनुमान 2007 कहा कि अल-कायदा अब पहले से ज्यादा खतरनाक है 9/11.1 अल-कायदा के अनुकरणकर्ता पश्चिमी को धमकी देना जारी रखते हैं, मध्य पूर्वी, और यूरोपीय राष्ट्र, जैसा कि सितंबर में साजिश को नाकाम कर दिया गया था 2007 जर्मनी में. ब्रूस रीडेल कहते हैं: अल कायदा के नेताओं का शिकार करने के बजाय इराक में जाने की वाशिंगटन की उत्सुकता के लिए बड़े पैमाने पर धन्यवाद, संगठन के पास अब पाकिस्तान के बुरे इलाकों में संचालन का एक ठोस आधार है और पश्चिमी इराक में एक प्रभावी मताधिकार है. इसकी पहुंच पूरे मुस्लिम जगत और यूरोप में फैल गई है . . . ओसामा बिन लादेन ने एक सफल प्रचार अभियान चलाया है. . . . उनके विचार अब पहले से कहीं अधिक अनुयायियों को आकर्षित करते हैं.
यह सच है कि विभिन्न सलाफी-जिहादी संगठन अभी भी इस्लामी दुनिया भर में उभर रहे हैं. इस्लामी आतंकवाद जिसे हम वैश्विक जिहाद कह रहे हैं, के लिए भारी संसाधन प्रतिक्रियाएँ क्यों अत्यधिक प्रभावी साबित नहीं हुई हैं??
"सॉफ्ट पावर" के टूल पर जाना,"आतंक के खिलाफ वैश्विक युद्ध में मुसलमानों को मजबूत करने के पश्चिमी प्रयासों की प्रभावशीलता के बारे में क्या" (GWOT)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. वे प्रस्तावित परिवर्तनकारी प्रति-उपायों की पहचान करने में असमर्थ हैं क्योंकि वे अपने कुछ मूल विश्वासों और संस्थानों को लक्ष्य के रूप में देखते हैं
यह प्रयास.
कई गहरे समस्याग्रस्त रुझान GWOT की अमेरिकी अवधारणाओं और उस युद्ध से लड़ने के लिए तैयार किए गए रणनीतिक संदेशों को भ्रमित करते हैं. ये से विकसित होते हैं (1) मुसलमानों और मुस्लिम बहुसंख्यक देशों के लिए औपनिवेशिक राजनीतिक दृष्टिकोण जो बहुत भिन्न होते हैं और इसलिए परस्पर विरोधी और भ्रमित करने वाले प्रभाव और प्रभाव उत्पन्न करते हैं; और (2) इस्लाम और उपक्षेत्रीय संस्कृतियों के प्रति अवशिष्ट सामान्यीकृत अज्ञानता और पूर्वाग्रह. इस अमेरिकी गुस्से में जोड़ें, डर, और की घातक घटनाओं के बारे में चिंता 9/11, और कुछ तत्व जो, कूलर प्रमुखों के आग्रह के बावजूद, मुसलमानों और उनके धर्म को उनके कट्टरपंथियों के कुकर्मों के लिए जिम्मेदार ठहराते हैं, या जो राजनीतिक कारणों से ऐसा करना उपयोगी पाते हैं.

प्रजातंत्र, चुनाव और मिस्र के मुस्लिम ब्रदरहुड

Israel Elad-Altman

पिछले दो वर्षों के अमेरिकी के नेतृत्व वाली मध्य पूर्व सुधार और लोकतंत्रीकरण अभियान में मदद मिली है मिस्र में एक नई राजनीतिक वास्तविकता को आकार. Opportunities have opened up for dissent. With U.S. and European support, local opposition groups have been able to take initiative, advance their causes and extract concessions from the state. The Egyptian Muslim Brotherhood movement (एमबी), which has been officially outlawed as a political organization, is now among the groups facing both new opportunities
and new risks.
Western governments, including the government of the United States, are considering the MB and other “moderate Islamist” groups as potential partners in helping to advance democracy in their countries, and perhaps also in eradicating Islamist terrorism. Could the Egyptian MB fill that role? Could it follow the track of the Turkish Justice and Development Party (AKP) and the Indonesian Prosperous Justice Party (PKS), two Islamist parties that, according to some analysts, are successfully adapting to the rules of liberal democracy and leading their countries toward greater integration with, respectively, Europe and a “pagan” Asia?
This article examines how the MB has responded to the new reality, how it has handled the ideological and practical challenges and dilemmas that have arisen during the past two years. To what extent has the movement accommodated its outlook to new circumstances? What are its objectives and its vision of the political order? How has it reacted to U.S. overtures and to the reform and democratization campaign?
How has it navigated its relations with the Egyptian regime on one hand, and other opposition forces on the other, as the country headed toward two dramatic elections in autumn 2005? To what extent can the MB be considered a force that might lead Egypt
toward liberal democracy?

मिस्र के मुस्लिम भाइयों: टकराव या एकीकरण?

Research

The Society of Muslim Brothers’ success in the November-December 2005 elections for the People’s Assembly sent shockwaves through Egypt’s political system. In response, the regime cracked down on the movement, harassed other potential rivals and reversed its fledging reform process. This is dangerously short-sighted. There is reason to be concerned about the Muslim Brothers’ political program, and they owe the people genuine clarifications about several of its aspects. But the ruling National Democratic
Party’s (NDP) refusal to loosen its grip risks exacerbating tensions at a time of both political uncertainty surrounding the presidential succession and serious socio-economic unrest. Though this likely will be a prolonged, gradual process, the regime should take preliminary steps to normalise the Muslim Brothers’ participation in political life. The Muslim Brothers, whose social activities have long been tolerated but whose role in formal politics is strictly limited, won an unprecedented 20 per cent of parliamentary seats in the 2005 चुनाव. They did so despite competing for only a third of available seats and notwithstanding considerable obstacles, including police repression and electoral fraud. This success confirmed their position as an extremely wellorganised and deeply rooted political force. एक ही समय पर, it underscored the weaknesses of both the legal opposition and ruling party. The regime might well have wagered that a modest increase in the Muslim Brothers’ parliamentary representation could be used to stoke fears of an Islamist takeover and thereby serve as a reason to stall reform. If so, the strategy is at heavy risk of backfiring.

इस्लाम और लोकतंत्र

ITAC

एक प्रेस पढ़ता है या अंतरराष्ट्रीय मामलों पर टिप्पणीकारों को सुनता है तो, यह अक्सर कहा जाता है - और यहां तक ​​कि अधिक बार गर्भित लेकिन कहा नहीं - कि इस्लाम लोकतंत्र के साथ संगत नहीं है. नब्बे के दशक में, शमूएल हटिंगटन एक बौद्धिक अग्नि सेट जब वह प्रकाशित सभ्यताओं का संघर्ष, जिसमें उन्होंने दुनिया के लिए अपने पूर्वानुमान को प्रस्तुत करता है - पड़ने का खतरा बढ़ा. राजनीतिक दायरे में, उनका यह भी कहना है कि जब तक तुर्की और पाकिस्तान "लोकतांत्रिक वैधता" अन्य सभी "... करने के लिए कुछ छोटे दावा हो सकता है मुस्लिम देशों घने गैर लोकतांत्रिक थे: राजतंत्र, एक पार्टी सिस्टम, सैन्य शासनों, व्यक्तिगत तानाशाही या इनमें से कुछ संयोजन, आम तौर पर एक सीमित परिवार पर आराम, वंश, या आदिवासी आधार ". आधार है जिस पर अपने तर्क की स्थापना की है कि वे न केवल कर रहे हैं 'हमें पसंद नहीं', वे वास्तव में हमारे आवश्यक लोकतांत्रिक मूल्यों के खिलाफ़ हैं. उनका मानना ​​है कि, के रूप में दूसरों, कि जब तक पश्चिमी लोकतंत्रीकरण के विचार दुनिया के अन्य भागों में विरोध किया जा रहा है, टकराव उन क्षेत्रों में सबसे उल्लेखनीय है जहां इस्लाम प्रमुख विश्वास है.
तर्क भी रूप में अच्छी तरह दूसरी तरफ से किया गया है. एक ईरानी धार्मिक विद्वान, अपने देश में एक प्रारंभिक बीसवीं सदी के संवैधानिक संकट को दर्शाती, घोषणा की कि इस्लाम और लोकतंत्र संगत है क्योंकि लोगों को बराबर नहीं हैं और एक विधायी निकाय इस्लामी धार्मिक कानून के समावेशी प्रकृति की वजह से अनावश्यक है नहीं कर रहे हैं. ऐसा ही एक स्थिति अभी हाल ही में अली बेलज द्वारा लिया गया था, एक अल्जीरियाई उच्च विद्यालय शिक्षक, उपदेशक और (इस सन्दर्भ में) FIS के नेता, जब उन्होंने घोषणा की "लोकतंत्र एक इस्लामी अवधारणा नहीं थी". शायद इस आशय का सबसे नाटकीय बयान अबू मुसाब अल-जरकावी का था, इराक में सुन्नी विद्रोहियों के नेता, जो, जब एक चुनाव की संभावना के साथ सामना, "एक बुराई सिद्धांत" के रूप में लोकतंत्र की निंदा की.
लेकिन कुछ मुस्लिम विद्वानों के अनुसार, लोकतंत्र इस्लाम में एक महत्वपूर्ण आदर्श बनी हुई है, चेतावनी के साथ यह हमेशा धार्मिक कानून के अधीन है कि. शरिया की सर्वोपरि जगह पर जोर देने के लगभग प्रशासन पर हर इस्लामी टिप्पणी का एक तत्व है, मध्यम या अतिवादी. सिर्फ अगर शासक, जो परमेश्वर की ओर से अपने अधिकार प्राप्त करता है, "शरिया के प्रशासन की देखरेख करने के लिए" अपने कार्यों को सीमित करता है वह आज्ञा का पालन किया जा रहा है. वह इस के अलावा अन्य करता है, वह एक गैर आस्तिक है और प्रतिबद्ध मुसलमानों उसके खिलाफ विद्रोह करने हैं. इस के साथ साथ हिंसा की ज्यादा है कि 90 के दशक के दौरान अल्जीरिया में प्रचलित है कि के रूप में ऐसे संघर्षों में मुस्लिम दुनिया त्रस्त है के लिए औचित्य है

मिस्र में मुस्लिम ब्रदरहुड संगठनात्मक निरंतरता

Tess ली Eisenhart

As Egypt’s oldest and most prominent opposition movement, the Society of

Muslim Brothers, al-ikhwan al-muslimeen, has long posed a challenge to successive secular
regimes by offering a comprehensive vision of an Islamic state and extensive social
welfare services. में इसकी स्थापना के बाद से 1928, the Brotherhood (इखवान) has thrived in a
parallel religious and social services sector, generally avoiding direct confrontation with
ruling regimes.1 More recently over the past two decades, तथापि, the Brotherhood has
dabbled with partisanship in the formal political realm. This experiment culminated in
the election of the eighty-eight Brothers to the People’s Assembly in 2005—the largest
oppositional bloc in modern Egyptian history—and the subsequent arrests of nearly
1,000 Brothers.2 The electoral advance into mainstream politics provides ample fodder
for scholars to test theories and make predictions about the future of the Egyptian
शासन: will it fall to the Islamist opposition or remain a beacon of secularism in the
Arab world?
This thesis shies away from making such broad speculations. Instead, it explores

the extent to which the Muslim Brotherhood has adapted as an organization in the past
decade.

Hizbollah के राजनीतिक घोषणा पत्र 2009

Following World War II, the United States became the centre of polarization and hegemony in the world; as such a project witnessed tremendous development on the levels of domination and subjugation that is unprecedented in history, making use and taking advantage of the multifaceted achievements on the several levels of knowledge, culture, प्रौद्योगिकी, economy as well as the military level- that are supported by an economic-political system that only views the world as markets that have to abide by the American view.
The most dangerous aspect in the western hegemony-the American one precisely- is that they consider themselves as owners of the world and therefore, this expandin strategy along with the economic-capitalist project has become awestern expanding strategythat turned to be an international scheme of limitless greed. Savage capitalism forces- embodied mainly in international monopoly networks o fcompanies that cross the nations and continents, networks of various international establishments especially the financial ones backed by superior military force have led to more contradictions and conflicts of which not less important are the conflicts of identities, संस्कृतियों, civilizations, in addition to the conflicts of poverty and wealth. These savage capitalism forces have turned into mechanisms of sowing dissension and destroying identities as well as imposing the most dangerous type of cultural,
national, economic as well as social theft .

हसन अल बन्ना के जीवन & सैयद कुतुब.

मुस्लिम ब्रदरहुड (इखवान अल मुस्लिमीन) हसन अल-बनना द्वारा स्थापित किया गया (1906-1949) अल के मिस्र के शहर में- में Isma'iliyyah 1928. एक Azharite विद्वान का बेटा, जो देखता है की मरम्मत के द्वारा अपने आजीविका अर्जित, हसन अल-बनना अपने शुरुआती से पता चला
स्कूल-दिन झुकाव और इस्लामी मूल्यों और परंपराओं के लिए लोगों को फोन करने के लिए महान उत्साह. धार्मिकता और आध्यात्मिक जागरूकता का उनका मजबूत भावना Hasafiyyah तारिकाह शामिल होने के लिए उसे निकाल दिया, कई सूफी tariqahs में से एक है कि उस समय मिस्र में व्यापक थे. भले ही वह औपचारिक रूप से इस तारिकाह साथ जुड़ा नहीं था के बाद वह इखवान की स्थापना, वह, फिर भी, इसके साथ एक अच्छा संबंध बनाए रखा, के रूप में वास्तव में अन्य इस्लामी संगठनों और धार्मिक हस्तियों के साथ, और litanies पढ़ने में कायम (awrad, pl. का होगा) अपने आखिरी दिनों तक इस तारिकाह की. हालांकि हसन अल-बनना शिक्षा का एक आधुनिक प्रकार स्कूल में शामिल हो गए, वह अपने पिता से वादा किया है कि वह कुरान याद करने के लिए जारी रहेगा, उसने किया जो, वास्तव में बाद में, बारह साल की उम्र में. स्कूल में एक ओर जहां, वह जो इसे बढ़ावा देने और इस्लामी शिक्षाओं के पालन के लिए बुला रहे थे कुछ धार्मिक संगठनों और क्लबों की गतिविधियों में भाग लिया .

इस्लामी पार्टियों : वे लोकतांत्रिक क्यों नहीं हो सकता

Bassam Tibi

Noting Islamism’s growing appeal and strength on the ground, many

Western scholars and officials have been grasping for some way to take

an inclusionary approach toward it. In keeping with this desire, it has

become fashionable contemptuously to dismiss the idea of insisting on

clear and rigorous distinctions as “academic.” When it comes to Islam

and democracy, this deplorable fashion has been fraught with unfortunate

consequences.

Intelligent discussion of Islamism, जनतंत्र, and Islam requires

clear and accurate definitions. Without them, analysis will collapse into

confusion and policy making will suffer. My own view, formed after

thirty years of study and reflection regarding the matter, is that Islam and

democracy are indeed compatible, provided that certain necessary religious

reforms are made. The propensity to deliver on such reforms is what

I see as lacking in political Islam. My own avowed interest—as an Arab-

Muslim prodemocracy theorist and practitioner—is to promote the establishment

of secular democracy within the ambit of Islamic civilization.

In order to help clear away the confusion that all too often surrounds

this topic, I will lay out several basic points to bear in mind. The first is

that, so far, Western practices vis-`a-vis political Islam have been faulty

because they have lacked the underpinning of a well-founded assessment.

Unless blind luck intervenes, no policy can be better than the assessment

upon which it is based. Proper assessment is the beginning of

all practical wisdom.

इस्लामी पार्टियों : आंदोलनों के तीन प्रकार

Tamara Cofman

बीच में 1991 और 2001, the world of political Islam became significantly more diverse. Today, the term “Islamist”—used to describe a political perspective centrally informed by a set of religious interpretations and commitments—can be applied to such a wide array of groups as to be almost meaningless. It encompasses everyone from the terrorists who flew planes into the World Trade Center to peacefully elected legislators in Kuwait who have voted in favor of women’s suffrage.
Nonetheless, the prominence of Islamist movements—legal and illegal, violent and peaceful—in the ranks of political oppositions across the Arab world makes the necessity of drawing relevant distinctions obvious. The religious discourse of the Islamists is now unavoidably central to Arab politics. Conventional policy discussions label Islamists either “moderate” or “radical,” generally categorizing them according to two rather loose and unhelpful criteria. The first is violence: Radicals use it and moderates do not. This begs the question of how to classify groups that do not themselves engage in violence but who condone, justify, or even actively support the violence of others. A second, only somewhat more restrictive criterion is whether the groups or individuals in question
accept the rules of the democratic electoral game. Popular sovereignty is no small concession for traditional Islamists, many of whom reject democratically elected governments as usurpers of God’s sovereignty.
Yet commitment to the procedural rules of democratic elections is not the same as commitment to democratic politics or governance.

इस्लामी आंदोलनों और अरब दुनिया में लोकतांत्रिक प्रक्रिया: ग्रे जोन तलाश

नातान जम्मू. भूरा, Amr Hamzawy,

मरीना Ottaway

पिछले दशक के दौरान, इस्लामी आंदोलनों खुद को मध्य पूर्व में प्रमुख राजनीतिक खिलाड़ियों के रूप में स्थापित किया है. साथ में सरकारों के साथ, इस्लामी आंदोलनों, मध्यम के साथ ही कट्टरपंथी, यह निर्धारित करेगा कि क्षेत्र की राजनीति को निकट भविष्य में प्रकट. Th ey have shown the ability not only to craft messages with widespread popular appeal but also, and most importantly, to create organizations with genuine social bases and develop coherent political strategies. Other parties,
by and large, have failed on all accounts.
Th e public in the West and, in particular, the United States, नाटकीय घटनाओं के बाद ही इस्लामी आंदोलनों के महत्व के बारे में पता चला है, जैसे ईरान में क्रांति और मिस्र में राष्ट्रपति अनवर अल-सादत की हत्या. सितंबर के आतंकवादी हमलों के बाद से कहीं अधिक ध्यान दिया गया है 11, 2001. नतीजतन, इस्लामी आंदोलनों को व्यापक रूप से खतरनाक और शत्रुतापूर्ण माना जाता है. जबकि इस तरह का लक्षण वर्णन इस्लामी स्पेक्ट्रम के कट्टरपंथी अंत में संगठनों के संबंध में सटीक है, जो अपने लक्ष्यों को प्राप्त करने में अंधाधुंध हिंसा का सहारा लेने की इच्छा के कारण खतरनाक हैं, यह उन कई समूहों का सटीक लक्षण वर्णन नहीं है जिन्होंने हिंसा छोड़ दी है या हिंसा से परहेज किया है. क्योंकि आतंकवादी संगठन तत्काल पोज देते हैं
धमकी, तथापि, सभी देशों के नीति निर्माताओं ने हिंसक संगठनों पर अधिक ध्यान दिया है.
It is the mainstream Islamist organizations, not the radical ones, that will have the greatest impact on the future political evolution of the Middle East. Th e radicals’ grandiose goals of re-establishing a caliphate uniting the entire Arab world, or even of imposing on individual Arab countries laws and social customs inspired by a fundamentalist interpretation of Islam are simply too far removed from today’s reality to be realized. Th is does not mean that terrorist groups are not dangerous—they could cause great loss of life even in the pursuit of impossible goals—but that they are unlikely to change the face of the Middle East. Mainstream Islamist organizations are generally a diff erent matter. वे पहले से ही कई देशों में सामाजिक रीति-रिवाजों पर एक शक्तिशाली प्रभाव डाल चुके हैं, धर्मनिरपेक्षतावादी प्रवृत्तियों को रोकना और उलटना और कई अरबों के कपड़े और व्यवहार करने के तरीके को बदलना. और उनका तात्कालिक राजनीतिक लक्ष्य, अपने देश की सामान्य राजनीति में भाग लेकर एक शक्तिशाली शक्ति बनने के लिए, असंभव नहीं है. यह पहले से ही मोरक्को जैसे देशों में महसूस किया जा रहा है, जॉर्डन, और यहां तक ​​कि मिस्र, जो अभी भी सभी इस्लामी राजनीतिक संगठनों पर प्रतिबंध लगाता है लेकिन अब संसद में अस्सी-आठ मुस्लिम भाई हैं. राजनीति, हिंसा नहीं, वही है जो मुख्यधारा के इस्लामवादियों को अपना प्रभाव देता है.

इस्लामी पार्टियों , कर रहे हैं वे डेमोक्रेट? फर्क पड़ता है क्या ?

Tarek मसूद

Driven by a sense that “the Islamists are coming,” journalists and policy makers have been engaged of late in fevered speculation over whether Islamist parties such as Egypt’s Muslim Brotherhood (एमबी) or Palestine’s Hamas really believe in democracy. While I attempt to outline the boundaries of the Islamist democratic commitment, I think that peering into the Islamist soul is a misuse of energies. The Islamists are not coming. अतिरिक्त, as Adam Przeworski and others have argued, commitments to democracy are more often born of environmental constraints than of true belief. Instead of worrying whether Islamists are real democrats,
our goal should be to help fortify democratic and liberal institutions and actors so that no group—Islamist or otherwise—can subvert them.
But what is this movement over whose democratic bona fides we worry? Islamism is a slippery concept. उदाहरण के लिए, if we label as Islamist those parties that call for the application of shari‘a, we must exclude Turkey’s Justice and Development Party (which is widely considered Islamist) and include Egypt’s ruling National Democratic Party (which actively represses Islamists). Instead of becoming mired in definitional issues, we would do better to focus on a set of political parties that have grown from the same historical roots, derive many of their goals and positions from the same body of ideas, and maintain organizational ties to one another—that is, those parties that spring from the international MB. These include the Egyptian mother organization (founded in 1928), but also Hamas, जॉर्डन का इस्लामिक एक्शन फ्रंट, Algeria’s Movement for a Peaceful Society, the Iraqi Islamic Party, Lebanon’s Islamic Group, and others.

युद्ध पर इस्लामी फैसलों

एच Youssef. Aboul-Enein
Sherifa Zuhur

The United States no doubt will be involved in the Middle East for many decades. To be sure, settling the Israeli–Palestinian dispute or alleviating poverty could help to stem the tides of Islamic radicalism and anti-American sentiment. But on an ideological level, we must confront a specific interpretation of Islamic law, इतिहास,and scripture that is a danger to both the United States and its allies. To win that ideological war, we must understand the sources of both Islamic radicalism and liberalism. We need to comprehend more thoroughly the ways in which militants misinterpret and pervert Islamic scripture. Al-Qaeda has produced its own group of spokespersons who attempt to provide religious legitimacy to the nihilism they preach. Many frequently quote from the Quran and hadith (the Prophet Muhammad’s sayings and deeds) in a biased manner to draw justification for their cause. Lieutenant Commander Youssef Aboul-Enein and Dr. Sherifa Zuhur delve into the Quran and hadith to articulate a means by which Islamic militancy can be countered ideologically, drawing many of their insights from these and other classical Islamic texts. ऐसा करने में, they expose contradictions and alternative approaches in the core principles that groups like al-Qaeda espouse. The authors have found that proper use of Islamic scripture actually discredits the tactics of al-Qaeda and other jihadist organizations. This monograph provides a basis for encouraging our Muslim allies to challenge the theology supported by Islamic militants. Seeds of doubt planted in the minds of suicide bombers might dissuade them from carrying out their missions. The Strategic Studies Institute is pleased to offer this study of Islamic rulings on warfare to the national defense community as an effort to contribute to the ongoing debate over how to defeat Islamic militancy.