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Les femmes en islam

Amira burghul

Malgré un large consensus parmi un grand nombre de philosophes et d'historiens que le

principes et enseignements de l'Islam ont provoqué un changement fondamental dans la position des femmes

par rapport à la situation qui prévalait dans les pays de l'Est et de l'Ouest à l'époque, et malgré

l'accord d'un grand nombre de penseurs et de législateurs que les femmes du temps de la

Prophète (PBUH) se sont vu accorder des droits et des privilèges juridiques non accordés par des lois humaines jusqu'à ce que

récemment, campagnes de propagande par des Occidentaux et des personnes ayant une perspective occidentalisée

accusent constamment l'islam d'être injuste envers les femmes, de leur imposer des restrictions, et

marginaliser leur rôle dans la société.

Cette situation a été aggravée par l'atmosphère et les conditions qui prévalent dans tout le

Monde musulman, où l'ignorance et la pauvreté ont produit une compréhension limitée de la religion

et des relations familiales et humaines qui font obstacle à la justice et à un mode de vie civilisé, particulièrement

entre hommes et femmes. Le petit groupe de personnes qui ont eu la possibilité de

acquérir une éducation et des capacités sont également tombés dans le piège de croire que rendre justice

pour les femmes et capitaliser sur leurs capacités dépend du rejet de la religion et de la piété et

adopter un mode de vie occidental, à la suite de leurs études superficielles de l'islam d'une part

et l'effet des diversions de la vie sur l'autre.

Seul un très petit nombre de personnes de ces deux groupes ont réussi à s'échapper et à larguer les amarres

leurs manteaux d'ignorance et de tradition. Ces personnes ont étudié leur patrimoine en profondeur

et détail, et ont regardé les résultats des expériences occidentales avec un esprit ouvert. Ils ont

fait la distinction entre le blé et l'ivraie dans le passé et le présent, et ont traité

scientifiquement et objectivement aux problèmes qui se sont posés. Ils ont réfuté le faux

accusations portées contre l'islam avec des arguments éloquents, et ont reconnu des défauts cachés.

Ils ont aussi revu les dictons et coutumes des Infaillibles afin de

faire la distinction entre ce qui est établi et sacré et ce qui a été altéré et déformé.

Le comportement responsable de ce groupe a établi de nouvelles orientations et de nouvelles façons de traiter

avec la question des femmes dans les sociétés islamiques. Ils n'ont manifestement pas encore abordé tous les problèmes

et trouvé des solutions définitives aux nombreuses lacunes et lacunes législatives, mais ils ont posé le

terre à l'émergence d'un nouveau modèle pour les femmes musulmanes, qui sont à la fois forts et

attachés aux fondements juridiques et efficaces de leur société.

Avec le triomphe de la révolution islamique en Iran et la bénédiction de ses dirigeants, qui est le

principale autorité religieuse pour la participation des femmes et leur efficacité politique et sociale

participation, la portée d'un débat animé sur les femmes dans l'islam a été considérablement élargie.

Le modèle des femmes musulmanes en Iran s'est propagé aux mouvements de résistance islamique au Liban,

Palestine autres pays arabes et même le monde occidental, et comme résultat, la propagande

les campagnes contre l'islam ont quelque peu diminué.

L'émergence de mouvements islamiques salafistes tels que les talibans en Afghanistan et similaires

Mouvements salafistes en Arabie saoudite et en Afrique du Nord, et leur façon fanatique de traiter les femmes,

ont provoqué des spectateurs nerveux craignant une résurgence islamique à lancer une nouvelle propagande

campagnes accusant l'Islam d'inspirer le terrorisme et d'être arriéré et injuste envers

femmes.

Le totalitarisme de l'islamisme djihadiste et son défi à l'Europe et à l'Islam

BASSAM TIBI

Lors de la lecture de la majorité des textes qui composent la vaste littérature publiée par des experts autoproclamés sur l'islam politique, il est facile de passer à côté du fait qu'un nouveau mouvement a surgi. Plus loin, cette littérature ne parvient pas à expliquer de manière satisfaisante le fait que l'idéologie qui l'anime repose sur une interprétation particulière de l'Islam, et qu'il s'agit donc d'une foi religieuse politisée,
pas laïque. Le seul livre dans lequel l'islam politique est abordé comme une forme de totalitarisme est celui de Paul Berman, Terreur et libéralisme (2003). L'auteur est, cependant, pas un expert, cannot read Islamic sources, and therefore relies on the selective use of one or two secondary sources, thus failing to grasp the phenomenon.
L'une des raisons de ces lacunes est le fait que la plupart de ceux qui cherchent à nous informer sur la « menace djihadiste » - et Berman est typique de cette érudition - n'ont pas seulement les compétences linguistiques nécessaires pour lire les sources produites par les idéologues de la politique Islam, mais aussi méconnaître la dimension culturelle du mouvement. Ce nouveau mouvement totalitaire est à bien des égards une nouveauté
dans l'histoire de la politique puisqu'elle plonge ses racines dans deux phénomènes parallèles et liés: première, la culturalisation de la politique qui conduit à conceptualiser la politique comme un système culturel (une vue lancée par Clifford Geertz); et deuxièmement le retour du sacré, ou « réenchantement » du monde, en réaction à sa sécularisation intensive résultant de la mondialisation.
L'analyse des idéologies politiques fondées sur les religions, et qui peut exercer un attrait en tant que religion politique en conséquence de cette, implique une compréhension des sciences sociales du rôle de la religion joué par la politique mondiale, surtout après que le système bipolaire de la guerre froide a cédé la place à un monde multipolaire. Dans un projet mené à l'Institut Hannah Arendt pour l'application du totalitarisme à l'étude des religions politiques, J'ai proposé la distinction entre les idéologies laïques qui se substituent à la religion, et les idéologies religieuses basées sur une foi religieuse authentique, ce qui est le cas dans l'intégrisme religieux (voir la note
24). Un autre projet sur la « religion politique », effectué à l'Université de Bâle, a rendu plus clair le fait que de nouvelles approches de la politique deviennent nécessaires une fois qu'une foi religieuse se revêt d'une tenue politique., cet article suggère que la grande variété d'organisations inspirées par l'idéologie islamiste doivent être conceptualisées à la fois comme des religions politiques et comme des mouvements politiques. La qualité unique de l'islam politique réside dans le fait qu'il repose sur une religion transnationale (voir la note 26).

Démocratie libérale et l'islam politique: le Search for Common Ground.

Mostapha Benhenda

Cet article cherche à établir un dialogue entre les théories politiques démocratiques et islamiques.1 L'interaction entre elles est déroutante.: par exemple, afin d'expliquer la relation existant entre la démocratie et leur conception de l'idéal politique islamique
régime, the Pakistani scholar Abu ‘Ala Maududi coined the neologism “theodemocracy” whereas the French scholar Louis Massignon suggested the oxymoron “secular theocracy”. These expressions suggest that some aspects of democracy are evaluated positively and others are judged negatively. Par exemple, Muslim scholars and activists often endorse the principle of accountability of rulers, which is a defining feature of democracy. Au contraire, ils rejettent souvent le principe de séparation entre la religion et l'État, qui est souvent considéré comme faisant partie de la démocratie (au moins, de la démocratie telle qu'elle est connue aux États-Unis aujourd'hui). Compte tenu de cette évaluation mitigée des principes démocratiques, il semble intéressant de déterminer la conception de la démocratie qui sous-tend les modèles politiques islamiques. Autrement dit, nous devrions essayer de découvrir ce qu'il y a de démocratique dans la « théodémocratie ». À cette fin, parmi l'impressionnante diversité et pluralité des traditions islamiques de la pensée politique normative, nous nous concentrons essentiellement sur le large courant de pensée remontant à Abu ‘Ala Maududi et à l’intellectuel égyptien Sayyed Qutb.8 Ce courant de pensée particulier est intéressant car dans le monde musulman, elle est à la base de certaines des oppositions les plus difficiles à la diffusion des valeurs venues de l'Occident. Basé sur des valeurs religieuses, cette tendance a élaboré un modèle politique alternatif à la démocratie libérale. D'une manière générale, la conception de la démocratie incluse dans ce modèle politique islamique est procédurale. Avec quelques différences, cette conception s'inspire des théories démocratiques prônées par certains constitutionnalistes et politologues10. Elle est mince et minimaliste., jusqu'à un certain point. Par exemple, il ne repose sur aucune notion de souveraineté populaire et il n'exige aucune séparation entre la religion et la politique. Le premier objectif de cet article est d'élaborer cette conception minimaliste. Nous en faisons une relecture détaillée afin d'isoler cette conception de sa morale. (libéral) fondations, qui sont controversés du point de vue islamique particulier considéré ici. En effet, le processus démocratique découle généralement d'un principe d'autonomie personnelle, ce qui n'est pas approuvé par ces théories islamiques.11 Ici, nous montrons qu'un tel principe n'est pas nécessaire pour justifier un processus démocratique.

Réforme islamique

Adnan Khan

Le Premier ministre italien, Silvio Berlusconi s'est vanté après les événements de 9/11:
« … nous devons être conscients de la supériorité de notre civilisation, un système qui a garanti

bien-être, le respect des droits de l'homme et – contrairement aux pays islamiques – respect

pour les droits religieux et politiques, un système qui a ses valeurs compréhension de la diversité

et tolérance… L'Occident va conquérir les peuples, comme s'il avait vaincu le communisme, même si cela

signifie une confrontation avec une autre civilisation, celui de l'Islam, coincé où il était

1,400 il y a des années… »1

Et dans un 2007 rapport l'institut RAND a déclaré:
« La lutte en cours dans une grande partie du monde musulman est essentiellement une guerre de

des idées. Son issue déterminera l'orientation future du monde musulman.

Construire des réseaux musulmans modérés, Institut RAND

Le concept d'« île » (réforme) est un concept inconnu des musulmans. Il n'a jamais existé tout au long de la

histoire de la civilisation islamique; il n'a jamais été débattu ni même considéré. Un rapide coup d'œil sur le classique

La littérature islamique nous montre que lorsque les érudits classiques ont jeté les bases de l'usul, et codifié

leurs décisions islamiques (fiqh) ils ne cherchaient qu'à comprendre les règles islamiques afin de

les appliquer. Une situation similaire s'est produite lorsque les règles ont été établies pour le hadith, tafsir et le

langue arabe. Savants, penseurs et intellectuels à travers l'histoire islamique ont passé beaucoup de temps

comprendre la révélation d'Allah - le Coran et appliquer l'ayaat sur les réalités et inventé

principaux et disciplines afin de faciliter la compréhension. Par conséquent, le Coran est resté la base de

l'étude et toutes les disciplines qui ont évolué ont toujours été basées sur le Coran. Ceux qui sont devenus

frappés par la philosophie grecque comme les philosophes musulmans et certains parmi les Mut'azilah

ont été considérés comme ayant quitté le giron de l'islam car le Coran a cessé d'être leur base d'étude. Ainsi pour

tout musulman tentant de déduire des règles ou de comprendre quelle position devrait être prise sur un sujet particulier

la question du Coran est la base de cette étude.

La première tentative de réforme de l'islam a eu lieu au tournant du XIXe siècle. Au tour du

siècle, la Oummah avait connu une longue période de déclin où l'équilibre mondial des pouvoirs a changé

du Khilafah à la Grande-Bretagne. Des problèmes croissants ont englouti le Khilafah alors que l'Europe occidentale était en

en pleine révolution industrielle. La Oummah en est venue à perdre sa compréhension primitive de l'Islam, et

dans une tentative d'inverser le déclin engloutissant les Uthmani (Ottomans) certains musulmans ont été envoyés au

Ouest, et en conséquence ont été frappés par ce qu'ils ont vu. Rifa'a Rafi' al-Tahtawi d'Égypte (1801-1873),

à son retour de Paris, a écrit un livre biographique intitulé Takhlis al-ibriz ila talkhis Bariz (Le

Extraction d'or, ou un aperçu de Paris, 1834), vantant leur propreté, amour du travail, et ci-dessus

toute morale sociale. Il a déclaré qu'il faut imiter ce qui se fait à Paris, prônant des changements à

la société islamique de la libéralisation des femmes aux systèmes de gouvernement. Cette pensée, et d'autres comme ça,

marqué le début de la tendance à réinventer l'islam.

PRÉCISION DANS LA GUERRE MONDIALE CONTRE LE TERRORISME:

Sherifa Zuhur

Sept ans après Septembre 11, 2001 (9/11) attaques, de nombreux experts pensent qu'al-Qaida a retrouvé de la force et que ses imitateurs ou ses affiliés sont plus meurtriers qu'auparavant. L'estimation du renseignement national de 2007 a affirmé qu'al-Qaïda est plus dangereux qu'avant 9/11.1 Les émules d'Al-Qaïda continuent de menacer l'Occident, Moyen-Orient, et nations européennes, comme dans le complot déjoué en septembre 2007 en Allemagne. Bruce Riedel déclare: Grâce en grande partie à l'empressement de Washington à se rendre en Irak plutôt qu'à traquer les dirigeants d'Al-Qaïda, l'organisation dispose désormais d'une solide base d'opérations dans les badlands du Pakistan et d'une franchise efficace dans l'ouest de l'Irak. Sa portée s'est répandue dans le monde musulman et en Europe . . . Oussama ben Laden a monté une campagne de propagande réussie. . . . Ses idées attirent désormais plus d'adeptes que jamais.
Il est vrai que diverses organisations salafistes-djihadistes émergent encore à travers le monde islamique. Pourquoi les réponses lourdement financées au terrorisme islamiste que nous appelons le djihad mondial ne se sont-elles pas révélées extrêmement efficaces ??
Passer aux outils du « soft power," qu'en est-il de l'efficacité des efforts occidentaux pour soutenir les musulmans dans la guerre mondiale contre le terrorisme ? (Guerre contre le terrorisme)? Pourquoi les États-Unis ont-ils gagné si peu de "cœurs et d'esprits" dans le monde islamique au sens large ?? Pourquoi les messages stratégiques américains sur cette question jouent-ils si mal dans la région? Pourquoi, malgré la large désapprobation musulmane de l'extrémisme, comme le montrent les enquêtes et les déclarations officielles des principaux dirigeants musulmans, le soutien à Ben Laden s'est en fait accru en Jordanie et au Pakistan?
Cette monographie ne reviendra pas sur les origines de la violence islamiste. Il s'agit plutôt d'un type d'échec conceptuel qui construit à tort le GWOT et qui décourage les musulmans de le soutenir. Ils sont incapables de s'identifier aux contre-mesures transformatrices proposées parce qu'ils perçoivent certaines de leurs croyances et institutions fondamentales comme des cibles dans
cet effort.
Plusieurs tendances profondément problématiques confondent les conceptualisations américaines de la GWOT et les messages stratégiques élaborés pour combattre cette guerre. Celles-ci évoluent de (1) approches politiques postcoloniales des musulmans et des nations à majorité musulmane qui varient considérablement et produisent donc des impressions et des effets contradictoires et déroutants; et (2) ignorance généralisée résiduelle et préjugés envers l'islam et les cultures sous-régionales. Ajouter à cette colère américaine, craindre, et l'anxiété face aux événements meurtriers de 9/11, et certains éléments qui, malgré les demandes des têtes froides, tenir les musulmans et leur religion responsables des méfaits de leurs coreligionnaires, ou qui trouvent utile de le faire pour des raisons politiques.

ENTRE HIER ET AUJOURD'HUI

HASAN AL-BANNA

Le premier État islamique
Sur la base de cet ordre social coranique vertueux, le premier État islamique est né, avoir une foi inébranlable en il, l'appliquer méticuleusement, et le répandre dans le monde, de sorte que le premier Khilafah disait: 'Si je devrait perdre la tête d'un chameau, Je le trouverais dans le livre d’Allah. ». Il a combattu ceux qui refusaient de payer la zakah, En ce qui concerne eux comme apostats parce qu'ils avaient renversé l'un des piliers de cet ordre, en disant: «Par Allah, s'ils refusaient moi une piste qu'ils remettraient à l'apôtre d'Allah (PBUH), Je les combattrais dès que j'aurais un épée dans ma main!’Pour l’unité, dans toutes ses significations et manifestations, imprégné cette nouvelle nation à venir.
L’unité sociale complète est née de l’universalisation de l’ordre coranique et de son langage, tout en politique l'unité était sous l'ombre de l'Amir Al-Mumineen et sous l'étendard du Khilafah dans la capitale.
Le fait que l'idéologie islamique était celle de la décentralisation des forces armées, les trésors de l'État, et les gouverneurs de province ne se sont pas avérés être un obstacle à cette, puisque tous ont agi selon un seul credo et un et contrôle complet. Les principes coraniques ont dissipé et anéanti l'idolâtrie superstitieuse qui prévaut dans la péninsule arabique et en Perse. Ils ont banni le judaïsme trompeur et l'ont confiné à une province étroite, mettre fin à son autorité religieuse et politique. Ils ont lutté avec le christianisme de telle sorte que son influence était fortement diminué sur les continents asiatique et africain, confiné uniquement à l'Europe sous la garde des Byzantins Empire à Constantinople. Ainsi, l'État islamique est devenu le centre de la domination spirituelle et politique au sein les deux plus grands continents. Cet État a persisté dans ses attaques contre le troisième continent, agresser Constantinople depuis l'est et l'assiégeant jusqu'à ce que le siège devienne lassant. Puis il est venu de l'ouest,
plonger en Espagne, avec ses soldats victorieux atteignant le cœur de la France et pénétrant jusqu'au nord et sud de l'Italie. Il a établi un État imposant en Europe occidentale, rayonnant de science et de savoir.
Ensuite, il a mis fin à la conquête de Constantinople elle-même et au christianisme confiné dans la zone restreinte d'Europe centrale. Les flottes islamiques se sont aventurées dans les profondeurs de la Méditerranée et de la mer Rouge, les deux sont devenus Lacs islamiques. Et ainsi les forces armées de l'Etat islamique ont assumé la suprématie des mers à la fois à l'Est et l'Ouest, jouissant d'une maîtrise absolue sur terre et sur mer. Ces nations islamiques avaient déjà combiné et incorporé beaucoup de choses d'autres civilisations, mais ils ont triomphé par la force de leur foi et de la solidité de leur système par rapport aux autres. Ils les ont arabisés, ou réussi à le faire dans une certaine mesure, et étaient capable de les influencer et de les convertir à la splendeur, beauté et vitalité de leur langue et de leur religion. Le Les musulmans étaient libres d'adopter tout ce qui était bénéfique à d'autres civilisations, dans la mesure où il n'a pas eu d'effets indésirables sur leur unité sociale et politique.

La démocratie dans la pensée politique islamique

Azzam S. Tamimi

La démocratie préoccupe les penseurs politiques arabes depuis l'aube de la renaissance arabe moderne il y a environ deux siècles. Depuis, le concept de démocratie a changé et s'est développé sous l'influence de divers développements sociaux et politiques. La discussion sur la démocratie dans la littérature arabo-islamique remonte à Rifa'a Tahtawi, le père de la démocratie égyptienne selon Lewis Awad,[3] qui peu de temps après son retour au Caire de Paris a publié son premier livre, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, dans 1834. Le livre résumait ses observations sur les mœurs et les coutumes du français moderne,[4] et a fait l'éloge du concept de démocratie tel qu'il le voyait en France et en étant témoin de sa défense et de sa réaffirmation à travers le 1830 Révolution contre le roi Charles X.[5] Tahtawi a tenté de montrer que le concept démocratique qu'il expliquait à ses lecteurs était compatible avec la loi de l'islam. Il a comparé le pluralisme politique aux formes de pluralisme idéologique et jurisprudentiel qui existaient dans l'expérience islamique:
La liberté religieuse est la liberté de croyance, d'opinion et de secte, à condition de ne pas contredire les fondements de la religion . . . La même chose s'appliquerait à la liberté de pratique politique et d'opinion des principaux administrateurs, qui s'efforcent d'interpréter et d'appliquer les règles et les dispositions conformément aux lois de leur propre pays. Les rois et les ministres sont autorisés dans le domaine de la politique à suivre diverses voies qui, en fin de compte, servent un seul but.: bonne administration et justice.[6] Un jalon important à cet égard a été la contribution de Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader du mouvement de réforme du XIXe siècle en Tunisie, qui, dans 1867, a formulé un plan général de réforme dans un livre intitulé Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Revenir (La voie directe pour réformer les gouvernements). La principale préoccupation du livre était d'aborder la question de la réforme politique dans le monde arabe. Tout en appelant les politiciens et les universitaires de son temps à rechercher tous les moyens possibles afin d'améliorer le statut de la
communauté et développer sa courtoisie, il a mis en garde le grand public musulman de ne pas fuir les expériences d'autres nations sur la base de l'idée fausse que tous les écrits, inventions, les expériences ou les attitudes des non-musulmans doivent être rejetées ou ignorées.
Khairuddin a en outre appelé à la fin du régime absolutiste, qu'il a blâmé pour l'oppression des nations et la destruction des civilisations.

La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit le

valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative des résultats politiques importants

dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et gouvernement

les responsables désignent fréquemment le «fondamentalisme islamique» comme le prochain

menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, est basé principalement

sur l'analyse des textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc

de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. C'est mon argument

que les textes et traditions de l'islam, comme ceux des autres religions,

peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. De campagne

des études spécifiques et descriptives ne nous aident pas à trouver des modèles qui aideront

nous expliquons les relations variables entre l'islam et la politique à travers le

pays du monde musulman. D'où, une nouvelle approche de l'étude des

un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam,

la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, trop

l'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. Je l'ai fait en premier

utiliser des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction

entre groupes et régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques,

et développement sociétal, pour expliquer la variance de l'influence de

L'Islam et la politique dans huit pays.

La culture islamique politiques, Démocratie, et droits de l'homme

Daniel E. Prix

Il a été avancé que l'islam facilite l'autoritarisme, contredit le

valeurs des sociétés occidentales, et affecte de manière significative des résultats politiques importants
dans les pays musulmans. par conséquent, savants, commentateurs, et gouvernement
les responsables désignent fréquemment le «fondamentalisme islamique» comme le prochain
menace idéologique pour les démocraties libérales. Cette vue, cependant, est basé principalement
sur l'analyse des textes, Théorie politique islamique, et études ad hoc
de pays individuels, qui ne tiennent pas compte d'autres facteurs. C'est mon argument
que les textes et traditions de l'islam, comme ceux des autres religions,
peut être utilisé pour soutenir une variété de systèmes politiques et de politiques. De campagne
des études spécifiques et descriptives ne nous aident pas à trouver des modèles qui aideront
nous expliquons les relations variables entre l'islam et la politique à travers le
pays du monde musulman. D'où, une nouvelle approche de l'étude des
un lien entre l'islam et la politique est nécessaire.
je suggère, par une évaluation rigoureuse de la relation entre l'Islam,
la démocratie, et les droits de l'homme au niveau transnational, trop
l'accent est mis sur le pouvoir de l'islam en tant que force politique. Je l'ai fait en premier
utiliser des études de cas comparatives, qui se concentrent sur les facteurs liés à l'interaction
entre groupes et régimes islamiques, influences économiques, clivages ethniques,

et développement sociétal, pour expliquer la variance de l'influence de

L'Islam et la politique dans huit pays.

L'islam politique au Moyen-Orient

Êtes-Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, dans

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

passe en revue certaines des principales théories utilisées pour expliquer la résurgence islamique au Moyen-Orient

(Chiffre 1). En bref, le rapport montre que l'islam n'est pas nécessairement incompatible avec la démocratie et

qu'il y a une tendance à négliger le fait que de nombreux pays du Moyen-Orient ont été

engagés dans une répression brutale des mouvements islamistes, leur causant, certains se disputent, prendre

les armes contre l'état, et plus rarement, pays étrangers. Le recours à la violence politique est

répandue au Moyen-Orient, mais n'est ni illogique ni irrationnel. Dans bien des cas même

Des groupes islamistes connus pour leur recours à la violence se sont transformés en politiques pacifiques

partis qui se sont présentés avec succès aux élections municipales et nationales. Néanmoins, l'islamiste

La renaissance au Moyen-Orient reste en partie inexpliquée malgré un certain nombre de théories cherchant à

compte pour sa croissance et son attrait populaire. En général, la plupart des théories soutiennent que l'islamisme est un

réaction à la privation relative, en particulier les inégalités sociales et l'oppression politique. Alternative

théories cherchent la réponse au renouveau islamiste dans les limites de la religion elle-même et

puissant, potentiel évocateur du symbolisme religieux.

La conclusion plaide en faveur d'un dépassement de l'approche « pessimiste et catastrophique » qui

dépeint l'islamisme comme une expression politique illégitime et une menace potentielle pour l'Occident ("Agé de

Islamisme"), et d'une compréhension plus nuancée de la démocratisation actuelle de l'islamisme

mouvement qui se déroule actuellement dans tout le Moyen-Orient ("Nouvel islamisme"). Cette

l'importance de comprendre les racines idéologiques du « nouvel islamisme » est au premier plan

ainsi que la nécessité d'une connaissance approfondie de première main des mouvements islamistes et de leurs

adhérents. En tant que mouvements sociaux, on fait valoir qu'il faut mettre davantage l'accent sur

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

Les partis islamistes : pourquoi ils ne peuvent pas être démocratique

Bassam Tibi

Noting Islamism’s growing appeal and strength on the ground, de nombreux

Western scholars and officials have been grasping for some way to take

an inclusionary approach toward it. In keeping with this desire, il a

devenir à la mode avec mépris pour écarter l'idée d'insister sur

des distinctions claires et rigoureuses en tant que « académiques ». Quand il s'agit de l'islam

et la démocratie, cette mode déplorable a été lourde de conséquences malheureuses

conséquences.

Discussion intelligente sur l'islamisme, la démocratie, et l'Islam exige

des définitions claires et précises. Sans eux, l'analyse s'effondrera dans

la confusion et l'élaboration des politiques en souffriront. Mon propre point de vue, formé après

trente années d'études et de réflexion sur le sujet, c'est que l'Islam et

la démocratie sont en effet compatibles, à condition que certaines religions nécessaires

des réformes sont faites. La propension à réaliser de telles réformes est ce qui

Je vois comme manquant dans l'islam politique. Mon propre intérêt déclaré - en tant qu'Arabe-

Théoricien et praticien de la prodémocratie musulmane - est de promouvoir l'établissement

de la démocratie laïque dans le cadre de la civilisation islamique.

Afin d'aider à dissiper la confusion qui entoure trop souvent

ce sujet, Je vais exposer quelques points de base à garder à l'esprit. Le premier est

cette, jusqu'à présent, Les pratiques occidentales vis-à-vis de l'islam politique ont été défectueuses

parce qu'ils n'ont pas les fondements d'une évaluation fondée.

À moins que la chance aveugle n'intervienne, aucune politique ne peut être meilleure que l'évaluation

sur lequel il est basé. Une bonne évaluation est le début de

toute sagesse pratique.

Les partis islamistes : retour aux origines

Husain Haqqani

Hillel Fradkin

How should we understand the emergence and the nature of Islamist parties? Can they reasonably be expected not just to participate in democratic politics but even to respect the norms of liberal democracy? These questions lie at the heart of the issues that we have been asked to address.
In our view, any response that is historically and thus practically relevant must begin with the following observation: Until very recently, even the idea of an Islamist party (let alone a democratic Islamist party) would have seemed, from the perspective of Islamism itself, a paradox if not a contradiction in terms. Islamism’s original conception of a healthy Islamic political life made no room for—indeed rejected—any role for parties of any sort. Islamist groups described themselves as the vanguard of Islamic revival, claiming that they represented the essence of Islam and reflected the aspiration of the global umma (community of believers) for an Islamic polity. Pluralism, which is a precondition for the operation of political parties, was rejected by most Islamist political
thinkers as a foreign idea.
As should be more or less obvious, the novelty not only of actually existing Islamist parties but of the very idea of such parties makes it exceptionally difficult to assess their democratic bona fides. But this difficulty merely adds another level of complication to a problem that stems from the very origins of Islamism and its conception of the true meaning of Islam and of Islam’s relationship to political life

Partis islamistes : Trois types de mouvements

Tamara Cofman

Entre 1991 et 2001, le monde de l'islam politique est devenu beaucoup plus diversifié. Aujourd'hui, le terme « islamiste » - utilisé pour décrire une perspective politique éclairée de manière centralisée par un ensemble d'interprétations et d'engagements religieux - peut être appliqué à un si large éventail de groupes qu'il n'a presque aucun sens. Il englobe tout le monde, des terroristes qui ont fait voler des avions vers le World Trade Center aux législateurs élus pacifiquement au Koweït qui ont voté en faveur du suffrage des femmes.
Néanmoins, la prééminence des mouvements islamistes – légaux et illégaux, violent et pacifique - dans les rangs des oppositions politiques à travers le monde arabe rend évidente la nécessité d'établir des distinctions pertinentes. Le discours religieux des islamistes est désormais incontournable dans la politique arabe. Les discussions politiques conventionnelles qualifient les islamistes de « modérés » ou de « radicaux ».,” les catégorisant généralement selon deux critères assez lâches et inutiles. Le premier est la violence: Les radicaux l'utilisent et les modérés pas. Cela soulève la question de savoir comment classer les groupes qui ne se livrent pas eux-mêmes à la violence mais qui tolèrent, justifier, ou même soutenir activement la violence des autres. Une seconde, seul critère un peu plus restrictif est de savoir si les groupes ou les individus en question
accepter les règles du jeu électoral démocratique. La souveraineté populaire n'est pas une mince concession pour les islamistes traditionnels, dont beaucoup rejettent les gouvernements démocratiquement élus comme des usurpateurs de la souveraineté de Dieu.
Pourtant, l'engagement envers les règles de procédure des élections démocratiques n'est pas la même chose que l'engagement envers la politique ou la gouvernance démocratique.

Islam politique: Prêt pour l'engagement?

Emad El-Din Shahin

The voluminous literature on reform and democratization in the Middle East region reveals a number of facts: a main obstacle to reform is the incumbent regimes that have been trying to resist and circumvent genuine democratic transformations; political reform cannot be credible without integrating moderate Islamists in the process; and external actors (mainly the US and the EU) have not yet formulated a coherent approach to reform that could simultaneously achieve stability and democracy in the region. This paper explores the possibilities and implications of a European engagement with moderate Islamists on democracy promotion in the region. It argues that the EU approach to political reform in the Middle East region needs to be enhanced and linked to realities on the ground. Political reform cannot be effective without the integration of non-violent Islamic groups in a gradual, multifaceted process. It should be highlighted that the process of engagement is a risky one for both the EU and the Islamists, yet both stand to gain from a systematic dialogue on democracy. To reduce the risks, the engagement with political Islam should come within a broader EU strategy for democracy promotion in the region. En réalité, what the Islamists would expect from Europe is to maintain a
consistent and assertive stand on political reforms that would allow for a genuine representation of the popular will through peaceful means.
À cet égard, a number of questions seem pertinent. Does the EU really need to engage political Islam in democratic reforms? Is political Islam ready for engagement and will it be willing to engage? How can an engagement policy be formulated on the basis of plausible implementation with minimal risks to the interests of the parties involved?

C'est la politique, Stupide

John L. Edwards

US foreign policy and political Islam today are deeply intertwined. Every US president since Jimmy Carter has had to deal with political Islam; none has been so challenged as George W. Buisson. Policymakers, particularly since 9/11, have demonstrated an inability and/or unwillingness to distinguish between radical and moderate Islamists. They have largely treated political Islam as a global threat similar to the way that Communism was perceived. Cependant, even in the case of Communism, foreign policymakers eventually moved from an ill-informed, broad-brush, and paranoid approach personified by Senator Joseph McCarthy in the 1950s to more nuanced, pragmatic, and reasonable policies that led to the establishment of relations with China in the 1970s, even as tensions remained between the United States and the Soviet Union.

As Islamist parties continue to rise in prominence across the globe, it is necessary that policymakers learn to make distinctions and adopt differentiated policy approaches. This requires a deeper understanding of what motivates and informs Islamist parties and the support they receive, including the ways in which some US policies feed the more radical and extreme Islamist movements while weakening the appeal of the moderate organizations to Muslim populations. It also requires the political will to adopt approaches of engagement and dialogue. This is especially important where the roots of political Islam go deeper than simple anti-Americanism and where political Islam is manifested in non-violent and democratic ways. The stunning electoral victories of HAMAS in Palestine and the Shi’a in Iraq, the Muslim Brotherhood’s emergence as the leading parliamentary opposition in Egypt, and Israel’s war against HAMAS and Hizbollah go to the heart of issues of democracy, terrorisme, and peace in the Middle East.

Global terrorism has also become the excuse for many Muslim autocratic rulers and Western policymakers to backslide or retreat from democratization. They warn that the promotion of a democratic process runs the risk of furthering Islamist inroads into centers of power and is counterproductive to Western interests, encouraging a more virulent anti-Westernism and increased instability. Ainsi, par exemple, despite HAMAS’ victory in free and democratic elections, the United States and Europe failed to give the party full recognition and support.

In relations between the West and the Muslim world, phrases like a clash of civilizations or a clash of cultures recur as does the charge that Islam is incompatible with democracy or that it is a particularly militant religion. But is the primary issue religion and culture or is it politics? Is the primary cause of radicalism and anti-Westernism, especially anti-Americanism, extremist theology or simply the policies of many Muslim and Western governments?


Les Frères musulmans en Egypte

William Thomasson

L'islam est une religion de violence? Le stéréotype largement appliqué selon lequel tous les musulmans sont violemment opposés aux cultures occidentales « infidèles » est-il exact ?? Le monde d’aujourd’hui est confronté à deux visages opposés de l’Islam; l'un étant un règlement pacifique, adaptative, modernisé l'islam, et l'autre strictement fondamentaliste et contre tout ce qui n'est pas islamique ou qui peut corrompre la culture islamique. Les deux spécimens, mais apparemment opposés, se mêlent et sont reliées entre elles, et sont les racines de la confusion sur la véritable identité de l'islam moderne. L’immensité de l’islam rend difficile l’analyse, mais on peut se concentrer sur une région islamique particulière et en apprendre beaucoup sur l'islam dans son ensemble. En effet, On peut le faire avec l'Egypte, en particulier la relation entre la société fondamentaliste connue sous le nom de Frères musulmans et le gouvernement et la population égyptiens. Les deux visages opposés de l'islam sont présentés en Égypte dans une portion gérable, offrant un modèle réduit de la lutte multinationale générale de l'Islam d'aujourd'hui. Dans un effort pour illustrer le rôle des fondamentalistes islamiques, et leur relation avec la société islamique dans son ensemble dans le débat actuel sur ce qu'est l'islam, cet essai offrira une histoire de la Société des Frères musulmans, une description de la façon dont l'organisation a été, fonctionné, et a été organisée, et un résumé des activités et des influences du Frère sur la culture égyptienne. Assurément, ce faisant,, on peut acquérir une meilleure compréhension de la façon dont les fondamentalistes islamiques interpréter l'islam