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Frauen im Islam

Amira Burghul

Trotz großem Konsens unter einer großen Anzahl von Philosophen und Historiker, dass die

Prinzipien und Lehren des Islam verursachten in der Stellung der Frau einen grundlegenden Wandel

in Ländern, in Ost und West zum Zeitpunkt der vorherrschenden Situation im Vergleich, und trotz

die Vereinbarung einer großen Anzahl von Denkern und Gesetzgeber, dass Frauen während der Zeit der

Prophet (saw) wurden eingeräumten Rechte und rechtliche Privilegien nicht vom Menschen gemachten Gesetzen gewährt bis

vor kurzem, Propagandakampagnen von Westlern und Menschen mit einer verwestlichten Perspektive

konsequent beschuldigt Islam von den Frauen ungerecht, von über Beschränkungen für sie, und

marginalisiert ihre Rolle in der Gesellschaft.

Diese Situation wurde durch die Atmosphäre verschlimmert und Bedingungen vorherrschend über die

muslimische Welt, wo Unwissenheit und Armut haben ein begrenztes Verständnis von Religion produziert

und Familie und der menschlichen Beziehungen, die Gerechtigkeit und eine zivilisierte Art und Weise des Lebens okkludieren, insbesondere

zwischen Männern und Frauen. Die kleine Gruppe von Menschen, die Chancen eingeräumt wurden

eine Ausbildung erwerben und Fähigkeiten haben auch in die Falle der Annahme besteht, dass das Erreichen der Gerechtigkeit gefallen

für Frauen und auf ihre Fähigkeiten Kapital ist abhängig von Ablehnung der Religion und Frömmigkeit und

eine westliche Lebensweise Annahme, als Folge ihrer oberflächlichen Studien des Islam auf der einer Seite

und die Wirkung des Lebens ist Umleitungen auf der anderen.

Nur eine sehr kleine Anzahl von Menschen aus diesen beiden Gruppen hat zu fliehen und abgeworfen

ihre Mäntel aus Unwissenheit und Tradition. Diese Menschen haben ihr Erbe in großer Tiefe untersucht

und Detail, und haben bei den Ergebnissen der westlichen Erfahrungen mit einem offenen Geist sah. Sie haben

zwischen dem Weizen unterschieden und die Spreu sowohl in der Vergangenheit und der Gegenwart, und behandelt haben

wissenschaftlich und objektiv mit den Problemen, die entstanden sind,. Sie haben die falsche widerlegt

Gebühren, die gegen den Islam mit beredten Argumente, und haben verdeckte Mängel zugelassen.

Sie haben auch überprüften die Sprüche und Gebräuche der unfehlbare, um

unterscheiden zwischen dem, was hergestellt wird und heilig und was verändert wurde und verzerrt.

Das verantwortliche Verhalten dieser Gruppe hat neue Richtungen etabliert und neue Wege für den Umgang

mit der Frage der Frauen in islamischen Gesellschaften. Sie haben noch eindeutig nicht alle Probleme in Angriff genommen

und endgültige Lösungen für die vielen Gesetzeslücken und Mängel gefunden, aber sie haben fest die

für die Entstehung eines neuen Modells für muslimische Frauen gemahlen, die beide stark und

verpflichtet, die rechtlichen und wirksame Grundlagen ihrer Gesellschaft.

Mit dem Sieg der Islamischen Revolution im Iran und der Segen ihrer Führer, welches das

wichtigste religiöse Autorität für die Beteiligung von Frauen und deren wirksame politische und soziale

Beteiligung, der Spielraum für starke Debatte über Frauen im Islam wurde deutlich erweitert.

Das Modell der muslimischen Frauen in Iran hat Ausbreitung der islamischen Widerstandsbewegungen im Libanon,

Palästina andere arabische Länder und auch die westliche Welt, und als Ergebnis, Propaganda

Kampagnen gegen den Islam haben in gewissem Maße nachgelassen.

Die Entstehung von Salafi islamischen Bewegungen wie die Taliban in Afghanistan und ähnlichen

Salafi Bewegungen in Saudi-Arabien und Nordafrika, und ihre fanatische Art und Weise Frauen zur Behandlung von,

Nerven Zuschauer haben provozierte ein islamisches Wiederaufleben in der Einführung neue Propaganda aus Angst

Kampagnen Islam inspirierender Terrorismus beschuldigt und ist rückwärts und ungerecht gegen

Frauen.

Der Totalitarismus des Dschihad-Islamismus und seine Herausforderung für Europa und dem Islam

Bassam Tibi

Beim Lesen der Mehrzahl der Texte, die die umfangreiche Literatur, die von selbsternannten Experten wurde über den politischen Islam veröffentlicht umfassen, es ist einfach die Tatsache, dass eine neue Bewegung entstanden ist vermissen. Des Weiteren, diese Literatur nicht in zufriedenstellender Weise die Tatsache, dass die Ideologie, die es zu erklären, treibt auf einer bestimmten Auslegung des Islam basiert, und dass es somit ein politisierte religiöser Glaube,
kein säkularer ein. Das einzige Buch, in dem politischen Islam als eine Form des Totalitarismus gerichtet ist die von Paul Berman, Terror und Liberalismus (2003). Der Autor ist, jedoch, kein Experte, kann nicht islamische Quellen lesen, und deshalb stützt sich auf die selektive Verwendung von einer oder zwei sekundären Quellen, so versagt das Phänomen zu erfassen.
Einer der Gründe für diese Mängel ist die Tatsache, dass die meisten von denen, die versuchen, uns über die ‚Dschihad-Bedrohung‘ zu informieren - und Berman ist dieses Stipendium typisch - nicht fehlen nur die Sprachkenntnisse, die Quellen von den Ideologen der politischen erzeugt lesen Islam, aber auch fehlt das Wissen über die kulturelle Dimension der Bewegung. Diese neue totalitäre Bewegung ist in vielerlei Hinsicht ein Novum
in der Geschichte der Politik, da sie hat ihre Wurzeln in zwei parallelen und verwandten Phänomenen: zuerst, die Kulturalisierung der Politik, die führt zu Politik als kulturelles System konzipiert werden (eine Ansicht Pionierarbeit von Clifford Geertz); und zweitens die Rückkehr der heiligen, oder ‚Wiederverzauberung‘ der Welt, als eine Reaktion auf die intensiven Säkularisierung aus der Globalisierung.
Die Analyse der politischen Ideologien, die auf Religionen beruhen, und das kann Berufung als politische Religion als Folge davon ausüben, eine Sozialwissenschaft umfasst die von der Weltpolitik spielt die Rolle der Religion zu verstehen, vor allem nach dem bipolare System des Kalten Krieges hat Weg zu einer multipolaren Welt gegeben. In einem Projekt an dem Hannah-Arendt-Institut für die Anwendung des Totalitarismus auf das Studium der politischen Religionen durchgeführt, Ich schlug vor, die Unterscheidung zwischen säkularen Ideologien, die für die Religion als Ersatz fungieren, und religiöse Ideologien basieren auf echten religiösen Glauben, was der Fall in den religiösen Fundamentalismus (siehe Anmerkung
24). Ein weiteres Projekt zum Thema ‚Politische Religion‘, an der Universität Basel durchgeführt, hat klarere den Punkt gemacht, dass neue Ansätze zur Politik notwendig werden, wenn ein religiöser Glaube in einem politischen garb.Drawing auf den maßgeblichen Quellen des politischen Islam bekleidet wird, dieser Artikel legt nahe, dass die große Vielfalt von Organisationen, die von islamistischer Ideologie inspiriert ist sowohl als politische Religionen und politische Bewegungen konzipiert werden. Die einzigartige Qualität des politischen Islam liegt, ist die Tatsache, dass sie auf einer transnationalen Religion basiert (siehe Anmerkung 26).

Liberale Demokratie und politische Islam: die Search for Common Ground.

Mostapha Benhenda

Dieses Papier versucht, einen Dialog zwischen demokratischem und islamischem politischen theories.1 Das Zusammenspiel zwischen ihnen herzustellen ist rätselhaft: zum Beispiel, um die Beziehung, die zwischen Demokratie und ihre Vorstellung von der idealen islamischen politischen zu erklären
Regime, der pakistanische Gelehrte Abu ‚Ala Maududi den Neologismus‚theodemocracy‘, während der Französisch scholar Louis Massignon prägte den Oxymoron‚weltliche Theokratie‘vorgeschlagen. Diese Ausdrücke deuten darauf hin, dass einige Aspekte der Demokratie positiv bewertet und andere beurteilt negativ. Beispielsweise, Muslimische Gelehrte und Aktivisten unterstützen häufig das Prinzip der Verantwortlichkeit der Herrscher, das ist ein bestimmendes Merkmal der Demokratie. Andererseits, sie lehnen häufig das Prinzip der Trennung zwischen Religion und Staat, die oft als Teil der Demokratie sein (mindestens, in den Vereinigten Staaten von Demokratie als heute bekannt). diese gemischte Beurteilung der demokratischen Grundsätze gegeben, es scheint interessant, die Vorstellung von Demokratie zugrunde liegenden islamische politische Modelle zu bestimmen,. Mit anderen Worten, wir sollten versuchen, um herauszufinden, was in „theodemocracy“ demokratisch. Zu diesem Zweck, unter der beeindruckenden Vielfalt und Vielzahl von islamischen Traditionen des normativen politischen Denkens, wir im Wesentlichen auf dem breiten Strom des Denkens konzentrieren zu Abu ‚Ala Maududi und dem ägyptischen intellektuellen Sayyed Qutb.8 ist diese besondere Entwicklung des Denkens zurück interessant, weil in der muslimischen Welt, es liegt auf der Grundlage einiger der schwierigsten Einsprüche an der Verbreitung der Werte aus dem Westen stamm. Basierend auf religiösen Werten, Dieser Trend erarbeitet eine politische Modell Alternative zur liberalen Demokratie. Allgemein gesprochen, der Begriff der Demokratie in diesem islamischen politischen Modell enthalten ist verfahrens. Mit einigen Unterschieden, Diese Auffassung von demokratischen Theorien inspiriert wird von einigen Verfassungsrechtler und politischen scientists.10 befürwortete Es ist dünn und minimalistisch, bis zu einem bestimmten Punkt. Beispielsweise, es beruht nicht auf jedem Begriff der Volkssouveränität und es erfordert keine Trennung zwischen Religion und Politik. Das erste Ziel dieser Arbeit ist es, diese minimalistische Konzeption zu erarbeiten. Wir machen eine detaillierte Anpassung der es um diese Vorstellung von ihrer moralischen zu isolieren (liberal) Stiftungen, die sind umstritten aus dem jeweiligen islamischen Standpunkt hier betrachteten. Tatsächlich, der demokratische Prozess ist in der Regel aus einem Prinzip der persönlichen Autonomie abgeleitet, die von dieser islamischen theories.11 wird hier nicht unterstützt, wir zeigen, dass solche grundsätzlich nicht erforderlich ist, einen demokratischen Prozess zu rechtfertigen.

Islamischen Reformation

Adnan Khan

Der italienische Premierminister, Silvio Berlusconi rühmte sich nach den Ereignissen von 9/11:
„... müssen wir uns bewusst von der Überlegenheit unserer Zivilisation, ein System, das garantiert hat

Wohlbefinden, Achtung der Menschenrechte und – im Gegensatz zu den islamischen Ländern – Respekt

für religiöse und politische Rechte, ein System, das sein Wert Verständnis von Vielfalt hat

und Toleranz ... Der Westen wird Völker erobern, wie es erobert Kommunismus, Selbst wenn es

bedeutet eine Konfrontation mit einer anderen Zivilisation, die islamische, stecken, wo es war

1,400 Jahren ...“1

Und in einem 2007 Bericht der RAND-Institut erklärt:
„Der Kampf im Gang in weiten Teilen der muslimischen Welt ist im Wesentlichen ein Krieg

Ideen. Sein Ergebnis wird die zukünftige Richtung der muslimischen Welt bestimmen.“

Der Aufbau moderater Muslim Networks, RAND-Institut

Der Begriff des ‚Islah‘ (Reform) ist ein Konzept, unbekannt zu Muslimen. Es gab nie im ganzen

Geschichte der islamischen Zivilisation; es wurde nie in Betracht gezogen diskutiert oder sogar. Ein flüchtiger Blick auf klassische

Islamische Literatur zeigt uns, dass, wenn die Altphilologen legte den Grundstein der usul, und kodifiziert

ihre islamische Urteile (Fiqh) sie waren auf der Suche nur auf das Verständnis der islamischen Regeln, um

gelten sie. Eine ähnliche Situation ereignete sich, als die Regeln wurden für den Hadithen festgelegt, Tafsir und die

arabische Sprache. Wissenschaftler, Denker und Intellektuelle im gesamten islamischen Geschichte viel Zeit damit verbracht

Allahs Offenbarung verstehen - der Koran und die Anwendung des Ayaat auf die Realitäten und geprägt

Prinzipien und Disziplinen, um das Verständnis zu erleichtern. Daher blieb der Koran die Basis

Studie und alle Disziplinen, die auf dem Koran basiert immer weiterentwickelt wurden. Diejenigen, die sich

von der griechischen Philosophie wie die muslimischen Philosophen und einige aus den Reihen der Mut'azilah geschlagen

die Falte des Islam verlassen zu haben, wurden als der Koran nicht mehr ihre Grundlage Studie sein. So für

jeder Muslim versuchen, Regeln abzuleiten oder zu verstehen, was Haltung auf einem bestimmten ergriffen werden sollten,

Ausgabe der Koran ist die Grundlage dieser Studie.

Der erste Versuch, den Islam reformieren fand an der Wende des 19. Jahrhunderts. Um die Wende des

Jahrhundert der Ummah hatte in einer langen Zeit des Verfalls, in denen das globale Machtgleichgewicht verschoben

vom Khilafah nach Großbritannien. Montageprobleme verschlungen die Khilafah während Westeuropa war in

inmitten der industriellen Revolution. Die Ummah kam ihr pristine Verständnis des Islam zu verlieren, und

in einem Versuch, den Rückgang engulfing die Uthmani der umkehren (Osmanen) einige Muslime wurden die geschickt

West, und als Ergebnis wurde geschlagen von dem, was sie sehen,. Rifa'a Rafi‘al-Tahtawi von Ägypten (1801-1873),

bei seiner Rückkehr aus Paris, ein biographisches Buch geschrieben namens Takhlis al-ibriz ila talkhis bariz (Der

Gewinnung von Gold, oder eine Übersicht über Paris, 1834), loben ihre Sauberkeit, Liebe zur Arbeit, und darüber

alle gesellschaftliche Moral. Er erklärte, dass müssen wir nachahmen, was in Paris getan wird,, befürworten Änderungen an

die islamische Gesellschaft von Frauen zu den Systemen der Liberalisierung der herrschenden. Dieser Gedanke, und andere wie es,

Der Beginn des neu zu erfinden Trend markiert im Islam.

PRECISION IN THE GLOBAL WAR ON TERROR:

Sherifa Zuhur

Seven years after the September 11, 2001 (9/11) attacks, many experts believe al-Qa’ida has regained strength and that its copycats or affiliates are more lethal than before. The National Intelligence Estimate of 2007 asserted that al-Qa’ida is more dangerous now than before 9/11.1 Al-Qa’ida’s emulators continue to threaten Western, Middle Eastern, and European nations, as in the plot foiled in September 2007 in Germany. Bruce Riedel states: Thanks largely to Washington’s eagerness to go into Iraq rather than hunting down al Qaeda’s leaders, the organization now has a solid base of operations in the badlands of Pakistan and an effective franchise in western Iraq. Its reach has spread throughout the Muslim world and in Europe . . . Osama bin Laden has mounted a successful propaganda campaign. . . . His ideas now attract more followers than ever.
It is true that various salafi-jihadist organizations are still emerging throughout the Islamic world. Why have heavily resourced responses to the Islamist terrorism that we are calling global jihad not proven extremely effective?
Moving to the tools of “soft power,” what about the efficacy of Western efforts to bolster Muslims in the Global War on Terror (GWOT)? Why has the United States won so few “hearts and minds” in the broader Islamic world? Why do American strategic messages on this issue play so badly in the region? Why, despite broad Muslim disapproval of extremism as shown in surveys and official utterances by key Muslim leaders, has support for bin Ladin actually increased in Jordan and in Pakistan?
This monograph will not revisit the origins of Islamist violence. It is instead concerned with a type of conceptual failure that wrongly constructs the GWOT and which discourages Muslims from supporting it. They are unable to identify with the proposed transformative countermeasures because they discern some of their core beliefs and institutions as targets in
this endeavor.
Several deeply problematic trends confound the American conceptualizations of the GWOT and the strategic messages crafted to fight that War. These evolve from (1) post-colonial political approaches to Muslims and Muslim majority nations that vary greatly and therefore produce conflicting and confusing impressions and effects; und (2) residual generalized ignorance of and prejudice toward Islam and subregional cultures. Add to this American anger, fear, and anxiety about the deadly events of 9/11, and certain elements that, despite the urgings of cooler heads, hold Muslims and their religion accountable for the misdeeds of their coreligionists, or who find it useful to do so for political reasons.

BETWEEN YESTERDAY AND TODAY

HASAN AL-BANNA

The First Islamic State
On the foundation of this virtuous Qur’anic social order the first Islamic state arose, having unshakeable faith in it, meticulously applying it, and spreading it throughout the world, so that the first Khilafah used to say: ‘If I should lose a camel’s lead, I would find it in Allah’s Book.’. He fought those who refused to pay zakah, regarding them as apostates because they had overthrown one of the pillars of this order, saying: ‘By Allah, if they refused me a lead which they would hand over to the Apostle of Allah (saw), I would fight them as soon as I have a sword in my hand!’ For unity, in all its meanings and manifestations, pervaded this new forthcoming nation.
Complete social unity arose from making the Qur’anic order and it’s language universal, while complete political unity was under the shadow of the Amir Al-Mumineen and beneath the standard of the Khilafah in the capital.
The fact that the Islamic ideology was one of decentralisation of the armed forces, the state treasuries, und provincial governors proved to be no obstacle to this, since all acted according to a single creed and a unified and comprehensive control. The Qur’anic principles dispelled and laid to rest the superstitious idolatry prevalent in the Arabian Peninsula and Persia. They banished guileful Judaism and confined it to a narrow province, putting an end to its religious and political authority. They struggled with Christianity such that its influence was greatly diminished in the Asian and African continents, confined only to Europe under the guard of the Byzantine Empire in Constantinople. Thus the Islamic state became the centre of spiritual and political dominance within the two largest continents. This state persisted in its attacks against the third continent, assaulting Constantinople from the east and besieging it until the siege grew wearisome. Then it came at it from the west,
plunging into Spain, with its victorious soldiers reaching the heart of France and penetrating as far as northern and southern Italy. It established an imposing state in Western Europe, radiant with science and knowledge.
Afterwards, it ended the conquest of Constantinople itself and the confined Christianity within the restricted area of Central Europe. Islamic fleets ventured into the depths of the Mediterranean and Red seas, both became Islamic lakes. And so the armed forces of the Islamic state assumed supremacy of the seas both in the East and West, enjoying absolute mastery over land and sea. These Islamic nations had already combined and incorporated many things from other civilisations, but they triumphed through the strength of their faith and the solidness of their system over others. They Arabised them, or succeeded in doing so to a degree, and were able to sway them and convert them to the splendour, beauty and vitality of their language and religion. Der Muslims were free to adopt anything beneficial from other civilisations, insofar as it did not have adverse effects on their social and political unity.

Democracy in Islamic Political Thought

Azzam S. Tamimi

Democracy has preoccupied Arab political thinkers since the dawn of the modern Arab renaissance about two centuries ago. Since then, the concept of democracy has changed and developed under the influence of a variety of social and political developments.The discussion of democracy in Arab Islamic literature can be traced back to Rifa’a Tahtawi, the father of Egyptian democracy according to Lewis Awad,[3] who shortly after his return to Cairo from Paris published his first book, Takhlis Al-Ibriz Ila Talkhis Bariz, in 1834. The book summarized his observations of the manners and customs of the modern French,[4] and praised the concept of democracy as he saw it in France and as he witnessed its defence and reassertion through the 1830 Revolution against King Charles X.[5] Tahtawi tried to show that the democratic concept he was explaining to his readers was compatible with the law of Islam. He compared political pluralism to forms of ideological and jurisprudential pluralism that existed in the Islamic experience:
Religious freedom is the freedom of belief, of opinion and of sect, provided it does not contradict the fundamentals of religion . . . The same would apply to the freedom of political practice and opinion by leading administrators, who endeavour to interpret and apply rules and provisions in accordance with the laws of their own countries. Kings and ministers are licensed in the realm of politics to pursue various routes that in the end serve one purpose: good administration and justice.[6] One important landmark in this regard was the contribution of Khairuddin At-Tunisi (1810- 99), leader of the 19th-century reform movement in Tunisia, who, in 1867, formulated a general plan for reform in a book entitled Aqwam Al-Masalik Fi Taqwim Al- Mamalik (The Straight Path to Reforming Governments). The main preoccupation of the book was in tackling the question of political reform in the Arab world. While appealing to politicians and scholars of his time to seek all possible means in order to improve the status of the
community and develop its civility, he warned the general Muslim public against shunning the experiences of other nations on the basis of the misconception that all the writings, inventions, experiences or attitudes of non-Muslims should be rejected or disregarded.
Khairuddin further called for an end to absolutist rule, which he blamed for the oppression of nations and the destruction of civilizations.

Islamische Politische Kultur, Demokratie, und Menschenrechte

Daniel E. Preis

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes

in Muslim nations. Folglich, scholars, commentators, and government

officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next

ideological threat to liberal democracies. This view, jedoch, is based primarily

on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies

of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention

that the texts and traditions of Islam, like those of other religions,

can be used to support a variety of political systems and policies. Country

specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help

us explain the varying relationships between Islam and politics across the

countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the

connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam,

democracy, and human rights at the cross-national level, that too much

emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first

use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay

between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages,

and societal development, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Islamische Politische Kultur, Demokratie, und Menschenrechte

Daniel E. Preis

It has been argued that Islam facilitates authoritarianism, contradicts the

values of Western societies, and significantly affects important political outcomes
in Muslim nations. Folglich, scholars, commentators, and government
officials frequently point to ‘‘Islamic fundamentalism’’ as the next
ideological threat to liberal democracies. This view, jedoch, is based primarily
on the analysis of texts, Islamic political theory, and ad hoc studies
of individual countries, which do not consider other factors. It is my contention
that the texts and traditions of Islam, like those of other religions,
can be used to support a variety of political systems and policies. Country
specific and descriptive studies do not help us to find patterns that will help
us explain the varying relationships between Islam and politics across the
countries of the Muslim world. Hence, a new approach to the study of the
connection between Islam and politics is called for.
I suggest, through rigorous evaluation of the relationship between Islam,
democracy, and human rights at the cross-national level, that too much
emphasis is being placed on the power of Islam as a political force. I first
use comparative case studies, which focus on factors relating to the interplay
between Islamic groups and regimes, economic influences, ethnic cleavages,

and societal development, to explain the variance in the influence of

Islam on politics across eight nations.

Political Islam in the Middle East

Sind Knudsen

This report provides an introduction to selected aspects of the phenomenon commonly

referred to as “political Islam”. The report gives special emphasis to the Middle East, in

particular the Levantine countries, and outlines two aspects of the Islamist movement that may

be considered polar opposites: democracy and political violence. In the third section the report

reviews some of the main theories used to explain the Islamic resurgence in the Middle East

(Figure 1). In brief, the report shows that Islam need not be incompatible with democracy and

that there is a tendency to neglect the fact that many Middle Eastern countries have been

engaged in a brutal suppression of Islamist movements, causing them, some argue, to take up

arms against the state, and more rarely, foreign countries. The use of political violence is

widespread in the Middle East, but is neither illogical nor irrational. In many cases even

Islamist groups known for their use of violence have been transformed into peaceful political

parties successfully contesting municipal and national elections. Nonetheless, the Islamist

revival in the Middle East remains in part unexplained despite a number of theories seeking to

account for its growth and popular appeal. In general, most theories hold that Islamism is a

reaction to relative deprivation, especially social inequality and political oppression. Alternative

theories seek the answer to the Islamist revival within the confines of religion itself and the

powerful, evocative potential of religious symbolism.

The conclusion argues in favour of moving beyond the “gloom and doom” approach that

portrays Islamism as an illegitimate political expression and a potential threat to the West (“Old

Islamism”), and of a more nuanced understanding of the current democratisation of the Islamist

movement that is now taking place throughout the Middle East (“New Islamism”). This

importance of understanding the ideological roots of the “New Islamism” is foregrounded

along with the need for thorough first-hand knowledge of Islamist movements and their

adherents. As social movements, its is argued that more emphasis needs to be placed on

understanding the ways in which they have been capable of harnessing the aspirations not only

of the poorer sections of society but also of the middle class.

Islamist Parties : why they can’t be democratic

Bassam Tibi

Noting Islamism’s growing appeal and strength on the ground, many

Western scholars and officials have been grasping for some way to take

an inclusionary approach toward it. In keeping with this desire, es hat

become fashionable contemptuously to dismiss the idea of insisting on

clear and rigorous distinctions as “academic.” When it comes to Islam

and democracy, this deplorable fashion has been fraught with unfortunate

consequences.

Intelligent discussion of Islamism, democracy, and Islam requires

clear and accurate definitions. Without them, analysis will collapse into

confusion and policy making will suffer. My own view, formed after

thirty years of study and reflection regarding the matter, is that Islam and

democracy are indeed compatible, provided that certain necessary religious

reforms are made. The propensity to deliver on such reforms is what

I see as lacking in political Islam. My own avowed interest—as an Arab-

Muslim prodemocracy theorist and practitioner—is to promote the establishment

of secular democracy within the ambit of Islamic civilization.

In order to help clear away the confusion that all too often surrounds

this topic, I will lay out several basic points to bear in mind. The first is

that, so far, Western practices vis-`a-vis political Islam have been faulty

because they have lacked the underpinning of a well-founded assessment.

Unless blind luck intervenes, no policy can be better than the assessment

upon which it is based. Proper assessment is the beginning of

all practical wisdom.

Islamist Parties : going back to the origins

Husain Haqqani

Hillel Fradkin

How should we understand the emergence and the nature of Islamist parties? Can they reasonably be expected not just to participate in democratic politics but even to respect the norms of liberal democracy? These questions lie at the heart of the issues that we have been asked to address.
In our view, any response that is historically and thus practically relevant must begin with the following observation: Until very recently, even the idea of an Islamist party (let alone a democratic Islamist party) would have seemed, from the perspective of Islamism itself, a paradox if not a contradiction in terms. Islamism’s original conception of a healthy Islamic political life made no room for—indeed rejected—any role for parties of any sort. Islamist groups described themselves as the vanguard of Islamic revival, claiming that they represented the essence of Islam and reflected the aspiration of the global umma (community of believers) for an Islamic polity. Pluralism, which is a precondition for the operation of political parties, was rejected by most Islamist political
thinkers as a foreign idea.
As should be more or less obvious, the novelty not only of actually existing Islamist parties but of the very idea of such parties makes it exceptionally difficult to assess their democratic bona fides. But this difficulty merely adds another level of complication to a problem that stems from the very origins of Islamism and its conception of the true meaning of Islam and of Islam’s relationship to political life

Islamist parties : Three kinds of movements

Tamara Cofman

Between 1991 und 2001, the world of political Islam became significantly more diverse. Today, the term “Islamist”—used to describe a political perspective centrally informed by a set of religious interpretations and commitments—can be applied to such a wide array of groups as to be almost meaningless. It encompasses everyone from the terrorists who flew planes into the World Trade Center to peacefully elected legislators in Kuwait who have voted in favor of women’s suffrage.
Nonetheless, the prominence of Islamist movements—legal and illegal, violent and peaceful—in the ranks of political oppositions across the Arab world makes the necessity of drawing relevant distinctions obvious. The religious discourse of the Islamists is now unavoidably central to Arab politics. Conventional policy discussions label Islamists either “moderate” or “radical,” generally categorizing them according to two rather loose and unhelpful criteria. The first is violence: Radicals use it and moderates do not. This begs the question of how to classify groups that do not themselves engage in violence but who condone, justify, or even actively support the violence of others. A second, only somewhat more restrictive criterion is whether the groups or individuals in question
accept the rules of the democratic electoral game. Popular sovereignty is no small concession for traditional Islamists, many of whom reject democratically elected governments as usurpers of God’s sovereignty.
Yet commitment to the procedural rules of democratic elections is not the same as commitment to democratic politics or governance.

Political Islam: Ready for Engagement?

Emad El-Din Shahin

The voluminous literature on reform and democratization in the Middle East region reveals a number of facts: a main obstacle to reform is the incumbent regimes that have been trying to resist and circumvent genuine democratic transformations; political reform cannot be credible without integrating moderate Islamists in the process; and external actors (mainly the US and the EU) have not yet formulated a coherent approach to reform that could simultaneously achieve stability and democracy in the region. This paper explores the possibilities and implications of a European engagement with moderate Islamists on democracy promotion in the region. It argues that the EU approach to political reform in the Middle East region needs to be enhanced and linked to realities on the ground. Political reform cannot be effective without the integration of non-violent Islamic groups in a gradual, multifaceted process. It should be highlighted that the process of engagement is a risky one for both the EU and the Islamists, yet both stand to gain from a systematic dialogue on democracy. To reduce the risks, the engagement with political Islam should come within a broader EU strategy for democracy promotion in the region. Tatsächlich, what the Islamists would expect from Europe is to maintain a
consistent and assertive stand on political reforms that would allow for a genuine representation of the popular will through peaceful means.
In this regard, a number of questions seem pertinent. Does the EU really need to engage political Islam in democratic reforms? Is political Islam ready for engagement and will it be willing to engage? How can an engagement policy be formulated on the basis of plausible implementation with minimal risks to the interests of the parties involved?

Es ist die Politik, Dumm

John L. Edwards

US-Außenpolitik und dem politischen Islam sind heute eng miteinander verwoben. Jeder US-Präsident Jimmy Carter, da musste mit dem politischen Islam befassen; none wurde so George W angefochten. Busch. Die politischen Entscheidungsträger, zumal 9/11, haben gezeigt, Unfähigkeit und / oder Unwilligkeit, zwischen radikalen und gemäßigten Islamisten zu unterscheiden. Sie haben weitgehend den politischen Islam als globale Bedrohung ähnliche Weise, dass der Kommunismus wahrgenommen wurde behandelt. Aber, auch im Fall des Kommunismus, Außenpolitiker schließlich aus zog ein schlecht informiert, breiten Pinsel, und paranoide Ansatz von Senator Joseph McCarthy in den 1950er Jahren personifiziert nuancierter, pragmatisch, und angemessenen Maßnahmen, die zur Feststellung der Beziehungen mit China in den 1970er Jahren führte, sogar als Spannungen blieben zwischen den Vereinigten Staaten und der Sowjetunion.

Als islamistischen Parteien weiterhin im Vordergrund der ganzen Welt steigen, ist es notwendig, dass Politiker, Unterscheidungen zu treffen und zu verabschieden differenzierte Ansätze lernen. Dies erfordert ein tieferes Verständnis von dem, was motiviert und informiert islamistischen Parteien und die Unterstützung, die sie erhalten, einschließlich der Möglichkeiten, in dem einige US-Politik Feed desto radikaler und extremer islamistischer Bewegungen, während die Schwächung der Attraktivität der gemäßigten Organisationen der muslimischen Bevölkerung. Es erfordert auch den politischen Willen zu verabschieden Ansätze für Engagement und Dialog. Dies ist besonders wichtig, wo die Wurzeln des politischen Islam tiefer gehen als die einfache Anti-Amerikanismus und wo ist der politische Islam in gewaltfreie und demokratische Weise zum Ausdruck. Die überwältigende Wahlsiege der Hamas in Palästina und die Schiiten im Irak, der Muslimbruderschaft Aufkommen als führender parlamentarischen Opposition in Ägypten, und Israels Krieg gegen die Hamas und der Hisbollah gehen zum Herzen der Fragen der Demokratie, Terrorismus, und Frieden im Nahen Osten.

Der globale Terrorismus hat auch die Entschuldigung für die vielen muslimischen autokratische Herrscher und die westliche Politik zum Rückfall oder Rückzug aus der Demokratisierung geworden. Sie warnen, dass die Förderung eines demokratischen Prozesses die Gefahr der Förderung der islamistischen Einzug in Zentren der Macht läuft und ist kontraproduktiv für westliche Interessen, Förderung eines virulenten antiwestlicher und erhöhter Instabilität. So, zum Beispiel, Trotz den Sieg der Hamas in freien und demokratischen Wahlen, den Vereinigten Staaten und Europa nicht an die Partei zu geben volle Anerkennung und Unterstützung.

In den Beziehungen zwischen dem Westen und der muslimischen Welt, Phrasen wie ein Kampf der Kulturen oder ein Zusammenprall der Kulturen wiederkehren wie der Vorwurf, dass der Islam mit Demokratie unvereinbar ist oder dass es eine besonders militante Religion ist. Aber ist das primäre Problem Religion und Kultur, oder ist es der Politik? Ist die primäre Ursache von Radikalismus und antiwestlicher, vor allem Anti-Amerikanismus, extremistischer Theologie oder einfach nur die Politik der viele muslimische und westliche Regierungen?


Die Muslimbruderschaft in Ägypten

William Thomasson

Ist der Islam eine Religion der Gewalt? Is the widely applied stereotype that all Muslims are violently opposed to “infidel” Western cultures accurate? Today’s world is confronted with two opposing faces of Islam; nämlich ein friedliches, adaptiv, modernisierten Islam, and the other strictly fundamentalist and against all things un-Islamic or that may corrupt Islamic culture. Both specimens, obwohl scheinbar gegensätzlichen, mischen und inter-Beziehung, and are the roots of the confusion over modern Islam’s true identity. Islam’s vastness makes it difficult to analyze, but one can focus on a particular Islamic region and learn much about Islam as a whole. Tatsächlich, Man kann dies mit Ägypten zu tun, particularly the relationship between the Fundamentalist society known as the Muslim Brotherhood and the Egyptian government and population. The two opposing faces of Islam are presented in Egypt in a manageable portion, offering a smaller model of the general multi-national struggle of today’s Islam. In an effort to exemplify the role of Islamic Fundamentalists, und ihre Beziehungen mit der islamischen Gesellschaft als Ganzes in der aktuellen Debatte über das, was der Islam ist, diesem Aufsatz wird eine Historie der Gesellschaft der Muslimbrüder, eine Beschreibung, wie die Organisation entstanden, funktioniert, und organisiert wurde, and a summary of the Brother’s activities and influences on Egyptian culture. Certainly, by doing so, kann man ein tieferes Verständnis darüber, wie islamische Fundamentalisten interpretieren Islam